此心即是自性清淨心 （共一集） 2013/4/22 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0268集） 檔名：29-362-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百四十九頁，從第五行最後一句看起：
「《大乘止觀》曰：此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性」。這一下說了七個，實際上不止，釋迦牟尼佛對這樁事情，在經典裡面所說的名詞術語，至少說了有七、八十種。一樁事情，為什麼說這麼多的名詞？這是教學的善巧，叫你不要著名字相。名字相是假的，懂得實質上的道理，這就對了。言語不要執著，名詞不要執著，最重要的不要起心動念，完全用清淨心去感受，你就會開悟。
現在人很多人誤會，不知道佛是什麼，提到佛教好像都在排斥，這是非常大的錯誤，也是大不敬，不敬誰？不敬祖宗。佛教是我們祖宗把它從印度請來的，現在你們都不要了，老祖宗多難為情。老祖宗世世代代都學習，你們現在不學，這對不起祖宗。再說深一點，對不起自己，為什麼？佛是什麼？佛就是真的自己。我們講我，真我就叫做佛陀。我們今天觀念當中我是個假我，不是真我。身不是我，身是假的，阿賴耶的相分，身體是相分；我的心，就是我能夠思惟、能夠想像，這個東西是阿賴耶的見分，都不是自己。把阿賴耶的見分誤會以為是我的心，阿賴耶的相分誤會是我的身體，這就是六道輪迴真正的原因。覺悟了，六道輪迴就不見了，也就是叫轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智。大圓鏡智是什麼？這部經裡面講的「真實智慧」。
惠能大師開悟的時候說，第三句講的，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說出來了，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。所以，你自性裡頭、你的真心裡頭本來有智慧，如來所證得的智慧，你跟如來無二無別。如來的能量、如來的相好，你是樣樣都具足，沒有一樣欠缺。覺悟了，統統都發現了、都落實了，它起作用了，那個作用就是極樂世界。那個作用，身相可了不起，不是我們這種肉身。這個肉身臭皮囊，不是好東西，年歲大了，它就生病、就不好使喚了，得再換個新的。常常換，不斷的換，換得很疲勞，換得很累人。如果是自己真正的身體，那個身體是無量壽，那個身體沒有變化，那個身體永遠年輕，相好永遠不會衰變，相好到什麼程度，你沒辦法想像。佛在《觀經》上告訴我們，佛的報身，那就是真身，身有八萬四千相，每個相有八萬四千好，每個好放八萬四千光，每道光明裡面都有佛菩薩在教化眾生。這是無法想像的，只有佛說得出，人說不出來這個話。那是什麼？那是真正自己，那就是自性。
此地講的此心，就是我們現前的心，我們這個心是自性清淨心，現在迷了，迷了就變成染污的心、動盪的心。所以佛，佛法裡頭常常用水表法，供佛供一杯水，什麼供具都沒有，只供一杯水，這最重要的。水代表什麼？代表心。沒有污染，沒有動盪，它是平靜的、乾淨的，這叫真心；有了染污，有了動盪，不平了，這叫凡夫心。是一個心，不是二個心。一個是在染污、動盪的狀況之下，它什麼都不知道了；一個是在清淨、完全不動，這個狀況之下，水像鏡子一樣，對外面境界它照得清清楚楚，叫照見。不是分別見、執著見，不是，照見，裡頭沒有起心動念，它是清淨平等的，沒有妄想執著，這是真心。誰有？個個都有，就是我們現在這個心。如何讓我們的心，心裡頭這些染污把它放下，心裡面這個動盪，起心動念就動了，分別執著就大動，把這個動盪的心放下，就平等了，平等就看到了，染污放下了，清淨就看到了，真心就現前。這個心，真心現前就叫做佛陀，你就成佛了。所以佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」，不是假的，不是妄語。
中國老祖宗教導我們，講「本性本善」，本性就是佛家講的自性；本善，這個善字不是善惡的善，是讚歎，就是太好了、太妙了，沒有任何東西能比得上，這稱為善；佛家講善哉善哉，好極了、好極了，就這個意思。為什麼稱它為本善？它一切具足。惠能大師講二十個字，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，我們中國老祖宗，四個字就把他這二十個字統統包括盡了。中國老祖宗只講本性本善，就這一句話，要用惠能大師這二十個字來解釋。他是就這一句話，惠能大師說五句解釋開了，什麼叫本善。所以老祖宗承認，佛菩薩承認，他們沒見過面，英雄所見，大略相同，他完全相同。要細說這句話，本性本善，細說這句話就是《大方廣佛華嚴經》，細說。惠能大師是略說，本性本善這句話展開就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》過去我們講過兩遍，但是都沒有講完。第二遍講得詳細，我花了四千多個小時，講到「十住品」，是全經的五分之一，四千多個小時。要照我這個講法，這部經講完，超過兩萬個小時，哪個大學裡頭有這個課程？兩萬個小時講什麼？就是老祖宗這一句本性本善，不得了！
你看教學，中國古人跟印度的佛菩薩教學，有同樣的一個教學的理念，就是開宗明義先把教學的宗旨說出來、目標說出來，我教你幹什麼。中國老祖宗第一句話就是本性本善，就這句話，放在《三字經》上第一句，「人之初，性本善」。教育的目的是我們如何把本善找回來，我們的目標就達到了。本善找回來，這個人叫聖人，中國人叫聖人，在印度人叫佛陀，他把本善找回來了。人人都有，你現在是迷而不識，你迷了，不認識了，都有。
這些天我們常常談到這個問題，我就想起，人生百日，人生下來一百天，體露真常。這一百天的小孩，你看看他，他那個本善完全表現在外頭，那是什麼？那就是佛陀，你本來是佛。你看，人出生到這個世間，本來是佛，以後怎麼會淪落成這個樣子？本來是聖人。這個問題底下一句就解釋出來了，《三字經》上的，「性相近，習相遠」。本性是本善的，完全相同，但是習性不一樣了。近朱則赤，近墨則黑，就看他在什麼環境，他接觸的是什麼人，他要跟聖人在一起，他成聖人；他跟佛菩薩在一起，他就成佛、成菩薩；他跟六道凡夫在一起，他就墮落到六道，就這麼個道理。從這個事實於是就生起教育這個念頭，教育從哪來的？從這起來的，要教。「茍不教，性乃遷」，他會隨著外頭環境變，不教怎麼行？怎麼個教法？「教之道，貴以專」。你看，老祖宗這八句話，是中國教育的智慧、教育的理念、教育的總綱領。
劍橋大學漢學家麥大維教授到香港來訪問，跟我談了六個小時，這是西方現代的漢學家，好像現在是北大的客座教授。他那年年歲才六十多歲，應該現在有七十歲的樣子，退休了。跟我談得很懇切，邀請我到劍橋去辦一個書院。英國的大學是書院制，大概像他們這種著名的大學，應該都超過五十個書院。名字都給我起好了，叫大乘佛法。我說我很感謝你，不能去。他說為什麼不能去？我說你們學校的制度框架限制我，我沒辦法教學生。他就問我，你用什麼方法教？我說我沒有方法，我們老祖宗有方法。他一聽，耳朵豎起來了，老祖宗有方法，什麼方法？我說《三字經》前面八句，你記得嗎？《三字經》他能背，四書他能背，我們真的不如他。我說《三字經》前面八句就是的。你看，他念了多少遍，沒發覺。我略略的解釋給他聽，我說辦教育，首先要肯定一個理念，什麼理念？人性本善，你要肯定這個，這就是你教育的目標。佛大乘法裡面講的，一切眾生本來是佛，一定要肯定，你的學生才成得了佛，他自己沒有信心，他就成不了佛。自己不相信自己本性本善，他不能回頭，他沒有辦法做到《大學》的總目標，「明德、親民、止於至善」，他做不到。那是聖人境界，那是佛的境界。這八個字做到了，明德就是明心見性，明心見性表現在哪裡？表現在親民，表現在日常生活。
性德裡頭第一德就是愛，父子有親，這個親愛沒有人教。嬰兒三、四個月，沒人教他，你細心去觀察他，你看他對於父母那個愛，你看他的眼神、看他的動作，你就看出來了。天真的愛，沒人教，自性裡頭發出來的。那就是真愛、就是真性、就是佛性、就是本性、就是本善，統統流露出來。我們每個人都在這個時候流露出自性，自性的天真。往後就會學了，學的話天真就失掉了。能夠保持天真，這個人就成佛了，印度叫成佛，中國人叫成聖。佛這個詞彙的意思比中國聖人要深、要廣，裡面講求很多。
所以，佛講的話正確的，我們要相信，從這個地方建立信心，自信心，人沒有自信，就不能成就。真正相信自己本性本善，真正相信自己本來是佛，這個太重要了，這是自信。有自信才會有自愛，愛護我的本善，愛護我的本性，我不要讓它變質。六根在六塵境界裡頭不被染污、不被動搖，不被染污，你的心就是清淨的，保持你的清淨心，清淨心是真心；不會被外面動搖，不受影響，那是平等心。只要清淨平等做到了，你就覺悟了，所以經題上「清淨平等覺」，這個覺是禪宗裡面所說的大徹大悟、明心見性，見性成佛。所以，佛陀教育的終極目標在此地，頭一天就把這個介紹給你。中國過去教小孩，啟蒙教育念《三字經》，你看，第一句話就把本性本善告訴你，你要自愛，你不是壞人，你是善人，你是聖人。你之所以不能變成聖賢、君子，你學壞了，你受外面環境的干擾，你被污染了。被污染了，心不清淨，被干擾了，心不平等，你的覺沒有了，覺沒有了變成什麼？變成煩惱。覺是智慧，這個心不生智慧，它只生煩惱。
佛的教學是非常巧妙，叫善巧方便到極處，用這些名相，又叫你不要執著名相，執著名相被名相染污了。所以佛法不好學。《大乘起信論》裡面教給我們，學習經教必須遵守三個原則。第一個，不著文字相。你看經典，不要執著文字，你聽講經，不要執著言語。言語跟文字都不是重要的，重要的是它裡頭所詮釋的義理，你要明白道理。如果著了相，這個相障礙你明白道理，你理就搞不清楚了。這個道理一聽、一看、一接觸他就明瞭，不需要思惟的，是自然的，為什麼？這種智慧是自性裡本有的，不是外頭來的。真的嗎？真的，有憑有據。釋迦牟尼佛智慧從哪來的？一生講這麼多經，誰教他的？沒老師。惠能大師當年在世，一生為大家講經教學，幾乎佛任何一種經典，他不認識字，你念給他聽，他能給你講，講得你自己覺悟了。為什麼？自性裡頭本有的，不是學來的。在外國也一樣，這是通的。穆罕默德阿拉伯人，不認識字，沒念過書，他能說出一部《古蘭經》，別人聽了把它寫成文字。他不認識字，跟六祖惠能一樣，成為回教主修的一部經典。這都是證明，是真的不是假的。
智慧是自性裡有的，真正叫萬德萬能，無所不知，無所不曉，它真的，只要你見性，於是乎中國人教學的目標鎖定在見性。特別是佛法傳到中國，中國人就明白了。孔子的老師是誰？老子的老師是誰？沒有。為什麼他那麼聰明？心清淨，心平等，不受外面境界干擾，他就生智慧，就這麼個道理。所以聖賢的學術是心性的學問，心性是本有，不是從外來的。要如何把自性裡面的智慧、德能、相好這些寶藏開發出來，我們能得受用，這是中國跟古印度教育的理念跟方法，外國人沒有的，開發自性寶藏。所以佛在經上說得非常明白，心外無法，法外無心，法是一切法，一切法通達明瞭，把心明了，就全明白了。
我們的心染污，染污的一個核心就是我，執著有個我，有我就有自私自利，這是所有染污的根本。他不知道事實真相，知道事實真相才真正肯把這個東西放下。事實真相，惠能大師雖然二十個字，講清楚了，五句話，前面四句完全講的是自己。你看清淨，自性是清淨的，不生不滅，不生不滅就是無量壽。沒有染污，染污的是阿賴耶，自性沒有被染污。我們今天是阿賴耶當家，自性雖然有，不起作用；佛菩薩自性起作用，阿賴耶不當家，阿賴耶聽使喚。賓主顛倒了，凡夫。自己要在境界裡做得了主，智慧就開了，譬如眼見色，張開眼睛看到外面的色相，怎麼叫當家做主？不起心、不動念就當家做主。我們一看，起心動念，起心動念是阿賴耶，阿賴耶把這個權奪過去了，自性就不起作用。分別執著，分別是第六意識，執著是第七末那識。八識是妄心，不是真心，是一念不覺生出來的妄心。全是妄心當了家，真心雖有，自己忘掉了，以為沒有了。在！離了真，哪來的妄，妄從真起。這個道理很深，大乘教講得非常透徹，現在的科學、哲學比不上。
但是今天量子力學逐漸逐漸向佛法靠近了，阿賴耶的三細相幾乎他們都看到了，說得不清楚。科學講的能量，阿賴耶的業相；科學講的信息是阿賴耶的轉相，就是末那識；阿賴耶的境界相，科學叫做物質。物質、信息、能量就是阿賴耶的業相、轉相、境界相，但是大乘經比它講得清楚。佛在大乘經上也說過，講凡夫的聰明智慧，就是第六意識，第六意識能緣的境界太大了，對外能夠緣到宇宙邊際，對內可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性。他沒有辦法明心見性，為什麼？因為他心不明，他發現是靠儀器，靠數學、靠儀器來發現阿賴耶。佛不是的，佛家發現阿賴耶是用禪定功夫，用內功，不是用外，甚深禪定裡面你就看到宇宙的源起。宇宙源起在哪裡？就在當下，真的，沒有過去，沒有未來，時間跟空間是假的，絕對不是真實的。沒有空間，沒有距離，沒有時間，沒有先後，所以佛法給你講真話，就在當下。你迷，就在當下，不是過去，我迷了好久好久，不是的，就在當下，覺也在當下。這不思議的境界，佛講得很清楚。
怎麼迷？是因為你被環境染污了，中國古人講的，性相近，習相遠就迷了。性相近是清醒的、是覺悟的，習相遠的時候就迷了，跟你的自性、覺性愈來愈遠。迷的心生煩惱，覺悟的心生智慧，清淨平等心生智慧。所以佛家修行重視禪定，八萬四千法門，八萬四千種不同的方法在修禪定，哪個方法都行。所以佛法大乘對於所有宗教一視同仁，為什麼？用它那個方法也行，也能修到明心見性，問題就是它不懂得方法。無論哪個宗教都可以，佛並沒有說一定要修我這個方法才能成就，不是的，那是錯誤的。任何方法，中國老祖宗一句話說定了，教之道，貴以專，只要專就能見性。無論哪個宗教，只要專，專一，專一是把心定在一處。佛經上常講「制心一處，無事不辦」，孟夫子所說的「學問之道無他，求其放心而已」，那也就是專注，把心收回來。心想東想西，把它收回來，什麼都不要想，把心制在一處，這就是學問之道。
所以中國，真的，這個話是歐洲人講的。我是早年在澳大利亞，南昆大，就是昆士蘭大學，布里斯本有個昆士蘭大學，圖文巴有個南昆士蘭大學，兩個學校，校長送我一個榮譽博士學位。當天請我吃飯，有幾位教授作陪，其中有一個是教務長。他告訴我，他說二戰之前，歐洲人確實很認真研究一個命題。就是世界上四個古文明，三個都消失了，為什麼中國還在？就研究這個問題。也經過相當長的一段時期，最後得到一個結論，他說大家認為，這可能是中國人重視家庭教育的關係。他把這個話告訴我，我就跟他講，這個結果是正確的，完全正確。確確實實中國人，他們結論就是中國人懂得教育，中國人有教育的智慧、有教育的理念、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成果。這是世界上任何一個國家都沒有的，他們都一直到現在還在摸索，中國這條道路早已經建成了。不可以懷疑，懷疑我們就遭殃，你依照這條道路，這條路是什麼？是從自性裡頭流出來的。不是哪個人發明的，不是哪個人的學說，不是的，完全跟性德相應。
自性流出來是真理，自性流出來是一切眾生都可以用。所以中國傳統文化應該說成人類的傳統文化，在中國保存得最完整，一直到今天都沒有散失。只要認真去學，任何國家的人、任何族群的人、任何宗教的人，都能夠成佛、都能夠成聖，因為它是通達自性的。一切眾生皆有佛性，他怎麼能不成佛？它可能不叫成佛這個名稱，學基督教的，成神、成上帝，它可能換另外一個名稱，名字不重要，實質重要。
所以這個地方說出這麼多名字，我想起來，我在二００五年元旦在澳洲布里斯本，那邊同學我們在一起舉行一個盛會慶祝元旦。我給他講的大概是一個多小時，我就給他講愛，肯定人性本善，人人皆有佛性。所以期望我們所有的佛門同修，懂得自愛、愛人、愛家、愛國、愛世界、愛眾生。後面我說了幾句話，愛就是真心，就是父子有親，它是真性、是真如、是法性，愛就是本性本善、純淨純善，愛就是真理、真諦、生命、永恆，愛就是神聖、上帝、真主、聖靈。愛孕育出宇宙萬物，天地萬物無一不是從愛心而生而長，愛是萬德、萬能、萬福的根源。我說了這幾句話。
中國傳統文化就是人類的傳統文化，它建立在哪裡？建立在愛心，就是父子有親。這種現象在現前存在，沒有古今，古人看到了，我們現在也看到了。現在雖然這個社會完全擺脫了古聖先賢傳統一些概念，但是這種愛依然存在。你只要看看小孩，你細心去觀察，你不要起心動念，沒有分別執著，你用心去觀察，你就體會到。這就是聖賢學術的證明，是自然的。這個愛散發在遍法界虛空界，無處不在，無時不在，用這個愛可以統一國家，用這個愛可以統一全世界，用這個愛可以化解所有衝突，帶給世界永久的和平。
現在問題又來了，前些天馬來西亞國家電視台第二台，來跟我做了個訪問，裡面就提出一個問題。傳統文化這麼好，我們想學跟誰學？這是個很現實的問題，想學沒老師。沒老師能不能學得成？能，答案能，問題就是你怎麼個學法？你要有良好的心態，那就是孝親、尊師，這是根本，中國人最懂得。人能孝順父母、尊敬師長，他就能學會，沒有老師教也行，古人在。我讀《無量壽經》，我向阿彌陀佛學，阿彌陀佛雖然不在，經本在，你一定要相信，不能有絲毫懷疑，一定要尊重。有孝順心、尊重的心，你一門深入，古人講「讀書千遍，其義自見」，其義自見就是開悟了。一千遍讀下去，你心定了，你清淨心現前，平等心現前，就能豁然大悟，這一悟全部就通了，這一通，一切都通，你明心見性。所以，釋迦牟尼佛表演給我們看，無師自通，惠能在中國表演給我們看，也是無師自通，穆罕默德在阿拉伯表演，都不認識字，無師自通。
《楞嚴經》上佛告訴我們，「淨極光通達」，清淨到極處，就是妄念沒有了、分別沒有了、執著沒有了，統統放下，人就能徹悟。讀書千遍是一種方法，什麼方法？是修定，因為你不讀書的時候你胡思亂想，你妄念很多，你制止不了，讀書。讀書不要求解意思，求解意思你就分心了，讀書的目的是修清淨心、是修平等心，不是叫你懂得意思，沒有意思。到你開悟了，字字句句有無量義。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，住世八十年，從他出生到他示現滅度，這八十年，他有沒有起心動念過？告訴諸位，沒有。如果起心動念，他墮落了，他是凡夫，他就不是佛。講經教學四十九年，有沒有起心動念過？沒有。《華嚴經》怎麼講出來的？張口自然露出來的，決定沒有一個念頭，沒有一個妄想。有一個念頭，有一個妄想，他說不出來。妙就妙在此地，妙極了！人人都做得到，你自己可以試驗，你把妄想分別執著放下看看，是不是釋迦牟尼佛的境界？是不是全都通了？別人問問題的時候，提問，立刻就回答，不要用思考。所以佛法求的是什麼？戒定慧，目的是開慧，定是手段，戒是手段的手段，這個一定要懂。
儒接受了佛法這個修學的理念跟方法，所以儒也重視悟性。我這個年齡，我記得抗戰期間，我念初中的時候，我們有幾位老師在老師休息室裡頭聊天，我們從門外經過，聽到裡頭談話。老師在批評什麼？學生，哪個學生有悟性，哪個學生悟性比較差，在談這個問題。我從那裡經過的時候聽到，那個時候老師重視學生的悟性。所以，中國人不太重視記問，我記得很多，我到哪裡到處去請教，中國人不重視這些。《論語》上就說得很好，「記問之學，不足以為人師也」，重視開悟。特別是佛教，儒跟道統統都重視悟性，重視開悟。悟一定要有定，定不下來，不會開悟。
今天社會上我們看到的現象，心浮氣躁，這是我們真正憂慮的。每個人都是佛，每個人都是聖人，為什麼搞得心浮氣躁？被誰搞的？頭一個就是電視，第二個就是網路，人只要一沾上這個東西，就不可能放下心浮氣躁；換句話，他學科學可以，能有成就，學聖賢東西他沒有辦法，他入不了門。所以，要真正恢復佛教，不先學戒律不行，不能成就。古人規定，無論在家出家想學佛，首先五年學戒。沒有戒，哪來的定？沒有定，不可能開智慧。所以沒有戒定，從經教裡頭研究，看古人註解裡面得到的東西，這叫記問之學，別人的。而且往往把別人意思錯會了，自己不知道，這個例子太多了。經的意思錯會了，註解的意思錯會了，很多，這都叫粗心大意。
所以今天儒釋道都沒有老師了，我們要創造老師，中國傳統文化才有救。怎麼創造法？真正找，找老師，他年齡在五十歲以下都行，他懂得讀書，他懂得教學，他懂得蒐集資料，懂得備課，他有這些經驗，讓他真正發心專學一門。學《論語》的，專攻《論語》，學《禮記》的，專攻《禮記》，時間十年，中國人講「十載寒窗，一舉成名」，那個舉是參加考試。十年在一部東西，就會有非常可觀的成就，為什麼？你變成專家了。
我以前有個朋友，大概現在不在了，跟我年齡差不多，在台灣，方豪神父，他是天主教。那時候我住的地方跟他隔壁，隔壁就是天主教堂，我們常常往來，也常常談宗教。他對於佛教很有興趣，他肯定佛教講的天堂比他們講得清楚，好像是真正去過的。我跟他開玩笑，我說真的，佛教是去過天堂，你們是聽說有天堂，沒有去過。這個人了不起，初中畢業，自修成功的。他專門研究宋史，所以講到宋朝的典章文物制度，他如數家珍，真是在台灣第一人。所以他是政治大學文學院的院長，是中央研究院的院士，宋史專家，一生專搞這一門。不難，難在有恆，難在不變。他沒有老師，能把《宋史》從頭到尾念上一千遍就行了。第一個心定了，沒有雜念，智慧開了。第二個，一千遍下去，大概重要東西都能記得住。所以，要緊的就是「一門深入，長時薰修」，祖宗的話。《三字經》上講「教之道，貴以專」，要專一，不能分、不能雜。現在的教育、教學把人全教壞了，為什麼？它教得太多、太雜，把人頭腦都變成漿糊，智慧完全沒有了，這個損失多大！天下多少在學的學生都是賢才、都是好材料，被他們糟蹋掉了。不懂這個道理，講了也不相信。
我在四十多歲的時候，四十出頭，佛光山星雲法師找我，他辦一個東方佛教學院，剛剛起家那時候。他這個學院學生有一百三十多個人，我那時候就想把他們分組，三個人一組，專攻一部經，時間就是十年，採取老祖宗這個原理原則。每三個人專攻一部，三個人希望當中有一個出頭，我說十年之後，佛光普照全球。他聽了，好，很好，但是那就不像學校了。我說學校出不了人才，這個方法能出人才，十年之後你就能看到成果。他沒辦法接受，我也不能接受他的，因為什麼？他那一套教授跟學校教授方法，把學生頭腦都教壞了，課程太多。前一個小時這門課上了，還沒有吸收進去，休息十分鐘，第二堂來另外一個老師，講的是另外一套。這怎麼能把人教得好？真正教好，他腦子裡就一樣東西，天天想的就這個問題，他就專注，他就能開悟。從經文上可以開悟，從古人註解上也能開悟。不能不集中，精力要集中，心力要集中，時間也要集中，我們的時間有限，學太多了，學雜了、學亂了，樣樣都懂得一點，樣樣都不通，這就真可惜。現在後悔莫及了，星雲法師跟我同年，我們也是老朋友。所以，緣，你看不成熟。
在新加坡我們做了個小的實驗，招了一些出家的出家眾，來培訓他們講經。我們做實驗，三個月專學一部經。我們三個月是一個學期，只辦三個月，短期的，只學一部經，這部經學得你能上台去講。好像辦了六屆。同學們非常歡喜，他有成就感，他在佛學院念了四年，一部經都不會講，現在到了三個月，他能講一部經，他信心起來了。這部經會講了，其他的經他自己去研究他也能講。就是專，三個月專攻一樣，不能搞太多。
我當年在李老師會下，他就是私塾教學法，二十多個，我們是經學班，學講經的，二十多個人，他只准學一樣。一樣學會了，什麼叫學會？上台去從頭到尾講一遍，這叫學會，你就有資格再選一種。他這個方法。學的都是小部經，從《阿含》、《大集》裡頭選出來的。我在那裡住了十五個月，一年三個月，學了十三部經，十三部都能講，歡喜。我一出家就教佛學院，我能講十三部經，一個學期教一門，他們三年畢業，我才用了六種，還有七種還沒有派上用場。所以我就覺得佛學院有問題，佛學院至今天一個都出不來。
老祖宗的話金玉良言，「教之道，貴以專」，我們學之道也是貴以專，一門深入，決定不能搞雜，不能搞亂。我們專學這部《無量壽經》，大小乘經典無論哪部經典拿到手都能講，而且怎樣？不需要準備，大致都不會講錯。這就是證明了古人所說的，一經通一切經通。我們目的是想一切經都通，怎麼能達到一切經都通？一經通了，一切都通了，你樣樣都學，這是做不到的事情。佛法真高明，老祖宗真有智慧，傳到中國來，你看看儒跟道馬上就接受，就用戒定慧這個方法。儒用這個方法培養它的聖賢，道用這個方法培養他成神、成仙，真管用，還真省事。
現在大家對於傳統文化漸漸又認識了，好事情。真正認識清楚之後，當然都想學，想把它發揚光大，想把它找回來。老師呢？我們要培養老師。老師，我們在馬來西亞辦一個漢學院，專門培養老師。得到兩個首相的支持，老首相馬哈迪，新的、現任的首相納吉，這兩個人支持。納吉首相曾經問過我，他說你這個漢學院裡面，將來的老師有多少博士、有多少碩士？我告訴他，一個都沒有。他很驚訝，他說那你怎麼辦？我說博士我認識很多，我要請博士請得到，博士教不了這個課程。為什麼？斷層了，沒有這種人才，儒釋道都沒有了。怎麼辦？我們漢學院儒釋道都學，不僅僅是佛法，還包括伊斯蘭的，這是首相提出來的，希望馬來人、伊斯蘭教也能夠學。我說當然可以。就是，我說我沒有教授，沒有學生，我這裡頭設研究員，用這個方法。
研究員從哪裡來？這也是他問我，你為什麼會選定馬來西亞？馬來西亞我選中了，憑什麼？憑馬來西亞有一千多個華校，小學，華人辦的，有六十二個中學，沒有大學，漢學院將來是大學，得到華人的支持。研究員從哪裡來？就從這個華人辦的小學跟中學的老師這裡來。所以我跟這些老師、校長們做了一次談話，諸位看到我有個「教學為先」，我寫了十個教學為先，那一篇就是我的講稿，對馬來西亞這些華校的校長、老師們的談話，他們也深受感動。這些人退休下來也才五十多歲，不退休都可以參加做研究員，所以我這裡面設研究員，研究員時間十年。但是我相信，他們專攻一部經，經典從哪裡選擇？唐太宗所選的六十五種，你在這裡面學一種，專門專攻它，十年的時間專攻這一部經。我相信，二、三年他們就能講得很好。
兩年或三年，他們自己認為準備時間足夠了，可以講了，你就提出申請，學院就安排一個星期兩個小時，你做兩個小時的報告，研究報告。這個報告要寫成文字，這就是你的成績。你講演的時候我們錄像，做成光碟。這些東西將來整理出來之後，送交馬來西亞教育部，讓教育部來審查。如果能夠符合他們博士論文的水平，我就要求首相，給我們這些研究員授予漢學博士學位，首相答應了。得到這一個國家高等教育承認了，他們將來可以在全世界大學裡頭教漢學。
我說儒釋道的老師要從這樣才能培得起來，他們自己互相在一起學習。有這麼一個好的修學環境，生活方面，衣食住行我們統統照顧到，如果家庭有困難需要補助的，我們也幫助他，讓他身心安穩，專心在這裡學習，十年不要出門。十年之後，這些人是真正世界上第一流的漢學家。我跟首相講，這個他終於聽明白了，他支持我。不是這個辦法，到哪裡去找老師？我們是培養老師，十年之後老師出來了。所以，如果沒有政府，沒有那麼多華僑，那麼多學校，我們一點辦法都沒有。你看全世界，華僑確實有很多，有多過馬來西亞的，但是沒有辦華校，沒有辦小學，沒有辦中學。馬來西亞這些華僑想辦大學沒有機會，很難得到教育部的批准。這一次的因緣，所以馬來的華人歡喜，我們終於學校就完整了，有小學、中學，有大學。所以這是一樁好事情。
我們要相信，沒有老師也能學成，為什麼？你本性本善，這句話太重要了！這句話是真理。沒有老師，自己修行能成佛，為什麼？你本來是佛，你只要把妄想分別執著放下就是。釋迦給我們示現的，他沒有老師，給我們做了最好的榜樣。所以我們今天念到這一句，《大乘止觀》上這一句，此心，這就是我們現前的心。真心跟妄心是一個心，迷了叫妄心，覺了叫真心，並不是說換了一個心，不是的，就是迷悟不同。我們要覺悟，覺悟的原點就是自己要承認，我的本性本善，跟所有聖賢、所有神佛都一樣，沒有絲毫差別。佛所講的，我們的自性就是佛，一切眾生本來是佛，這個一定要承認。念佛人要相信，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。你這一句不能相信，你很難往生，那個往生也是僥倖。如果你相信這句話，你是決定得生，毫無疑惑。心就是佛，佛就是心。
佛這些名稱有它不同的意義。自性清淨心，我們相信自己的心是清淨平等覺，就是經題上所說的，清淨平等覺就是我的心。在這個經上佛說得很清楚，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛有個名號叫清淨平等覺。我跟彌陀是同一個心行，他能成為阿彌陀佛，我為什麼不能？蕅益大師教我們，淨宗的信心，信願行這是往生三個條件，信心他說六個，頭一個相信自己，這是淨土宗理論的依據，根本的理論。佛在《觀無量壽佛經》上說的，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗理論依據。我們的心本來是佛，是什麼佛？就是阿彌陀佛。我今天念阿彌陀佛，我就要做阿彌陀佛，到西方極樂世界成佛就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是一切諸佛的通號，因為它的意思，翻成中文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。一切諸佛如來都叫無量覺，所以無量覺是一切諸佛的通名、通號。我們要相信，我們自己成佛也是無量覺，決定跟阿彌陀佛完全相同，要有這個信心，這第一個信。第二個信他，信他是信釋迦牟尼佛沒有妄語，極樂世界是他介紹給我們的，我們相信他的話是真的，相信西方極樂世界確實有阿彌陀佛。相信理，相信事，相信因，相信果，念佛是因，往生作佛是果報。這頭一個條件。
第二個條件是願，我發願我決定求生淨土，我這一生就這一個方向、一個目標。學習任何法門，將所修學的功德統統迴向往生極樂世界，決定不求人天福報。要有求人天福報這個念頭，求得到，不能往生，繼續搞六道輪迴。這個念頭錯了。你要想到娑婆世界，到這個世界來，先到極樂世界去，然後再回來，回來幹什麼都行。為什麼？你是極樂世界菩薩再來的，你不會迷失，你隨時可以到極樂世界去，得大自在，沒有障礙。如果不去極樂世界，那就錯了，你在這個世間處處都有障礙。所以這個機會決定不能夠錯過。
真如，真就不是假的，真是從體上說的，如是從相上講的。相是從真性變現出來的，所以這個相也不是假的。相不是假的，你不能夠放在心上，放在心上就錯誤了。為什麼？心，要記住，自性清淨心，清淨心裡不能有一樣東西，有一樣東西，心就不清淨了。心裡頭什麼都沒有，這是很難做到的，淨土宗之妙，就妙在心上只許可放一尊阿彌陀佛、放一個佛號，這就方便太多了。什麼都沒有，這很難做到，有一個阿彌陀佛，跟極樂世界相應，就決定得生，除阿彌陀佛之外，什麼都不放。穿衣吃飯、待人接物、一切工作，做完之後，心裡是阿彌陀佛，不要去想這些事情。心淨則佛土淨，這是往生極樂世界的祕訣。
第三個，行，就是常念阿彌陀佛。我剛才講的是行法，真修行。修行在哪裡修？吃飯的時候，穿衣修。吃飯不再挑剔菜了，菜是平等的，為什麼？阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，每個菜都是阿彌陀佛。吃飯是修行，穿衣服是修行，待人接物沒有一樣不是修行，活活潑潑。沒到極樂世界，等於在極樂世界一樣。極樂世界六塵說法，我們六根接觸六塵境界全是阿彌陀佛。
佛性，佛是覺悟，自性本覺，它本來覺悟。所以，覺，自性覺是真的，自性迷是假的。迷是暫時，一時迷惑，醒悟過來就不迷了。
法身，一切法是自己，這個觀念非常重要。佛在經上說得很多，「十方三世佛，共同一法身」，法是什麼？法是一切萬法。一切萬法跟我是什麼關係？一切萬法是我的身。為什麼？我們今天執著這個身，阿賴耶的相分。所有物質現象都是阿賴耶的相分，我們執著裡頭一分是我，不知道全體是我。遍法界虛空界一切物質現象是我的身相，一切現象的分別、執著是我的心相。我們跟一切萬事萬物統一了，就不分別了，知道整個宇宙跟我是一體，這叫法身。證得法身，真正肯定整個宇宙跟我是一體。他做好事、善事，我歡喜，他做了不善的事情，我憂慮，為什麼？一體。縱然做再壞的事情，我們肯原諒他，是原諒自己，就是自他不二。生佛不二，眾生跟佛是一不是二。邊見沒有了，對立沒有了，一團和氣。這是法身顯示的。
如來藏，如來是自性，藏是藏在。為什麼叫藏？你沒看見。你要看見，它就顯了，那就不是如來藏，如來顯了，如來現前。在哪裡？在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識表現在哪裡？表現在一切諸法裡頭。所以從法裡頭見性，就見到如來藏。如來藏也是宇宙的奧祕，你能見到它，你成佛了。它在哪裡？就在現前，在一切法當中，沒有一法不是。你有分別心，見不到它，你有執著的念頭，見不到它，不起心不動念就見到了。
科學家費多大的精神，多少代研究的累積，才發現物質是什麼。《金剛經》上說物質，凡所有相，皆是虛妄，相就是物質現象。如果廣義的來說，物質現象、精神現象、自然現象，這個相包括這三種現象。這三種現象把整個宇宙的現象說盡了，包括盡了，一個也不漏。佛告訴我們，皆是虛妄，物質、精神、自然現象都不存在。什麼東西存在？自性存在，它不生不滅。《金剛經》上又說了一句話，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個有為法也是說這三種現象。有為是有生有滅的，叫有為，不生不滅這叫無為法。有生有滅的都叫有為法，有為法是假的，不是真的。
科學家的報告，我看到的是德國的普朗克，這個人不在了。他是愛因斯坦的老師，一生專門研究物質，物質到底是什麼？我們中國人所說，老天不負苦心人，他終於把這個謎底揭穿了。揭穿什麼？凡所有相，皆是虛妄。所以根據他的研究，世界上根本沒有物質這個東西，物質是假的。這個假的現象怎麼形成的？是念頭波動現象產生的相似相續相，不是真的。這個說法跟佛經上講的完全相同。佛經上講的，物質現象哪裡來的？相由心生，這個心就是念頭；色由心生，在五蘊講色受想行識，受想行識是精神現象，那個色是物質現象，不是真的。色由心生，念頭生的，這個被普朗克找出來了。
把物質分析到最後，找到物質的基本現象，最小的了，不能再分的了，在佛經上稱之為極微色，也叫做極微之微。佛說這不能再分，再分就沒有了，物質現象就沒有了。所有一切這些物質現象，都是這個東西組合的，所以《金剛經》上講一合相。一切物質分到最後基本的物質完全相同，就是從它組成的。這個基本的物質現象有多大？科學家告訴我們，它是電子，一個電子，以電子為標準，一百億個微中子聚集在一起的體積等於一個電子，也就是一個電子的一百億分之一。佛經上叫極微之微，科學家稱為微中子，或者稱為中微子，都可以。它怎麼產生的？念頭。所以是心生法，不是法生心，心生法，也是惠能大師最後一句說的，「何期自性，能生萬法」。
能生這個性是真的，所生萬法是假的，為什麼是假的？它是生滅法，念頭是生滅，它是跟著念頭走的。一個念頭，這個頻率，一個生一個滅，在什麼地方，這個現象？就在眼前，「當處出生，隨處滅盡」，佛在《楞嚴經》上說的。這個被科學也發現了，統統在眼前，不是過去，不是未來，只是我們自己迷了，不知道。什麼人能見到？大乘經上常說八地以上，你修行的定功到八地菩薩，見到了。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統見到，真正清楚宇宙的源起。宇宙什麼時候源起？當下，不是過去，不是未來，就在當下。
當處出生，隨處滅盡，頻率，彌勒菩薩告訴我們，這是在《菩薩處胎經》裡頭，釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，這是講我們凡人起個念頭，心有所念。佛問彌勒，這一個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識耶？它的原文說，「心有所念，幾念幾相識耶」，問這句話。這我們真不懂。彌勒菩薩回答說，一彈指有三十二億百千念。三十二億，單位叫百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，有三百二十兆的念頭生滅。我們現在科學用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？我相信有比我彈得更快的，一秒鐘至少彈五次，乘五就是一千六百兆。一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅，這個生滅現象就在眼前，我們看不見。今天科學家從儀器裡面能夠捕捉到一千兆分之一秒，跟佛法講的還差六百兆，非常不容易。我們眼睛不行，八地菩薩的眼睛行，能看到這個現象。
這個我們很明顯能夠覺察到，這個是，現在可能沒有了，這是電影的底片，幻燈片，我們今天講動畫。從前的電影是動畫做成的，拍攝的時候就是用這個膠卷。放映的時候，在放映機裡面，它的速度一秒鐘二十四張。就是二十四次，鏡頭打開，這個照片打在銀幕上，再關起來，換一張，再打開，是用這個方法。一秒鐘二十四次的生滅，我們在銀幕裡頭看到的電影它會動。如果我們把這二十四張裡面二十三張都抹黑，只留一張，讓它在銀幕上去曝光，我們能不能看見？能看見。看見什麼？看到光亮一下，光裡頭什麼東西？不知道。二十四分之一秒我們就沒辦法了，還不錯，還知道有個東西亮了一下就沒有了，很快就沒有了，裡面什麼不知道。所以，我們看到電影裡面，感覺得看得很清楚的，那是這些底片的相似相續相，因為什麼？底片沒有兩張相同的，張張不一樣。彌勒菩薩告訴我們事實真相是一秒鐘，不是二十四張，一秒鐘是一千六百兆這個幻燈片，一秒鐘一千六百兆。要是一張底片在面前，根本不能覺察，覺察不到。八地菩薩他的心清淨，清淨到那個程度，這個一閃裡頭什麼東西他全知道，他看清楚了。所以淨極光通達。
我們東方祖宗聖賢教育跟佛菩薩是結合的，太偉大了，今天對祖宗懷疑，我們受這個災難是該受的。祖宗對我們的照顧無微不至，我們大不孝，我們不相信、不肯接受。自己一天到晚胡思亂想，以為古人不如我們，古人沒有這些電燈、沒有飛機、沒有手機、沒有電視，好像我們比他聰明，其實完全錯了。古人什麼東西不要，能夠觀察到一千六百兆分之一秒的真相，今天最高的科技還看不到。我們要問了，為什麼老祖宗知道，為什麼不早發明這些東西，你說對不對？老祖宗早發明這些東西，地球早就毀滅掉了，這是老祖宗的慈悲，老祖宗教我們過人的生活。現在不是過的人的生活，現在人是機器的奴隸，不是人的生活。人與人當中那種親愛沒有了，真情沒有了，活在世間還有什麼意義？所以你看現在自殺率多少，連小孩都自殺。他為什麼要自殺？他沒有親情，他沒有愛，他沒有歡樂，他認為活著不如死，所以才自殺。中國古人，你看看《四庫全書》集部裡面的詩詞歌賦，人生活在詩情畫意當中，真美。所以，古人那種生活的情趣、歡樂，現在人無法體會，他體會不到。為什麼體會不到？就是心浮氣躁，必須有清淨平等覺，你就能體會到了。
古人達到覺的時候，他全通了。資訊，任何地方資訊，才動，這個地方你就收到了，不需要用機器。所以佛經上講天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。佛陀這個學校，小學生一年級，小乘須陀洹，大乘十信初信位的菩薩，他就兩種能力恢復了，天眼、天耳。我們一般人看不見的，他能看見，一般人聽不到的聲音，他可以聽到。再進一步證得二果，就有宿命通、他心通，多了兩樣。別人起心動念你知道，自己過去生，過去一世、二世、三世、五世，自己知道，清清楚楚。證得三果的時候就有神足通，神足能飛行變化，現在科技做不到。所以他旅行不需要工具，心裡想什麼，念頭想到，他人就到達那地方了，不需要交通工具，是自己的本能。佛法的教學沒有別的，開發自性智慧本能而已，這是最安全的，在這上下功夫，不是心外求法。科學技術是心外求法，雖然得到一點便利，但是它有副作用。六種神通沒有副作用。
這如來藏三個字的意思非常非常妙、非常好，藏在哪裡？藏在萬法，任何一法裡頭都有如來，就是如來的智慧德相，統統有。我們迷了自性，不知道，智慧德能相好不起作用。你要真正明白之後，你就曉得，中國古老教學的理念跟方法它是正確的。你再看現前全世界搞的錯誤的，你就看得很清楚，你就知道這些小孩、年輕人怎麼會被他們教壞了，個個都是聖人，個個都是佛菩薩，教成這個樣子。唯有真正大聖大賢，人民業障消得差不多，福報應該現前了，才會出現聖賢的領導人。只有聖賢領導人他認知聖賢的智慧與方法，慢慢再恢復。真正要恢復到中國太平盛世，至少我們要努力兩百年。
只有，就像湯恩比說的話，只有把中國孔孟學說，這是代表，大乘佛法也是屬於中國的，在中國已經落地生根、開花結果，跟中國傳統文化完全融成一體了。這個東西在全世界宣揚，在整個世界落實，這個地球會變成極樂世界，這個地球會變成上帝的樂園。做得到，不是做不到。要承認宗教，用中國文字來解釋宗教，中國文字裡面，宗有主要的、重要的、尊崇的，這三個意思，主要、重要、尊崇；教有教學、有教育、有教化。宗教兩個字連起來，是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。團結全世界的宗教，用神聖的愛，這是教學的核心，神聖的愛來教化眾生，讓所有一切眾生認識，我們大家跟宇宙原本是一體。宗教要回歸教育，宗教要互相學習，才能夠不斷向上提升。
湯恩比說的話一點都不錯，這是了不起的一位大學者，有這樣清晰、深刻的認識。我們把這句話講清楚、講明白，讓大家對這樁事情重視，努力修行。我們自己沒有做到，講給別人聽，人家不相信，我們自己做到了，人家就相信了。學習聖賢教育確實是人生最高的享受，一點都不假，老師沒有欺騙我。所以我天天懷念老師，天天感恩老師。好，今天時間到了，我們就學習到此地。