泉池功德（下） （第二集） 2003/7/13 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0144集） 檔名：29-035-0002
請掀開經本，科會第四十一面第八行，昨天講到止息寂靜聲，今天接著我們看下面一句：
【無生無滅聲。十力無畏聲。】
每一句裡面所包括的內容都是非常的深廣。止息、寂靜都是自性的德能，是大乘法修學的綱領，這個道理不能夠不懂得，理明瞭之後我們就會歡喜修學，不至於懈怠。在我們現前凡夫境界當中，印光大師給我們的教誨非常契機，也就是適合我們現前修學。他老人家教我們「敦倫盡分，閑邪存誠」，這兩句話可以說適用於世尊末法時代的九千年，決定不能違背。倫就是倫常大道，儒家說，佛法也講，佛法講得比儒家的範圍更廣，義理更深，儒只講到人道，佛法不但講到九法界，還講到一真法界。總而言之，世出世間法就是倫常大道，就是因果的定律。
什麼叫做倫？什麼叫做常？如果對這個名詞術語沒有正確的認識，當然不能落實在生活當中。倫，具體的說，中國古聖先賢所說的五倫，五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是自然之道，決不是說某一個人的學說，某一個人的理想，不是的，這是自自然然的法則，大自然的法則。人有，畜生也有，餓鬼也有，往上看，天道那更不必說了。這就是我們平常在講堂裡面常常講的人與人的關係，我們要想在這一生得到幸福美滿的生活，第一個要緊的事情就是把人際關係處好，人禍就沒有了。
人禍從哪裡來的？人與人的關係處不好！現在倫理道德沒有人教了，不但沒有人教，也沒有人講了，倫常道德在現在這個社會是全面崩潰了，幾乎滅亡了。這個東西滅了之後，古人跟我們講天下大亂，天災人禍！人民要受極大的苦難。什麼時候你才能夠脫離這個苦難？什麼時候人倫道德恢復就脫離了。總而言之，你不能恢復那永遠是苦，為什麼？社會沒有秩序。你說一個家庭，父不父，子不子，兄弟姐妹、家親眷屬在一起生活都像仇人一樣，這個家還會有幸福嗎？
佛法最基本的教學，我們修淨土，世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，「淨業三福」是修淨土的根本，基礎的基礎。這三條頭一條就是教我們「孝養父母，奉事師長」，這兩句諸位想想，豈不就是儒家講的孝悌？孝養父母是孝，奉事師長是悌。所以聖人之道只是一個孝道、一個師道而已。孝道跟師道相輔相成，孝親尊師，社會才會安定，人與人之間才能和睦相處，人禍可以消除了。
那麼還有天災，天災從哪裡來的？人與自然環境相處不好，天災來了。我們跟這個地球上所有的動物相處不好，植物相處不好，礦物相處不好，破壞地球生態的平衡，破壞自然的環境，於是這就引起水災、風災、地震，就引起這些災難。我們今天講天然災難，實際上不是天然的，都是人為的，不懂得跟自然環境相處。
第三個天地鬼神，天地鬼神真有！不是假的。今天中午我到學會，中國大陸的同修帶來了一片光碟，是東北一個萬佛法會裡面，有幾個人被他們講是眾生纏身，什麼眾生？冤親債主附在身上。我今天是看兩小段，第一小段看的是狗附在身上，這個狗被人殺了，附在身上跟那個人討命，那個樣子跟狗一樣，叫的聲音也是狗叫的，那不是表演、不是演戲，那是真的。另外一段看的是，也是一個女居士，大概喜歡吃蠶蛹，吃得很多。這個蠶蛹不得了，數量很多，都附在她身上，看她那個樣子，那個頭轉著就像蠶一樣。大家給她念咒、念佛來超度她，我看她沒有感觸，看那個樣子很可憐。他們告訴我總共有十幾個人都是遇到這些事情，但是前面大家忘了錄相，只後面錄了四個人的，這是現身說法。我們跟天地鬼神相處的不好，惹來這麼多的災難。
像這些事情，我在這一生當中親身遇到的有十幾次，這個一點都不假。所以聖賢教導我們沒有別的，第一個大事情，就是佛為一大事因緣出現於世，什麼大事？把宇宙的真相為我們說清楚、說明白。《般若經》上講的「諸法實相」，一切法的真相是什麼，說清楚、說明白。你要真的通達明瞭了，那就叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。其次的，說事實真相真正能夠悟入，這上上根人，不是普通人。對於中下的人，那就是教我們怎樣做人，人際關係處好，跟自然環境關係處好，跟天地鬼神關係處好，我們這一生一定很幸福、很美滿。
世尊在此地舉的幾個例子，解釋可深可淺、可廣可狹，能適應一切不同的根機。上根人有上根人的說法，中根人有中根人的說法，下根人有下根人學習的方法，沒有不得利益的。對下下根人講斷惡修善；中人以上有一點智慧了，一定要懂得孝親尊師，孝親尊師是大道的根本。孝道、師道做圓滿了，那是究竟佛果，即使是等覺菩薩還沒有做到圓滿。孝是講的順，孝要順！講到究竟處，就是你懂得孝順性德，起心動念、一切作為不違性德，這是諸佛菩薩的大孝。
尊師重道是悌，悌的意思是能夠隨順老師的教誨，把這個意思引申，隨順長輩的教誨，隨順賢人的教誨。用現在的話來說是尊重老師，尊重別人對我的教誨。這是我們修行，拿世間人來說，他修行的目的無非是求得人天福報，這世間一般人所希求的，你能得到，真的是「佛氏門中，有求必應」。上根人他不求人天福報，他知道人天福報不究竟，他要求究竟的果報。究竟的果報是不生不滅，在佛法裡面稱為大般涅槃，這一般經教裡面講的永脫輪迴，了生死、出三界，這上根人他所求的。能不能求到？只要你有信心，沒有求不到的。「佛氏門中，有求必應」，但是求有理論、有方法，如理如法，感應不可思議。
一般我們所祈求求不到，沒有感應，沒有感應是因為自己有業障，把感應障礙住了。這個時候你要細心去反省、去檢點，把自己的業障找出來，把業障消除感應就現前了。這些方法是五十多年之前章嘉大師教給我的，我用了五十二年了，真的有感應。我不是隨便介紹給大家，我是通過五十多年的實驗，真有效，確確實實有求必應，所以理要懂。理事一定要隨順性德，換句話說，你所求的是善法；如果你求殺盜淫妄，佛菩薩不會保佑你，佛菩薩不會加持你。所求的都是利益眾生的、利益社會的，不為自己，感應非常有效。
這樣的求，有的時候也達不到很好的效果，那這裡頭有原因。我們自己確實盡到了真誠、清淨、平等、慈悲，用這個心去求，還沒有感應，眾生有業障！這個沒有法子了。但是自己戒定慧三學肯定是增長，向上提升。像弘法利生這個事情就有障礙了，這個障礙是眾生的業報，縱然有障礙，我們也得要有法子突破。
末法時代，尤其是現前社會風氣不好！對修行人來說，障礙重重。這個社會名利、五欲六塵的誘惑太大了，幾個人能禁得起誘惑？六根對六塵境界能夠真正做到不起心不動念，說老實話，除了佛菩薩再來示現的，凡夫做不到！古人說得很好，近朱者赤，近墨者黑，這個社會是大染缸，嚴重的污染，哪有不污染的道理！
有一些從事於教育工作的同修來告訴我，學生最好教的，學生最聽話、最好教的，什麼年齡？三歲半，大概三歲半到四歲半的時候最好教，再大了就不行了。這些同修們教小朋友念《弟子規》，學了他真會做到，但是到五、六歲的時候就不行了。他看看他的爸爸媽媽沒做到，他就懷疑了，你教我做，你怎麼沒做到？如果他再到學校去看看一些同學、老師也沒有做到，他就不願意再學了，這是社會的一個大環境。什麼人有能力克服這個大環境？我們想到這些事，看到眼前這個社會狀況，不能不令人傷感，不能不退心！退心之後，自己回到家裡關起門念佛求往生，除這個辦法之外，再找不到第二個辦法了。
念佛往生也是度眾生，現身說法。他現在雖然不能接受，麻木不仁、無動於衷，到他將要死的時候，他會想到某人走的時候那麼自在，他會想到。佛法裡頭常講「一歷耳根，永為道種」，你示現給他看，他看見了，這一歷眼根也是永為道種，阿賴耶識給他種了佛的種子，這一生不能成熟，待來生後世緣成熟了，這個種子會起現行。所以關鍵的問題是問自己，不要問別人，自己一定要做得很如法，這一點比什麼都重要。先成就自己，才能夠感化別人，自己不能成就，起不了感化的作用。學佛對於這個一定要有堅定的信心，我們這一生才能有一點小成就。
所以「止息」，該止的一定要止，該做的一定要做，無論是止、無論是作，在這個裡頭要學寂靜，學寂靜就是修定。無論是止、無論是作，怎麼樣與寂靜相應？止作裡面沒有分別、沒有執著，心就能定下來了。定生慧，智慧，你才真正對一切事理通達明瞭；善生福，心地善良，行為善良，你就有福報了。你要想求得福慧，你就在日常生活當中，你好好的修清淨心、修慈悲心；慈悲心是善心。為眾生、為正法久住，不為自己，那就有感應了。
黃念祖居士在註解裡面，引用《止觀》裡面的解釋，《止觀》裡面說「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。又說「無明即明，不復流動，故名曰止；朗然大淨，呼之為觀」，這個意思很深。大乘經上佛也常說「煩惱即菩提」。體是一，心動了，起心動念，心動了就生煩惱，心不動就生菩提，菩提是智慧，這個道理我們學佛的人要懂！見色聞聲，六根對六境，念頭才起，自己立刻就覺察到，宗門大德常說的「不怕念起，只怕覺遲」，念起就是起心動念，這是一個自然現象。
如果境界現前，你不起心、不動念，那你是佛再來的，你不是凡人！凡夫起心動念這正常現象，要緊的是要立刻覺悟，你常常能夠記住《止觀》上所說的這個話：境界現前，我起心動念，煩惱現前了，迷而不覺了；我不起心動念，智慧現前了。怎麼樣轉煩惱為菩提，就在一念之間，一念覺而不迷，煩惱就變成菩提，生死就變成涅槃，一轉一切轉，要轉得快。《止觀》裡頭又講「中道即法界，法界即止觀，止觀不二，境智冥一」。這個意思說得很好，這也不是凡夫境界。止觀不二，境智是一，這什麼人的境界？這是《華嚴經》上講的法身菩薩的境界。
我們雖然初學，要懂，要認真努力去學，在哪裡學？日常生活當中學，這真正叫練功，工作裡面去學，處事待人接物。我說得很簡單，大家都好懂，學什麼？學不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切物對立。實際上就是普賢菩薩跟我們講的「恆順眾生」、「隨喜功德」，你去學這個。對立就錯了，對立麻煩就大了，法性裡面沒有對立的，永遠找不到對立。你看法性裡面沒有大小、沒有凡聖、沒有生死涅槃、沒有煩惱菩提，它都是對立的。
我們在《六祖壇經》裡面讀到，六祖大師說法，對印宗說的，印宗問他禪定解脫，他的回答：禪定解脫是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。這個二是對立，法性裡面永遠找不到對立，所以法性叫不可思議。你有思惟，思惟決定是二法，你才會落在思惟裡頭；言說也落在二法裡頭，你才有言說。入不二法門就是不可思議，那一切是真實的。為什麼那些人能入，我們入不了？這個入不了，不是別的原因，就是我們的妄念太多了，分別執著太嚴重了。離開妄想分別執著就是不二法門，就是止觀不二，就是智境一如。這底下一句。
『無生無滅聲』。宇宙之間一切事、一切理、一切現象本來「無生無滅」。《仁王經》上說「一切法性真實空，不來不去，無生無滅」。許多大乘經上佛常說「一切眾生，於無生滅中，妄見生滅，是故說名輪轉生死」。這是跟你講真話，講真話怎麼樣？真話我們聽不懂。如果跟你講一切法有生有滅，我們都會點頭，你講得不錯！講一切法不生不滅，這話聽不懂。真相，確確實實不生不滅。昨天我們談到科學家講的宇宙萬物的緣起，他們現在知道這個生滅的現象不是真的，而是一種波動的現象。離開了波動，宇宙之間確確實實無有一法存在，包括虛空，時間跟空間也是屬於波動的現象。所以心動了！心動了就出現狀況了，心定了這些現象都沒有了。
永嘉大師證道歌上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？意識在妄動，變現出夢境，醒來之後意識被意志控制住了，夢境沒有了。我們今天這個宇宙的現象，實在講是夢中的現象，可是這個夢不太容易醒，一個夢一個夢繼續做下去，做得很苦！什麼時候你能夠夢醒？你真正覺悟了，醒過來了，醒過來之後才曉得，真的不但沒有大千世界，時間、空間都沒有。
那個覺後的境界是什麼？覺後的境界是法性，佛經上講的法性身、法性土，稱為一真法界。有沒有相？那個相是隨緣現的，可以現相，也可以不現相。絕對沒有念頭我現個相，那你已經起心動念了，那個相現前，那是妄相不是真相，真相沒有念頭。真相現不現？現。為什麼會現？感應。眾生有感，佛菩薩有應，應是自然的。感，有有心、有無心，但是應決定是無心，應裡頭決定沒有說有心的、無心的。這個事情現在科學家在植物、在礦物裡頭做實驗得到證明。
佛菩薩應現在十法界，現無量無邊身土，那是應現，確確實實沒有執著。應現，應現裡頭沒有生滅。為什麼沒有生滅？速度之快，我們沒有法子體會，可以說生滅同時。生滅同時，生滅這個相你就看不到了，速度太快。《仁王經》上佛講的那個例子，我們能計算得出來，一秒鐘大概是二十一萬六千次的生滅，這是如來的方便說，不是真實說！我講《華嚴‧世主妙嚴品》，這一品經很長，還是在新加坡講的，我記得就是講這一句經文，好像講了七、八個小時；速度實在是太快了。我跟大家解釋沒有用《仁王經》的，因為《仁王經》那個數字不大，我用大家平常都能夠明瞭，而且不會懷疑的，我用光的速度。
光速，現代學科學的人都知道，一秒鐘它的速度是三十萬公里，光走一公里，一秒鐘的三十萬分之一，三十萬分之一秒光走一公里，比《仁王經》超過太多了。你再想想，光走一公里是三十萬分之一秒，它要是走一公尺？走一公寸？走一公分？走一公分的十分之一？一公分的千分之一？一公分的萬分之一？你才曉得釋迦牟尼佛在《仁王經》上是方便說，不是真實說。佛的智慧，對於宇宙一切萬事萬物的真相了解得實在非常透徹，他是用什麼方法知道的？甚深禪定，就是這個地方講的止息寂靜，能夠真正見到一切法不生不滅。
諸位要曉得，如果一切法真的不生不滅，你說個不生不滅，不就多餘的，廢話！真的有生滅，有生滅你看不到它的生滅，那就是生滅同時，它確實有生滅，不是真的沒有生滅。這是很細心去觀察、去體會，了解它的真相。了解之後曉得這個現象是虛幻的，存在的時間太短了，你沒法子想像。我們今天所謂看到這個現象，這個現象是一個相續相，把相續相誤認為是真實相，我們錯在這個地方。所以「一切法當體皆空，了不可得」，這才是事實。
所以真正了解事實，你自自然然會放下，你不再執著，你心地坦然、清淨了，逐漸逐漸跟諸佛菩薩所證得的境界靠近，這是好境界。對世間所有一切的五欲六塵，決定不會再貪染。為什麼？確確實實像《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，但是一切法的現相，「隨心應量」，《楞嚴經》上說的。這句話不僅僅是在如來法身菩薩境界裡面，我們凡夫哪個不是？跟諸佛如來沒有兩樣。不一樣在哪裡？諸佛如來覺，我們迷，除了覺跟迷之外，凡聖不二！不同的就在覺迷。覺悟的人，他受用自在，迷失自性的人，受用不自在，差別就在此地。下面講到。
『十力無畏聲』，這是如來果地上德能的現前。我們要曉得如來所有的，我們每個人都有，《華嚴經》上說得很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，我們跟佛差別就在此地。如來的智慧是圓滿的，真正是無所不知，一切眾生你心裡頭所想的他都知道。我們讀《無量壽經》，佛在經上告訴我們，往生到西方極樂世界的人，雖然是帶業往生，但是得到阿彌陀佛本願威神加持，他的能力作用幾乎跟七地菩薩差不多，這不得了！
「天眼洞視」，到西方極樂世界視野放寬了，眼見沒有障礙了。在西方極樂世界，你能夠看到這個地球上的人，你的那些親戚朋友在幹什麼，清清楚楚。我們看不到他，他看到我們。我們在黑暗地方彼此看不見，他能看得見，黑暗的地方他也看得很清楚，天眼洞視。「天耳徹聽」，我們在說悄悄話，人家聽得很清楚，你瞞得了誰？我們心裡起心動念，「他心遍知」，他有他心通，我們起心動念都知道！所以我們要是動個不善的念頭，是自欺欺人，欺不了佛菩薩，佛菩薩統統知道、統統清楚！所以我們修行有沒有成就，我們自己沒有把握，佛菩薩看得很清楚，你真有成就的時候，他來接引你，你沒有成就他不來。所以能力幾乎都恢復，智慧也恢復了，相好也恢復了。
西方極樂世界這個福報是平等的，到那個地方去，每個人的面貌都跟佛一樣，這身體之好也跟阿彌陀佛一樣，那個世界叫平等世界；是得佛力加持的，不是自己修得的。佛力雖然加持你，自己還是要修，為什麼？自己不修那你就一生要靠阿彌陀佛，你不能獨立。一面靠阿彌陀佛，一面自己真正用功，哪一天自己成就了，煩惱斷盡，自己自性的德能恢復了，就不靠阿彌陀佛了。去的時候真的要一段時期依賴阿彌陀佛，必須在阿彌陀佛那兒培養出自力，恢復自己自性本具的智慧德相，德就是德能，相是相好。所以你看成佛這三樁事情：智慧、能力、相好，相好就是福報！我們現在世間人所求的，也是想求智慧，求技術能力，也想求福報，都求這個，真正達到究竟圓滿，在佛門裡頭求。
所以諸位，你們年輕的出家人，你要真正懂得這個道理，現在去念什麼大學，念什麼碩士、博士學位，叫浪費時間！說老實話什麼都學不到，學了一些什麼？學了一些名聞利養，學了一大堆煩惱，學了些分別執著，什麼也不是。現在這個社會上博士太多了，社會這麼亂，哪一個博士有辦法能把這個世界能讓它乾淨一點？能夠帶給社會安定？沒有！為什麼不好好學佛？浪費這種時間。我跟大家講的是真話，你要想真正求智慧，究竟圓滿的智慧，定中學！佛說得很好，「但以妄想執著而不能證得」，現在我們就知道了，我怎樣把妄想分別執著放下，你放下一分，你的智慧德相就透一分，放下兩分，你就得兩分。你真的懂得這個道理，真懂得這個方法，你就會修了。
我們凡夫今天修學環境不好，外面的誘惑力量很強大，所以古大德建道場，幫助初學，道場都建在深山裡面，人跡罕至，遠離都市。不但遠離都市，連村莊都遠離，找這樣的清淨環境來修行。時間都是很長，幾年、幾十年不下山的，他成就了，他心定了，智慧德相現前了。度化眾生是緣分，緣分沒有到不要強求，強求總是煩惱。不但度不了眾生，給眾生添了很多麻煩，給眾生帶來很多災難，那叫度眾生嗎？
佛法是師道，古時候中國跟印度許多理念都相同，尊師重道！「只聞來學，未聞往教」。只有法身菩薩例外，為一切眾生作不請之友，你要曉得那是法身菩薩，不是普通人！法身菩薩有能力，在紅塵裡面一絲毫他都不受影響，他有這個能力，這才行。但是今天科學技術進步了，我們可以利用這些東西弘法利生，跟大眾不接觸，在攝影棚裡面講經，用衛星、用網際網路傳出去，全世界的人都可以在螢光幕上來學習，影像音聲都能傳出去。所以可以弘法利生，不受外面環境影響。所以道場還是要建立在深山裡面好！
中國古來祖師建的道場，我想你們到中國去旅遊，都去參觀過。現在怎麼樣？公路修上去了，有很多地方聽說還有纜車，從前是怕人上山，現在是唯恐大家不上山，這個事情就難了。所以古道場歷史悠久，可以說那是文化遺產，開放做為觀光旅遊我也贊成。我好像是在八六年還是八八年，第一次到中國，跟樸老見面的時候，我就跟他談過這個問題，中國大陸這些道場開放做觀光旅遊，替國家收外匯，好事情！
真正修行的道場、教學道場重建，決定不能在從前地方，為什麼？那個地方已經出名了，決定不能修行，不清淨了，另外找地方。找地方建道場不要多，我那時候跟樸老建議，中國只要建十個道場，一個宗派建一個道場，現在交通方便。道場也不要稱什麼寺、什麼庵、什麼堂，不要搞這些了，那是古時候的名詞，我們現代人要用現代的名詞，現代修行的道場用「學會」，教學的道場用「學院」。這個學會是夏蓮居老居士提出來的，這麼多年來我們來推動，現在也相當普遍了。
可是真正想成就，我想來想去還是印光法師的教誨有道理，道場建小道場，不要建富麗堂皇，勞民傷財，小茅蓬最好！人家看得也不起眼，自己也沒有留戀，不會起貪心，容易放下。住眾不要超過二十個人，決定不化緣，二十個人的生活容易，有幾個得力的護法，他們的問題解決了，不需要化緣。不做法會，不做經懺佛事，不收徒弟，不傳戒，甚至於經都不要講。每天功課就像一般佛七一樣，常年佛七，各個有成就，他心是定的，印祖講得很有道理。
人少，一般人也瞧不起你，也不會把你放在眼睛裡頭，不會找你麻煩，心安定了。現在這個社會走向民主，民主政治這大家都著重在選票，如果你這個道場大，信徒有幾千人、幾萬人，這些政客常常就要來找你麻煩，為什麼？請你支持，投他一票。如果你這裡只有二十個人，他睬都不睬你，你太少了。早年我在台北，有一次（那是國民黨的時代），台北市黨部有個很高的身分的人到我們道場，也是台北市競選市長，他們到處在拉關係、拉票，到我們景美圖書館來拜訪，問我：你們信徒有多少人？我說不到三百人。以後再不來了，你說我多省事。我就這麼小地方，每天講經，你們看看我這兒能坐幾個人？人多了，今天請你開會，明天應酬，不得了！那就苦死了。
所以你這道場是二十個人的時候，沒有人理你，問都不問你。印祖教的這一招高明極了，在這個時代裡頭是可以能夠避免一切的干擾影響，讓我們自己修行人心安理得。道場不能搞得太大，人不能搞得太多，那是自找麻煩。東晉遠公大師在廬山建第一個念佛堂，他還有一百二十三個人。現在印光大師教我們把一百去掉，只留二十個人，我愈想愈有道理，在這個時代真的是高明，我們有志同道合有二十個人，自己蓋幾個簡簡單單的小茅蓬，自己共修，真好，真有利益。
現在如果真的聽經，聽經目的在哪裡？目的是在斷疑生信。你對念佛法門有疑惑，對西方極樂世界不了解，那要聽，為什麼？跟你講解說明，真正是沒有疑惑了，信心堅定了，不必再聽經了，那聽經是打閒岔，所以這個道理一定要懂。你看看大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，就是一句佛號，這一句佛號裡面什麼都不夾雜才叫淨念，夾雜著經教，你的淨念就破壞了，不夾雜！一句佛號念到底，他才能夠念到功夫成片，念佛三昧現前，你就得受用了。
這個念佛三昧就是《彌陀經》上講的一心不亂，它也有功夫的淺深，到相當功夫的時候智慧就開了。只要真正死心塌地一門深入，那個時候智慧開了，世出世間一切法都通達了，那是真正的博士。現在世間的博士他不博，他只知道研究哪一門，只知道那一門，隔行如隔山。智慧開了之後，世出世間法沒有一樣不通達，能力也有了，福報也現前了，這個時候你有智慧，你有能力觀機。換句話說，在這個世間應該做些什麼，自己清清楚楚、明明白白。怎麼做法？對佛教做出真實的貢獻，正法久住，利益眾生！自己有智慧、有能力選擇，知道怎麼做法。
所以真修實證，這是我們當前最重要的課題。每個人緣分不一樣，但是會用功的人，無論是順境逆境、善緣惡緣，都是好的增上緣，就是《楞嚴經》上所說的「若能轉物，則同如來」。你要能把境界轉過來，這是真正修學的功夫。無論是順境逆境，都能轉變對我修行有幫助的境界；無論是善緣惡緣，也能夠把它轉過來，成為自己的增上緣。你能學到這一種能力，你就無往而不利了，你在菩提道上就沒有什麼大障礙了，你一定會有成就。
這個地方講的「十力無畏」，「十力」是如來果地上所有的十種能力。第一種能力，「是處非處智力」，處就是道理，我們一般人講的道理。知道宇宙之間萬事萬法是什麼道理成就的，怎樣是合乎道理，怎樣是違背道理，你有這樣的能力。對一切眾生來講，知道一切眾生的因緣果報，作善業得善果，造惡業得惡報，因果一定相應；不可能說是造不善業得善報，造善業得不善報，沒有這個道理。
但是我們一般初學，或者是社會上不學佛的一些人們，他們對於佛家講的因緣果報他不相信，他說：某人作惡，你看又做大官，又發大財；某人一生行善，窮途潦倒。他看了不相信，哪有因果報應？殊不知佛法因果的事跟理都很深！因果通三世，這個人現在的果報是他前生修的，不是他這一生。我們世間人只看到這一生，沒有看到前生，也沒有看到他來生，所以就不相信。我們明白這個道理，前世修的善多，這是佛在經上常常告訴我們，聰明智慧是法布施，財富是財布施，健康長壽是無畏布施。人家前生修得多，這一生當中果報現前，是這麼個道理。
這果報我們看得很清楚，有人確實發大財，但是他並沒有什麼智慧，你跟他接近，他並沒什麼，他的財源？命好！無論幹什麼他都財源滾滾而來，命好！這個命就是前世的業因，這一世得的果報。我們也看到很有智慧的人，他沒有財富，一生生活過得很清苦、很艱難，真有智慧。我們就曉得了，這個人前生法布施多，財布施沒修，得這樣的果報。健康長壽是無畏布施的果報，修什麼樣的因得什麼樣的果，所以這一生的果報是前世修的。
佛法裡頭也常說「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前世修的是什麼因，你這一生所享受的就是；「欲知來世果，今生作者是」，因果通三世！我們這一生起心動念、所作所為，這是修的因，這個我們自己很清楚，來生我們得什麼果報，那就很明瞭了，沒有一點疑惑了。
但是我們一定要知道，今生即使修的財布施、法布施、無畏布施，修得很多，千萬不要去想來生福報，想來生福報你就出不了三界了，你還要搞六道輪迴。搞六道輪迴享福，享福往往就把修福疏忽了，所以你福報享完之後，這惡業就現前了，這個佛家講三世怨就這個意思。第一世修福，第二世享福，享福忘了修福，享福造業！不要說別的，飲食殺生這個業就不得了，有錢的人天天吃這些動物，窮人想吃沒得吃，所以有錢有勢的人造罪業容易。福享完了，他的罪報現前了，所以下一世墮三途！這個叫三世怨，這樣的人太多太多了。所以佛教我們要知道求生淨土，這才真的叫一了百了，這才是真正的聰明智慧，真實的福報，求生淨土，不求人天福報。
第二種叫「業智力」，業是造業，就是知道一切眾生三世因果的能力。所以佛教化眾生方便，講到契機，佛對於每個人你過去生中生生世世，你將來的狀況他都曉得。現在我們聽到這些話能夠接受，為什麼？法身菩薩他明心見性，見性之後，空間沒有了，時間沒有了（這裡就講時間沒有了），能夠看到你過去世，能夠看到你未來世，所以教人契機。你過去世也曾經修行，你修的什麼法門，這一世接著再修就很容易。所以佛教人，我們看到經典上記載的，有些人聽佛一次經就開悟了，甚至於就證果了，什麼原因？佛知道他的根性，知道他生生世世所修學的，容易契機。
第三個是「定智力」，所以這個十力都是智慧，換句話說，智慧起的作用。佛知道所有的禪定解脫三昧。實在說，「定」就是不起心不動念、不分別不執著，哪有那麼多？修定的方法不一樣就多了，但統統都是得這個境界。所以得定沒有兩樣，修定的方法不同，無論是大乘小乘，顯教密教，只要是佛法沒有不修禪定的。禪定是佛法修學的總樞紐、總的關鍵。我們念佛是用念阿彌陀佛這個方法在修禪定，這個一定要知道。怎麼知道是修禪定？《彌陀經》上講得清清楚楚，一心不亂！你們想，一心不亂是不是禪定？在淨土宗裡面，方法大分為「實相念佛，觀想念佛，觀像念佛，持名念佛」，我們今天選擇的持名念佛，都是修念佛三昧，都是在修定。
然後你就曉得，佛法裡常講八萬四千法門，那就是八萬種不同的方法門徑，修什麼？全修的禪定。「因戒得定，因定開慧」，所以戒律是手段，不是目的，戒律幫助我們得定，禪定還是手段，還不是目的，目的是開智慧。所以真實智慧是從禪定裡面得來的，不是你聽得多、學得多，不是的。真正智慧是從禪定，是自性本具的般若智慧，不是從外頭來的。我們本有的智慧怎麼會失掉了？就是因為我們起了妄想、分別、執著，就是心動了。這個妄想分別執著就像波浪一樣，把這個心照的能力喪失掉了，這個照就是智慧。所以寂而常照！寂是不動，你的心不動了，它就起照的作用，照就是般若智慧現前。
佛這個經上又常說法門無量，不止八萬四千，你曉得無量無邊的方法門徑統統修禪定。所以不但釋迦牟尼佛四十九年跟我們講經說法，說了這麼多，十方三世無量無邊諸佛如來，對法界無量無邊世界眾生說法，總不出戒定慧三學。所以戒定慧是諸佛如來教學的總的綱領、總的原則，決定不能夠違背的，我們要想成就你一定要遵守；先從戒律上下手，然後你的心才能夠定下來。
可是現在，現在這個時代不一樣了，師道沒有了。世間沒有老師了，為什麼沒有老師？沒有學生了，所以老師就沒有了。我也常常跟大家說，我還碰到，大概我是最後的一個學生，我以後沒有了。做學生的條件，對於老師百分之百的服從。現在能找到一個學生，對老師的話能百分之百的服從嗎？對老師沒有懷疑嗎？對老師有疑惑，對老師的話不能完全做到，他不是學生，師道沒有了，實在是難！
我在早年，拜李炳南老居士為老師，跟他學教，那個時候我沒出家，在家居士的身分拜他做老師。他給我開了三個條件，第一個聽講經，只可以聽他一個人的，除他一個人之外，任何法師、居士大德講經一律不准聽，能不能做到？第二個看文字，不管看佛經、看世間所有一切文字，沒有經過他同意一律不准看。第三個條件是，那個時候過去我曾經跟過方東美先生學哲學，跟過章嘉大師學佛三年，他說那個我不承認，一律作廢，你要拜我做老師，一切從今天起，從頭來起。你要能接受才行，你不接受這師生關係就沒有了。
所以這樣的苛刻的條件，現在沒有人肯接受了，所以學生沒有了，老師也就沒有了。這是中國自古以來的師承，我很幸運還沾到一點邊緣，我跟李老師十年！十年那就是完全聽他一個人的。他負責任指導你，他要把你路指錯了，他負因果責任，所以很不是容易事情。
學生為什麼遇到好老師也學不成功？主要的原因，對老師懷疑，對老師的教誨陽奉陰違，不能落實，所以你不能成就。如果真的能夠不懷疑，能夠依教奉行，那就是印光大師說的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這個誠敬也就是說，老師教導你的，你到底能做到幾成？你能夠圓滿做到，你就圓滿成就；你做到一成，你就是一成的成就；做到兩成，兩成的成就，就這麼個道理。佛法能不能興旺，個人能不能開悟，能不能證果，都在自己不在別人！老師只能教你方法，只能提供他修學的經過給你做參考，真正契入完全靠自己。
儒跟佛都講一個「誠」字，真誠！只有真誠你才能契入，不能夾雜一絲毫虛偽。所以這麼多年來，我們總結大乘教學裡頭，把它總結為總的修學綱領，我們寫了二十個字。好像這上面兩邊，這二十個字寫在這上面，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要用這個心，不能再用虛假了；這十個字反過來就是輪迴心，輪迴心學佛也是造輪迴業，決定出不了三界。所以這邊講的是存心，這一邊講的是對事，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。
依照這個綱領來修行，就是說把我們的錯誤，我們虛偽的心是錯誤的，修正過來真誠；染污的心是錯誤的，修正過來為清淨；貢高我慢的心是錯誤的，修正過來是平等；迷惑顛倒是錯誤的，修正過來就是正覺；自私自利是錯誤的，修正過來是慈悲。簡單明瞭！最近這兩、三年來，我嫌這個字太多了，二十個，現在把二十個濃縮成四個字「純淨純善」。我們的心要純淨，我們的行為要純善，用這個做目標就更簡單了。純淨純善是如來性德圓滿的現前，要遠離一切不淨不善，心地要清淨，行為要善良。
這十力第四個是「根智力」，根就是根性，知道一切眾生的根性。根性從哪裡來的？也是無始劫以來，與你修學生活環境有密切關係。這個根性當然講的是習性，不是本性，本性大家相同的，決定沒有兩樣，習性！習性是受了染污。佛知道，那教學就方便了，什麼樣的根性用什麼方法來教導。第五種「欲智力」，這個欲是講的愛好、嗜欲，就是你的嗜好各人不相同，所以佛教人有善巧方便，知道你喜歡什麼，教你這些方法都是你喜歡的，喜歡就容易修了，不喜歡的修學就很困難。
第六種叫「界智力」，這個界是講對於世間眾生種種境界不相同，佛能知道，每個人的境界他都曉得，而且境界常常在變更；真正用功努力修學的，境界年年不一樣，這是教學。確實一個真正好的老師不容易遇到，他雖然沒有佛那麼高明，他教學的經驗豐富，往往他觀察人，所謂是八九不離十。他教的方法善巧，讓學的人能生歡喜心，能生信心，學業、道業能隨著時日增長，收到很好的效果成績。
第七個是「至處智力」，至處是講的果，你修什麼樣的因，你一定會得什麼樣的果報。譬如你修五戒、修十善，那就肯定你來生得人天福報。你要是念佛，對於淨宗、對於阿彌陀佛，你真的相信，你沒有疑惑，你真的想去，那就肯定你一定得生極樂世界。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，你有真信，你有切願，你就決定得生；品位高下，在念佛功夫的深淺。所以得生與否是在信願，有信有願再努力念佛，那是增高你的品位，什麼樣的因有什麼樣的果報，一點都不會差錯的。
第八種「宿命智力」，知道眾生生生世世的一切狀況，那佛這個能力大。經上常講阿羅漢能知道一切眾生五百世，五百世以外他就沒有能力了。如來果地上是沒有限制的，沒有極限的，沒有不知道的。你要是遇到佛，你生生世世無量劫前的事情他都知道。像這些事情，現在西方這半個世紀裡頭，有不少人在研究前世今生，他們用最多、最普遍的方法是用催眠。催眠也是一種定功，但是那是用外力加持的，在深度催眠之下，空間、時間突破了，能夠說出前生的事情。
我們在美國這個報導裡面看到，只有一個人，他能夠說出好像八十幾世以前的事情，推算年代是四千多年，八十多世之前的事情。這生生世世他都說出來了，就證明人確確實實有前生，既然有前生，當然就有後世。來世，這個科學還沒有辦法測驗，能夠測驗你過去世，一世一世的能讓你自己說出來，修行證果的人都有這個能力。這第八講宿命。第九是天眼，「天眼智力」，能夠見到一切眾生，生生世世輪迴生死所有一切狀況，沒有不知道的。不是說看你現在，還能看到你過去世，也能看到你未來世。所以往生到西方極樂世界的人，幾乎都有這個能力。
最後一種「漏盡智力」，這是知道自己，清清楚楚、明明白白，自己的煩惱習氣斷盡了，煩惱習氣斷盡就是如來果地。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以西方極樂世界帶業往生，決定不要懷疑，凡是生到西方極樂世界沒有不帶業的，統統是帶業。就是文殊普賢，這我們在《華嚴經》上讀到的，他們求生西方極樂世界，帶不帶業？還帶業，他最後一品生相無明沒破，他帶了一品生相無明去往生極樂世界。哪有不帶業的？不帶業只有一個人，阿彌陀佛不帶業，除阿彌陀佛之外，只要是菩薩都帶業。換句話說，四土三輩九品，其實就是跟我們說明帶業多少。帶的業多，品位就低，帶的業少，品位就高，品位高下是從這兒來的。
因此我們要想做到不帶業，那是不可能，決定做不到的，只希望我們帶的業能少一點就好。在日常生活當中，特別是在起心動念之處，要學什麼？學看破放下，放下業就少了。要真正能看破，看破是學問，看破就是對於事實真相了解，至少我們知道人生苦短，壽命有限。我們熟悉的一些朋友、道友們，今天我遇到一位同修，從加拿大溫哥華來的，這個地方，早年我每年都會到那裡去講經講一個月，以前那些聽眾、那些護法都不在了、都走了，所以現在也沒人請我了。人命無常！所以想想這些人走了，他帶什麼去？一樣也沒帶走！
我們要是看清楚這些事實真相，與其到那個時候逼著你，你不得不放下，為什麼現在不早一點放下？何必到那個時候，被死神逼迫你，你不得不放下，現在痛痛快快放下多好！放下就自在了。把你的欲望放下，把你的妄想分別執著放下。大概最難放下的是親情，親情也要放下，不放下你不能往生。所以要有智慧、要看清楚，我到極樂世界我才真正能照顧自己的親人，我有智慧、我有能力照顧到。現在你怎麼樣愛護他也沒用處，到生離死別的時候，誰也沒有辦法照顧誰。所以你能放下，真正是圓滿了，放不下那是錯誤，放下就少帶業了。好，現在時間到了。