何謂正法 （共一集） 2011/6/25 台灣高雄（節錄自淨土大經解演義02-039-0468集） 檔名：29-241-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百八十九面第二行，從當中看起，「勝鬘寶窟」，從這看起：
「《勝鬘寶窟》曰：佛能以正法授與眾生」。什麼叫正法？正法者，真正之道法。「如是正法，無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」。這是把正法的相狀簡單的說出來，這十六個字是正法的標準。下面有註解，「無相者」，什麼叫無相？「淨影曰：諸法悉空，名為無相」。就像《大般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這是正法，這是真正的道法。這是諸佛如來、法身菩薩所見到的，十法界的眾生沒見到。十法界眾生以為現前六根所接觸的都是真的，都不是假的，這個完全看錯了。就像小朋友看電影，以為畫面上這個形相全是真的，不知道是假的，這個比喻很相似。我們讀到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩在對話，這才完全明白。明瞭之後我們也能夠肯定《般若經》上講的有道理，一切法確實無所有、畢竟空、不可得，這是看破。看破之後，我們對一切法的那種執著、那種分別、那些妄想，統統可以放下。為什麼？這才真正知道我們起心動念錯了，根本就沒有一切法。所以順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，能夠永遠將心保持在清淨平等覺，那就是正法，真正的道法。可是諸法悉空，沒有真實智慧看不到，不知道它是空的，這叫無相。相即無相，所有現象擺在面前，知道這個相是幻相，是剎那生滅的相，是了不可得的相，所以稱它作無相。
「又《涅槃經》云：涅槃名為無相」。涅槃是梵語，也能夠把它解釋為無相。「以何因緣，名為無相」，什麼因緣？下面有解釋，「善男子，無十相故」。十是十大類，含義是無量無邊，也就是所有一切現象不外乎這十大類。這十大類，「所謂色相」，第一個色相，眼所見的統統叫色相，耳所聞的統統叫「聲相」，鼻所嗅的都叫「香相」，舌所嘗的叫「味相」，我們身體所接觸的叫做「觸相」，另外「生」，出生，「住」，出生之後還留駐一段時間，到最後它就壞了、就滅了，所以生相、住相、「壞相，男相，女相」，在動植物裡，雄相、雌相，這叫十相。「無如是相，故名無相」。無如是相，所有一切現象裡面找這十種相都找不到。為什麼？這十種相是假的，不是真的，確確實實剎那生滅，了不可得。大乘經上佛常講，「當體即空，了不可得」。當體是就現前，無論是理，無論是事，無論是性，無論是相，無論是因，無論是果，沒有一樣不是當體即空，真的了不可得。
迷了自性的人，看到這些虛幻的東西以為是有，以為是真的存在，所以六根接觸這些現象他就起分別，這些色聲香味觸生住壞，這些都叫分別。阿羅漢、辟支佛還有分別，沒執著了；六道凡夫有分別、有執著，麻煩在此地。有分別，出不了十法界；有執著，出不了六道輪迴。於是我們就知道，輪迴從哪裡來的？從執著來的，你於一切法不執著，輪迴就沒有了。輪迴是假的，不是真的。你有分別就有十法界，也就是說你有四聖法界，分別沒有了，四聖法界也沒有了。雖然四聖法界沒有了，你沒有超越。什麼時候超越？不起心、不動念，超越了，十法界不見了。這是諸法實相，就是真相。實相無相，真相無一切相，也就是此地所說的無相。
「又密教於此更有淺深二義。密教於有相無相，有淺略與深祕之二釋。其淺略者，謂凡夫所見色心之諸法，事相顯了」，非常明顯。「心前現行，易知易見，謂之有相」。六道裡頭哪一個眾生會說眼前這些現象是無相？沒有人認為是無相，都認為是有相。「諸法之體性，無色無形，不存一相，謂之無相」。這個說起來我們都懂，一切法的體性就是自性，也叫做法性，它沒有現象，它能現相。所以從體性上講空寂，萬法皆空，從體上講的，了不可得。從事上講，這一切相都在面前，我們也確實得到受用。這個現象它是無常的，它是無住的，無住就是它沒有辦法停在此地，不能停住，它是流動的，就是是個生滅法，它不會停止。其實就像我們現在電視、電影這個畫面，我們這個道理曉得，這個畫面是動的，不是靜止的，如果靜止就變成幻燈片，它永遠都在動。大宇宙裡面的現象，佛法講遍法界虛空界，所有的現象都是移動的，都是在動的，前念滅了後念就生，一個接一個。可是你要知道，前念不是後念，後念不是前念，念念不一樣，沒有一個念頭是相同的，你找不到。換句話說，沒有一個畫面是同樣的，只可以說有大同小異，沒有完全相同的，每一個相都是獨立的。從哪裡生的？迷了自性就有這個現象出現。我們稱這種現象叫自然現象，它沒有理由，它沒有來去，真的如經所說的，來無處來，去也無有去處。怎麼產生的？就是當前一念。
這一念，彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念」，是這樣的念頭，我們確實無法去發現它。現代科學技術很高明，也沒有辦法發現它。這個現象確實被科學家看見了，科學家知道它生滅的速度非常快速，只是這樣告訴我們，不像彌勒菩薩，彌勒菩薩把那個數字告訴我們了，一彈指三十二億百千念。我們把它計算出來，三百二十兆，這一彈指多少念？三百二十兆，數字說出來了。物質現象從哪裡來的？是心念累積產生的幻相，因為每一念都具足五蘊，色受想行識，念念都具足。一念裡面的五蘊我們沒有辦法找到，那就叫它做無相，就叫它做無為。可是這個念頭累積在一起就變成一個很粗的念頭，我們看見了。好像水蒸氣，水蒸氣在空中我們看不見，它凝結成雨點從空中落下來我們看見了，它遇到冷空氣結成冰我們看見了，可是它在太空當中我們看不見。太空裡有沒有？有，充滿水蒸氣，今天我們講濕度，濕度就是水蒸氣。今天濕度是多少度，用儀器可以能夠探測出來，肉眼看不見，耳朵也聽不見，但是身體能感觸到。這些現象我們稱為自然現象，自然現象會產生變化，誰在那裡主宰它？阿賴耶，就是我們講的意念，起心動念在主宰它，隨著我們念頭它產生變化。賢首國師《還源觀》裡面所說的「出生無盡」，惠能大師所講的「能生萬法」，一個意思。這些淺的意思我們懂，深的意思就不懂了。諸法的體性無色無形，不存一相，這叫無相，這個意思淺。深一層的意思，第二「其深祕者，謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住」。我們眼前看的一切相，這個住就是說它還沒消失。住是什麼相？相似相續相。剛才說過，絕對沒有兩個相是相同的。電影如是，電視亦如是，沒有兩個畫面是相同的，都在變化。微細的變化我們沒有覺察到，明顯的變化覺察到，微細的覺察不到，用儀器去偵測可以了解一部分，沒有辦法了解得圓滿，圓滿的了解要靠修證的功夫。
下面講無相，「無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相」。這個意思就深了，一相之中是不是具一切相？真的。我們在這個註解上讀過，念公老師在第二百九十六頁給我們說，一毛一塵的微點。微點是什麼樣子？在三百三十八頁裡面講微塵，引用到近代科學家發現的量子，一個電子等於一百億個量子，也就是一百億個量子聚在一起就是一個電子，這科學家發現了，但是佛經裡面所講的科學家沒發現。這一相，就是這極小的一個電子的一百億分之一這麼一個小點，它具一切之相。一切是遍法界虛空界所有的性相、理事、因果，在這一點裡頭全部具足，這個是科學從來沒說過，只有大乘經裡面說過。這是不是真的？是真的。為什麼？大是自性，小還是自性，自性沒有大小，自性沒有真妄，自性沒有覺迷，所有一切相對在自性裡頭全不存在，所以說「而一相不留。具一切之相而無一相」，這叫無相。這個意思講得深！最小的這個粒子，現在講量子，它裡面具足大千世界，那個大千世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有大千世界，重重無盡。這是不是事實？是的，一點都沒錯。雖然重重無盡，它沒有一相，這叫無相。
「非是無色無形也」。科學家能發現肯定是有色有形，如果無色無形他看不到。這些形色都是虛幻的，不是真實的，這一點科學家知道了。但是這麼小的物質裡頭包含整個宇宙，這個太不可思議了。我們從近代科技發現的電晶體，小小的一塊晶片，像小指甲這麼一點點大，裡面居然能夠容納一部《大藏經》，不可思議！我們覺得這是科學裡的奇觀。殊不知，佛告訴我們，那個小，小到什麼程度？一個電子的一百億分之一，它裡面容納的信息是遍法界虛空界所有信息，一樣都不漏，全都在裡面，科學家沒發現。如果這個話讓科學家聽聽，科學家會點頭，他不會反對，他會說有這個可能。我們現在的科學技術還不夠，還沒有達到這個境界，非常有可能。這麼小的一個微點，信息傳播速度之快無法形容，絕對不是像現在電磁波、陽光這個速度能夠跟它相比。光的速度知道，現在知道速度裡最快的，一秒鐘三十萬公里。
佛在經上告訴我們，我們自性裡面這個波動的速度，無論是思想波或者是我們物質的波，我們肉體是物質，物質的存在都是屬於波動，它不動了這物質就沒有了。真的就像我們看電影銀幕上的畫面，它不動了馬上就沒有了。都是快速度的在移動，讓我們看到好像是真的。賢首國師《還源觀》上告訴我們，無論是思想波或者物質的波動，它的速度是遍法界虛空界，周遍法界，才動就周遍法界。為什麼？法界跟微點是一體，所以這一動全體都知道了。好比我們身體，身是一體，無論在身體哪個部位有一點疼痛，全身都知道，都曉得這個痛點在什麼地方。為什麼？它是一體。我們一個人跟整個宇宙，整個宇宙好像是一個人，我們是這個人身上的一點，關係太密切了。無論是正報、無論是依報，賢首大師講三種周遍，第一個是速度，「周遍法界」，第二個是變化，就是影響、變化，「出生無盡」，第三句是講心量，「含容空有」。含對太虛空講的，心包太虛，量周沙界，容空就是心包太虛，量，量裡面能包含，量大，量周法界。中國古諺語有所謂「量大福大」。誰的福最大？佛的福大。為什麼？佛的量太大了，什麼都能包容。量小的人不能包容，所以他的福就小。你要看一個人福報有多大，你看他的量有多大，真的量大福大。無論是物質現象、無論是精神現象，從量上講都是無有極限的，沒有不能夠包容的，這叫無相。所以底下加一句，非是無色無形也，這個意思講得深，它確實是事實的真相。
我們再看下面，「無為」，為是作為，「無因緣造作曰無為」，意思「同於無作」。前面在十七品有無作的註解，我們已經學過了。無為法是自然現象，有為法有生有滅，無為法是無生無滅。天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面所說的六百六十法歸納為百法，這相宗的《百法明門論》，為教學方便起見，編得好！它分五科，就是五大類。有為法裡面有四大類，心法、心所有法、色法，心法就是精神現象，色法就是物質現象，還有一個不相應行法，意思就是說它不是心、心所、色法，它不是，但是與這三個都有關係，它不屬於這三個任何一種，它跟三個都有關係，用現在的話，它是個抽象的概念，決定沒有事實，都是有為的。最後一類，無為法，無為法有六個。有為法，這四類，總共九十四種有為法。有生有滅的我們好懂，不生不滅的我們難懂，特別是無為最後一個真如無為，那是真的無為。六個無為法前面五個可以說是相似的無為，不是真的無為，因為什麼？它不屬於有為，那就只好說它做無為。但是真正無為只有一個，自性，自性是真正的無為法。
下面，「無縛無脫，世以無明煩惱為縛」，這是比喻，縛是什麼？繩索把我們捆綁起來，不自由了，是這個意思，不自在、不自由了。比喻什麼？比喻煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，三大類煩惱，被捆綁了。「以斷惑顯真為脫」，你看看，斷見思煩惱就脫離六道輪迴，叫解脫，解是解開，就是把繩索解開，比喻你從煩惱裡面脫出、脫離。塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷了，你就脫離十法界，那就是法身菩薩，住實報莊嚴土。在實報莊嚴土裡面無明煩惱的習氣斷乾淨了，你就脫離實報土。實報土也不是究竟的，你回歸到常寂光，常寂光就是自性、就是法性，也就是禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，你把你本來面目找到了，這是真正無上正等正覺，《華嚴經》上稱為妙覺如來。究竟的佛果是誰？是你自己本人，是世尊常常跟我們講的「一切眾生本來成佛」，你圓圓滿滿成佛了。這樁事情，往生到極樂世界你算是真正有把握了，真正得到保證，你一生成就。如果不能往生西方極樂世界，你沒有保證，成就肯定是成就，不知道是何年何月，這個時間太長了。這個事實真相我們又不能不知道。真正知道了，真正明白了，搞清楚了，不再迷惑了，肯定你下定決心，一個方向，一個目標，求生淨土，親近彌陀，那我們就真正找到解脫的門道。這個非常非常難得，古人講的「百千萬劫難遭遇」，無量劫來稀有難逢的一天，我們這一天遇到了。
我們再看下面，「而未知無明與法性，本為一體。法性如水，無明如冰。現相雖殊，究其本體，則無明之冰舉體是法性之水」。這個比喻也比喻得好，無明是迷，法性是覺，覺迷是一不是二。迷是迷於法性，覺是覺於法性，體都是法性，所以迷悟不二。這是事實真相，諸法實相。所以真的說，轉迷為悟，轉凡為聖，覺迷是一，凡聖也是一，大乘教叫做入不二法門，入不二法門意思就是你完全證得了，你通達明瞭了，二邊都放下了。二邊就是迷悟二邊，迷放下了，悟也放下了。迷放下了哪來的悟？好像一個人生病了要吃藥，病好了藥也不要了。這就是《般若經》上佛所說的「法尚應捨，何況非法」。非法是迷。法是什麼？法是幫助你覺悟的，你真正覺悟了，法就不要了。《金剛經》上比喻，你過河要坐船，船是你過河的工具，那就是法，你要用這個船渡過去，渡到彼岸，踏到彼岸，船也不要了，你要那個幹什麼，沒用了。把船比作佛法，沒覺悟的時候要它，要依靠它，到彼岸，不要它了。這是教導我們法不可以貪戀，貪戀麻煩大了。佛是叫我們斷貪心的，不是叫我們換對象的，世間法不貪了就貪佛法，換個對象，你的迷惑、你的煩惱沒斷。佛是叫你斷迷惑、斷煩惱，不是叫你換對象的。其實對象是空的，對象是假的，對象根本就不可得，你要換它幹什麼？不要在境界上去操心，外頭沒事。用心在哪？用心在內心。所以佛家叫內學，證果叫內證，意思就是告訴你，與外頭境界毫不相關。
不受外面境界影響，你就是佛菩薩；會被外面境界影響，你是凡夫。外面境界，合你自己意思，就生歡喜心，違背自己意思，生瞋恚心，錯了，你被外面境界影響了。你能夠不被外面境界影響，你能夠影響外面境界，那叫什麼？那叫境隨心轉，外面境界受你的影響，你主宰了一切，這個主宰就是我的意思，真我找到了。我們現在可憐，是外面主宰我們內心，太苦了，這叫迷惑顛倒。什麼時候我們的內心能夠主宰外面的宇宙，你就叫佛、就叫菩薩。境隨心轉，這是有道理的，有理論做依據的；我們被外面境界所轉，這是沒有道理的，這是迷惑顛倒，這是反常的事情。《玄義》裡這個比喻，無明與法性是一體，轉無明就見法性，「如冰是水，如水是冰。因冰水一如」，所以沒有縛也沒有脫。
我們讀到，達摩祖師當年到中國來，那個境界太高，沒有人能夠明瞭，他在少林寺面壁九年，遇到一個慧可。慧可對他非常仰慕，心裡有個問題不能解決，冬天下雪，達摩祖師在房間裡面入定，他在門口等著。雪下得很久，膝蓋都被淹沒，達摩祖師沒理會他。在這個狀況之下，他拿他的戒刀把他的左臂用刀砍下來，拿這個手臂去供養達摩祖師。沒有東西供養，把手臂砍斷供養祖師。祖師看了，講：你何苦來！你為什麼？他就說：我是為求老法師替我安心，心不安！達摩祖師就手伸出來，你把心拿來，我替你安。這句話點醒他，他去找心，心在哪裡找不到，找了半天，回答達摩祖師，告訴他：我覓心了不可得，心在哪裡，找不到心。達摩祖師回他一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他在那裡一下就徹悟，這一悟就明心見性，統統放下了，二邊都放下了。慧可大師的開悟就這幾句話，你看一問一答。
我們也這個故事看到、聽到，你來問，我也學達摩祖師答你，看看你會不會開悟，你不會！為什麼你不會？你沒有他那樣的真誠懇切要解決自己的問題。你現在為什麼不開悟？你沒問題，你怎麼開悟？所以宗門說，大疑則大悟，小疑則小悟，不疑你就不會開悟。我們今天不懷疑，對法性不懷疑，對無明也不懷疑，那就沒悟處了。佛經裡面像這一類故事很多很多。確確實實，你說你有煩惱，你把煩惱拿來，你要回頭去找煩惱，煩惱了不可得。換句話說，這到底是什麼？是一個錯覺，我們講是一個錯誤觀念所造成的。如何把這個錯誤觀念糾正過來？用不著，錯誤觀念放下就是了，你找個方法去把它糾正，那個方法就又是一個煩惱，又是一個麻煩，永遠解不開。為什麼？你所有一切想像統是虛妄的，虛妄不能化解虛妄，真實一出現，虛妄就不見了。真實怎麼出現？放下虛妄，真實就出現，關鍵還是放下。
慧可總以為自己心不安，生煩惱，達摩祖師這一招，你把你那個想著你心不安的這個念頭放下，就沒事了。古德說得好，只要除妄念，別求真，我妄的放下，真的在哪裡？還是個妄念。真跟妄是一不是二，放下念頭，妄就變成真，原來妄是真；沒放下來的時候，原來真是妄。所以不起心、不動念，真就現前，真如就現前，真心就現前，真性就現前。起心動念，不見了，為什麼？真心變成起心動念，真心變成見思煩惱。這是原理，你把原理參透，真搞清楚、搞明白了，什麼是真？一念不生是真。一念不生做不到，為什麼做不到？妄想習氣太重，自自然然一個念頭一個念頭往外冒，就像泉水一樣，不斷從地上湧出來，這是六道十法界眾生的病根。這個事情怎麼辦？隨它去，別理會它，這就是放下。放久了禪定出現，你就定下來，定久了就大徹大悟，自性裡面的光明就透出來。
念佛人的方法是八萬四千法門裡面最巧妙的方法，就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛不是妄也不是真，阿彌陀佛就是自性，阿彌陀佛就是真心，阿彌陀佛就是真如，妙不可言。對待這一句阿彌陀佛，決定沒有懷疑，決定沒有妄想、沒有雜念，時時刻刻提得起，沒事就念阿彌陀佛，別再打妄想。用這一句阿彌陀佛取代你所有的念頭，這叫念佛人，這叫「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。後面這兩句是說它的效果，必定見佛你就成佛了，你不成佛你見不到佛，見佛就是成佛，成佛就是見佛。所以無縛無脫，一句佛號念到底就好。
下面，「無諸分別」，無諸分別就是不二，就是大乘經上常講的如，如這個意思。「法界理體，不二平等，故云如」。遍法界虛空界一個理，理體就是法性、就是自性。「諸法皆如，故云如如」。諸法是講一切現象，一切現象不離自體，自體是如，現象呢？現象焉能不如，它不如它怎麼能現相？所以諸法皆如。覺悟的人曉得，什麼是自性？一切法無一不是自性，所以叫如如。「《大乘義章》曰：彼此皆如」。此是自己，除自己之外都叫彼。遍法界虛空界，上面從諸佛如來，下面到阿鼻地獄，跟我一體，一個自性，所以說皆如，相如其性，性如其相。古人對於這樁事情，這是經上常常用的，用金跟金器來做比喻，把黃金比喻做自性，黃金所做的器皿比喻做法相。黃金是體，做出器皿是相，全是黃金做的，做手鐲、做項鍊，做一切裝飾品。
我們參觀過，我在台灣看到的，聽說現在他在杭州，工廠搬到杭州去了。他做首飾，假首飾，鍍金的。我感覺得比真的首飾還好看，價錢很便宜，丟掉不會心痛，所以他的銷售量非常可觀。為什麼？人人都喜歡，丟掉不痛心，很便宜，真金鍍的，它鍍金。他的展覽室我去參觀，大概有將近兩萬種，不同花樣的，擺出來的時候琳琅滿目。那一天陪我去的有十幾個人，我們走到他展覽室，我告訴大家，你們大家看看，這經上講的，「以金作器，器器皆金」，你不就看到了嗎？黃金在哪裡？隨便拈一個都是黃金，一個體，你所看到的這一、二萬種不同花樣的東西，一個字就包括了，黃金，全是黃金。把黃金代表自性，把這些器皿代表法相，法相跟法性是一不是二。法性如，法相亦如，諸法皆如，這叫如如。
這個境界擺在你面前，給你說你就很容易懂，很容易體會。你要明心見性，性在哪裡？相就是性，相是性變的，性是相之體，相是體之相，它是一不是二。相如果滅掉，性不就滅掉？所以相不能滅，相可以改變，它不會滅的。譬如這個黃金造成的佛像，你一看到你會禮拜它，你會對它頂禮三拜，會很恭敬它。如果把這個佛像重新把它鑄成一個小貓、小狗，你看到很可愛，其實呢？那是佛像變的。想變什麼就變什麼，同一個法性，性沒有變，相在變化，相是隨著人的念頭在變化，所以法相跟法性是一不是二。《大乘義章》上講的這個話好，「彼此皆如，故曰如如」。
「如非虛妄，故復經中亦名真如」。真如在哪裡？自性是真如。法相呢？法相是真如，因為法相的體就是自性，明心見性他就是見到這個事實真相。我們今天學經教，也懂得了，有沒有見性？好像是見性了，實際呢？實際沒有。為什麼沒有？你沒放下，你放下就真見性。沒放下，聽說是這樣的，不是自己境界。如果你聽到這個地方，馬上就放下，那恭喜你，你證得法身菩薩，你超越十法界，這是真的不是假的。所以佛法知難行易，行是修行，修正錯誤的行為在一念之間，我們起心動念分別執著就錯誤，你能把這個放下你就成佛了。地位最低的也是《華嚴經》圓教初住菩薩，超越十法界，地位高的可以直接證得妙覺果位。我們今天聽說，為什麼放不下？章嘉大師講的，你沒聽懂，所以你放不下。如果要聽懂了，你放下之快，任何人都沒辦法攔住你，你直接成佛去了。真搞清楚、真搞明白了，肯定是這個做法。
我們聽經有沒有好處？有好處，這個好處就是薰習，一遍一遍的薰習，你才能真覺悟。我們像一根木頭掉在水裡，在水裡泡了幾千年，濕透了，今天拿出來用一支火柴去把它點燃，能不能點燃？點不燃。不要緊，再點一支，點上一萬支，點上十萬支，點上一百萬支，點燃了。這叫什麼？長時薰修，肯定它會燃的，木頭怎麼會不燃？水裡面泡久了，就是習氣太深、習氣太重，經雖然是聽明白，回不了頭來，一轉眼老毛病又發了，就這麼個道理，怎麼點都點不燃。這就說明長時薰修的必要。
像惠能大師那種人，那一點就燃，佛法裡稱他做上上根人。怎麼那麼容易就開悟？祖師大德告訴我們，他不是偶然的，他是無量劫就在修大乘。就好像這一根泡在水裡的木頭，它已經被燃燒過一百萬次，還沒有點著，這一支就把它點著。我們呢？我們前面沒有這個數字，沒有長時間薰修。有沒有薰修？肯定有，如果要是沒有的話，這個經你聽不下去，你在這裡兩小時坐不住。你不相信到外面找個人來，你叫他在這裡坐兩個鐘點，他能坐五分鐘就不錯，坐不住！那就是什麼？他沒善根。你能坐得住，證明你過去決定不止一世、二世、三四五世，你大概至少也有十幾二十世的薰修，你聽到佛法才能歡喜，才歡歡喜喜能坐兩個鐘點，天天都會來，不是容易事情。還是轉不過來，就是習氣太重，煩惱太深，天天薰習對你就有很大的幫助。如果每天不間斷，連續薰個十年、二十年、三十年，你成功了，你就會大徹大悟。
淨土宗的人大徹大悟就是徹底放下，身心世界、世出世法統統放下，一部經、一句佛號。這是什麼？這是真正覺悟的人，不是真正覺悟的人做不到。諸位細細想想，取西方極樂世界，親近阿彌陀佛，不是難事。善導大師所說「萬修萬人去」，一個都不漏，這個話是真的，不是假的。李老師告訴我們，一萬個念佛人，真正能往生的也只有三、五個人。他的話也是真的，不是假的。為什麼？大多數念佛人不想去，口裡想，心裡不想，口裡說要去，心裡對這個世間還留戀得很，不肯放下，不是去不了，不想去那就沒法子。所以能不能往生，權操在你自己手上，誰都管不了。往生的權不是在阿彌陀佛手上，這個要知道，在自己的手上，自己想不想去。
「彼此皆如，自然無諸分別」。這句話真懂了，彼此皆如，你還會有分別嗎？沒有分別，你還會有執著嗎？都沒有了。這句話是幫助你徹底覺悟，宗門所謂當頭棒喝，這一棒看能不能把你打醒。確實有不少人在這一句話裡頭大徹大悟，他徹底放下了。放下什麼？下面《文殊般若經》上有一段經文，「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨菩提」，阿耨多羅三藐三菩提，你馬上就證得。一切法皆是佛法，極樂世界是佛法，華藏世界是佛法，天堂是佛法，人間也是佛法，畜生、餓鬼、地獄全是佛法，一法不漏，法法皆是佛法。你聽了怎麼樣？有沒有問題？真的，很多學佛人聽到了驚怖，會吃驚、會恐怖，這大概是魔說的，這不是佛說的。這個話真是佛說的，不是魔說的，佛說的是真話。佛為眾生說法是依二諦，依俗諦我們懂，我們很容易明瞭，譬如講倫理道德、講因果，我們很相信，佛說這一切法全是佛法，把我們搞糊塗了。所以這一類的法佛不常講，你程度不夠不給你說。釋迦牟尼佛講經說法也是按著次序來的，所以他老人家講，佛子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。這什麼意思？後世這些學佛的學生要懂得循序漸進，好像念書一樣，你一定是先念小學，再念中學，再念大學，最後去念研究所，不能躐等。小學、中學都不要了，去念研究所，哪有這個道理！
最近這一百年來就犯這個毛病，所以一個成就的都沒有。你能說他不用功嗎？你能說他不專心嗎？他很專心，他很用功，他躐等了，一開頭就學大乘。所以學了一輩子，學得好的，得的是什麼？佛學常識，知識，沒智慧，有解無行，甚至於他的行還不如一個普通在家人，這是不能成就的原因。所以最近這十幾年來，我們普遍勸導大家從三個根做起，這三個根就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。這三樣東西不能落實，你學佛沒有根基，像蓋房子，你沒有地基，你蓋個茅蓬可以，你想蓋一棟大樓是決定不能成就。根重要！這一百多年來，至少是一百五十年，把扎根的教育疏忽了。為什麼不能成就？多少人都想不出這個原因，原因就在此地。
果然你能夠真幹，十年時間，十年，用兩年扎根，用八年的時間去專攻、專修，一門深入，長時薰修，你不但得三昧，肯定開智慧。三昧、智慧現前，你的神通、道力自然就有了，念佛往生淨土你隨時可以去，想什麼時候去就什麼時候去，想在這個世間多住幾年也不礙事。這叫什麼？生死自在。不用很長的時間，十年足夠了。業障、煩惱特重的人，十年達不到，堅持下去，二十年肯定達到。如果你說我沒這麼長的壽命，不要緊，你要是真幹，真正為世間人做個證明，為學佛人做個好榜樣，你的壽命自然就延長。你今年八十歲，沒問題，真肯幹，我相信阿彌陀佛威神加持你，你說我還要學二十年，一門深入，你的壽命肯定超過一百歲。阿彌陀佛加持給你的，讓你做個榜樣給大家看，讓大家相信，這個功德不可思議。所以你得真幹，光說不練不行，那是假的，你能騙自己騙不了佛菩薩，真幹就得到真的加持。
所以《文殊般若經》上這幾句話非常重要。我們一定要肯定一切法皆是佛法，沒有一法不是，反對佛法的也是佛法，消滅佛法的還是佛法，妙，妙極了！太平盛世是佛法，天翻地覆也是佛法，真妙！為什麼有這些變化？變化是隨著你的念頭在變。大乘經上講得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。法是真心現的，所有一切變化，妄心在幹的，真妄不二。真是如，妄也是如，如如。知道事實真相了，無論是真、無論是妄，都不動心，不動心就是佛法的成就，如如不動。你不知道如如，你會動心，會起心動念分別執著，真正知道一切法如如，自然就不動，自然就定下來。定生智慧，不生煩惱，定是照見，不是看見，不驚不怖也不疑惑。如是忍者，這個忍有肯定的意思、認同的意思。這是智慧的認同，不是感情，真實智慧的認同，肯定速得無上菩提，無上正等正覺你就得到。
下面念老引用《大寶積經》裡面一句話，「又《大寶積經》云：諸法本性與佛性等」，等是什麼？平等的。一切法的本性，諸法本性，一切有情眾生是諸法，我們這個人也是一法，也是諸法之一，樹木花草也是法，山河大地也是法，虛空法界也是法。你看看《百法明門論》裡所說的，它把一切法分為五大類，「心法、心所有法」，心所有法是什麼？是心法它起的作用，百法裡把它歸納為五十一個心所法，就是起作用，心法起作用；「色法」，色法是物質；「不相應行法」，現在講抽象概念，沒有具體事實；「無為法」，分為這五大類，這五大類叫諸法。任何一法它的性，它的本性，跟諸佛如來、法身大士的性是一不是二。這個等是平等，不是等於，是平等，完全相同。「是故諸法皆是佛法」。地獄眾生的自性跟阿彌陀佛的自性是一還是二？一。這個地獄眾生是不是阿彌陀佛？是，沒錯。他為什麼現在在地獄？他迷了，那是迷惹的禍，不是性惹的禍，性沒惹禍。自性變成地獄，是他迷了，他什麼時候覺悟，他就又恢復，地獄境界就沒有了。我們在大乘經裡面所學到的，我們能夠理解。你對一切法不執著，六道就沒有了，假的，不是真的；於一切法不分別、不起心不動念，十法界沒有了；在一切法裡把無始無明習氣斷盡，實報土也沒有了，或者叫一真法界，也沒有了，最後顯露出來是圓滿的常寂光，大光明藏，那是自性，那是世出世間一切法的本體。本體是一不是二，這裡頭沒有二，所以一切法皆是佛法。
「若諦信一切法悉是佛法，亦無分別矣」。你的分別就斷了，你不再分別，不再分別就是平等法。我們這個經上講的「清淨平等覺」，你只要得到平等，清淨肯定得到，覺肯定現前，就是覺悟，大徹大悟。「遠離顛倒」，「如上所說，萬法本際，皆契實相，故無顛倒。」本際就是本體、就是本性，契是契入，都是契入實相，實相就是法性，實相也就是自性，也就是常寂光，也就叫大涅槃，所以沒有顛倒。什麼叫顛倒？這個地方講得很好，「如羅什大師註《淨名經》曰：有無見」，這說了三樁事情，有，第二個是無，第三個是見，或者我們另一個念法，有見、無見，「反於法相，名為顛倒」，與法相相違背。這底下有解釋，「蓋謂有見與無見，各有所執」，說的是執著，「皆違諸法平等之相，故名之為顛倒」。這解釋很好，為什麼？「諸法平等，無有高下」，佛在《金剛經》上說的，違背了這個道理，違背這個事實真相，這叫顛倒。
「無相無為及以下遠離顛倒，共四句」，是極樂世界諸菩薩們他們的正知正見。這個四句是「無相無為，無縛無脫，無諸分別，遠離顛倒」，這四句，「顯極樂大士所說之正法」。這是在極樂世界，阿彌陀佛，跟那些等覺菩薩，跟十方世界諸佛如來到極樂世界去教學，我們在那邊所聽到的正法，接受這些正法的薰陶，我們有理由相信他很快就契入境界。現在到那裡去是得阿彌陀佛威神加持，我們的智慧、神通、道力，好像跟阿惟越致菩薩一樣，那是佛加持的。天天這樣學習，我們相信很快就真正契入證得阿惟越致。自己證得阿惟越致，又得阿彌陀佛的加持，這種殊勝的神通智慧不可思議。你獲得這些做什麼用處？在極樂世界就有能力與十方法界一切有緣眾生感應道交，眾生跟你有緣，希望佛菩薩幫助他，你就能現身說法，你就能教導他們，跟諸佛、法身菩薩沒有兩樣，這是極樂世界。今天時間到了，我們就學習到此地。