一切皆成佛 （第一集） 2011/2/7 澳洲淨宗學院（節錄自淨土大經解演義02-039-0269集） 檔名：29-213-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百二十六面第七行第三個字開始看起：
「總之，此一段是大願之總結。上言無礙智，求智慧也。自慈愍行以下，表誓願也。《會疏》曰：願是萬行之先導，慧即佛道之眼目。願以導因行，慧以照佛道。願慧成滿，即名如來，故謂得為三界雄。」我們看這一段，這是念老總結這一句經文的義趣。他說這一段是大願的總結，上面講無礙智，求智慧，慈愍行以下這是表誓願。《會疏》裡面說：願是萬行之先導。願就是我們的希求、希望，我們的方向，我們的目標。有願，努力就有成果，如果沒有願，就像船在大海航行，沒有方向、沒有目標，它到底到達什麼地方？人生在世，如果有方向、有目標，他一定有成就，無論是世出世法，無論是哪個行業，他一定有可觀的成就；如果沒有方向、沒有目標，一生再努力、再發憤，最後是一事無成。這些事實都擺在我們面前，中年以上會看得很清楚。凡是成功的人，從小一定有先人教導他，有善友幫助他，他自己確定了方向目標，一般古人所謂十年有成，肯定有成就。學佛也不例外，如果遇到真善知識，自己有善根、有福德，十年轉凡成聖，在歷史上大有人在。他們能成就，我們為什麼不能成就？冷靜的去思惟、去觀察、去反省，就明白了。明白之後，如果是確定方向目標，再過十年還是能成就；如果錯過大好光陰，成就就有限。
所以人學佛不能沒有願，世法裡面說不能沒有志，志、願是一樁事情。孔夫子十五有志於學，他就有方向，他就有目標；三十而立，三十歲就成就了。成就什麼？聖人。古人謙虛，稱聖賢君子，從一個凡夫，平凡的人，能達到君子這個層次，君子就是聖賢，再提升，賢人，再向上提升就是聖人。有志，這志太重要了。學佛要有願，真有願他就真有成就。發願弘法利生，續佛慧命，我相信許許多多年輕的同學發心出家，都有這個志願，為什麼十幾、二十多年過去了，沒成就？不能說沒有願，原因是願沒有認真去兌現。我們再要問，為什麼不能兌現？情欲，這是大煩惱，沒放下。世出世法裡面的扎根教育沒有學過，這樁事情至少可以敘說到兩百年，兩百年前面的一百年還有人說，但是真正做到的人少，後一百年連說的人都沒有了。可是這兩百年當中，還是有成就的人，不過數量跟過去相比是大幅度的減少，這是真的。由此可知，古人說的話沒錯，事在人為。換句話說，還得要自己負起責任，不能夠怨天尤人。這就是你的志願堅不堅定、遇到挫折你會不會變心？這是關鍵。無論什麼挫折都不會灰心，都不會改變，這個人成功了，他就注定成功。遭遇挫折就變心，遇到障緣就怨恨，這是一般人有始無終、不能成就的第一個因素，無法將自己的志願堅持到底。所以願是行之先導，慧是佛道的眼目，這個重要。特別是遇到困難的時候，你有慧眼，你能夠辨別方向，你能夠辨別邪正，你能夠辨別利害，所以你能夠趨吉避凶。
下面說，「願以導因行」，因是因地，初學它來引導你。「慧以照佛道」，這個成佛之道你掌握到了。成佛之道是什麼？一門深入，長時薰修。這個最困難的，佛法法門很多，哪一個法門契合我的根機？這個選擇不容易，這是智慧。自己沒有這個智慧，也沒有真善知識來幫助你，這個時候我們對每個法門可以嘗試一下，看看適不適合自己根性，不能勉強。順自己的根性，適合自己的程度，學習不十分困難，就可以嘗試。一樣一樣的嘗試，用個幾年的時間，大致上就明白，摸清楚了。然後下定決心選一條，就是一門深入、長時薰修。這是大多數同修必經的一個過程，要浪費若干年的時間。決定心愈早發，成就也就愈快速。
現在我們知道了，一切經裡頭最殊勝的是《無量壽經》。但是《無量壽經》真有困難，在夏蓮老這個會集本沒出來之前，佛門弟子專攻《無量壽經》的不多，即使專攻《無量壽經》，一般都採取王龍舒的會集本，並不很多。而絕大多數的，幾乎百分之九十以上，他們所採取的《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的最多；再其次的，蕅益大師的《要解》也不少，這兩種都採取的人就更多了，這修淨土的。這個會集本出現之後，對淨宗的貢獻太大了，真的是第一超勝，無與倫比。那是什麼？近代眾生有福了。他要沒有福，他怎麼會遇到？夏老居士十年的苦心，會集成這一本。黃念祖老居士，先後我估計至少也有十年，蘊育、蒐集資料，在病苦之中完成這部新的註解，稀有難逢。我們今天讀這部經、讀這個註解，真的是在學習《大方廣佛華嚴》的精華本。我想從今而後，學佛的同學想在一生當中圓成佛道，那就是這個法門，就是這一部經典。
劉素雲居士做榜樣給我們看，我們看到了。她能成就，我相信你也能成就，我們大家都能成就。她用了十年時間。我們發願盡形壽堅持這一門，只求深入，放下萬緣，包括佛法，我在佛法裡只取這部經，只修這個法門。我們很清楚、很明白，古人說的話一點都不錯，「但得見彌陀，何愁不開悟」。又何況第二十願末後講得非常清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，那就是大徹大悟、明心見性。我們要不求往生，在這個世間希望得大徹大悟，那要到哪一輩子、到哪一劫？太難了。我們得有自知之明，靠自力斷煩惱，我們肯定做不到，我們只有靠他力才能辦得到。他力，阿彌陀佛本願威神的加持。如果沒有本願威神的加持，我們就苦了，那個成就真是經上所說的到無量劫，要在輪迴裡面受無量劫的苦楚才能得救。而今天遇到這個法門，堅定志願，依教修行，我們這一生就解決了。所以這個法門，古大德說「當生成就的佛法」，不要等來生，一生成就，只有這一門。
願慧成就圓滿，這叫如來。如來叫二足尊，足就是圓滿。慧圓滿，福圓滿，這個人就成佛了。故謂得為三界雄，這稱讚他為三界大英雄，三界六道眾生不能辦的事情，他辦到了。這個不能辦的事，就是徹底放下起心動念、分別執著，釋迦牟尼佛放下了，諸佛如來放下了，法身菩薩放下了。底下這一句話很重要，「蓋誓願與智慧，成佛正因也。兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄」。特別在這裡提醒我們，誓願跟智慧是成佛的正因。我們一定要發度眾生的願，要發求生淨土的願，這兩願是大願的總綱，要求智慧，這兩個願才能夠圓滿；沒有智慧，這兩願是空發了。為什麼？你做不到。有願有智，下面才能夠弘護正法。
「說法師子吼。願己說法，能如世尊，於大眾中，作師子吼。」自己成就，就應當要幫助別人，自己有一分成就，幫助別人一分；自己有兩分成就，就幫助別人兩分。幫助別人是自己修行最好的方法，就是教學，為什麼？教學相長。每個教學的老師，我相信都有這個經驗，有許許多多的悟處都是從教學裡面來的。在課堂當中，或者跟學生問對當中，不知不覺悟出許多道理，這就是教學相長；你要不肯教學，這種機會就失掉。現在人所說的交流、分享，對自己的利益太大了，每次交流，每次分享，都能把自己的境界向上提升。我們要想提升自己，這個事情不能不幹，天天要幹，遇到一個人也跟他交流，遇到兩個人也跟他分享，只要你歡喜講，你就有悟處。古大德說，積小悟就成大悟，常常這樣講，講上三個月、半年，大悟了，積大悟就大徹大悟。這是教下的方法，都值得我們學習。
這個作師子吼，什麼叫師子吼？「師子吼，喻也」。此地講這個師子，就是野獸當中的獅子，獸中之王。「師子一吼，百獸畏懼」，真的。我們在沒有學佛之前，看電視喜歡看「動物奇觀」，我相信不少人都看過，「動物奇觀」裡面，你看那個獅子，獅子一吼，小動物腿都軟了，跑都跑不動，有那麼大的威勢。「故稱世尊決定無畏之說法，為師子吼」，用這個來形容、來讚歎，佛說法決定無畏。「《涅槃經廿七》曰：師子吼者，名決定說。」我們學佛，特別是年輕初學，不能不信，要信受奉行。為什麼？決定說，這三個字太難得了。決定說，說的是什麼？真理，他所說出來的永恆不變。誰敢說這句話？沒有明心見性，絕對不敢說這句話。我所說的，提供大家做參考，請大家指教，不敢決定，也許我看錯了，也許我說錯了。佛跟法身菩薩不如是，他所說的字字句句就是決定說，你不能更改他一個字。
所以佛法難，真難。《華嚴》跟《大智度論》裡面都說「佛法無人說，雖智莫能解」，這是說佛法，也就是佛的經典，沒有人說，世間再聰明、再有智慧的人，他不能夠理解佛所說的這一切法。佛法要什麼人來說？有修有證，這個人可以說。現在找這種人找不到了，有證的人找不到，那不得已而求其次，找有修行的人。什麼叫修行？佛經上所講的他都能做到，這是有修；佛經上講的道理他採納了，變成自己的思想見解，佛經上這些教誨他接受了，變成了自己的言語行為。我們真的看到一些人，特別是修淨土的，老太婆、老阿公，他們沒有受過教育，甚至於很多不認識字，他會背《阿彌陀經》，《阿彌陀經》什麼意思他不懂，他背得很熟。他的心地清淨，他沒有疑惑，他沒有雜念，一天到晚拿一串念珠，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛一直在念，一生他不改變，就是這麼老老實實過了一輩子。臨走的時候，往生的時候，預知時至，曉得什麼時候佛來接他，瑞相稀有，他成佛去了。這種人，李老師非常佩服、非常嚮往。老師曾經跟我講了很多次，他想學這些老太婆，學愚，他說學了幾十年都學不到。愚不可及，你比不上他，你以為你很聰明，比不上他。心地多清淨，人家對他好，好，感謝，人家對他不好，他也很感謝。你看他那種真誠慈悲，沒有分別，沒有執著，沒有一樣不好，你欺負他、侮辱他，他都叫好。給我們做榜樣，成佛了。真正成佛修行就是那個樣子。
所以我們一定要相信，不但是佛菩薩所說的，世間聖賢所說的，都有大道理在。我們要深信不疑，要依教奉行，你會得到大利益，幫助你開智慧，幫助你積功德，幫助你消業障。古時候人都學，不管認識字不認識字，與識字不識字真的不相關，像惠能大師所說的，都學，都真幹，都相信，都真幹。我在童年時候住在鄉村，鄉人遇到事情在爭執，怎麼辦？找私塾，鄉村有私塾，找私塾先生來評評理。私塾先生一說孔老夫子怎麼說，大家都沒話說，馬上就擺平了。這是什麼？相信聖人，聖人說的話還能有錯嗎？你問這個鄉下人，他也沒有念過孔子書，他知道有個孔子，孔子是聖人，對孔子尊敬，這夫子先生一說孔老夫子怎麼講的，個個都服了，這個爭執立刻就化解，比現在的法庭有效。佛說的話更不必說了，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，你還爭什麼！《大般若經》上說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還爭什麼！你真的了解、明白了，自然就萬緣放下，對待一切眾生柔和質直，肯定是這個樣子，不是從哪裡學來的，法爾如是，自自然然，一絲毫不勉強。
「又《維摩經佛國品》曰：演法無畏，猶如師子吼。肇公註曰」，肇公是僧肇大師。鳩摩羅什在中國弘法的時候，僧肇大師是羅什的學生，非常優秀的學生。他的註解，就是《維摩經》的註解，「師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學，喻師子吼，百獸下之。」他所說的是真理，他所說的是諸法實相，一切法的真相。所以那些邪知邪見，與聖賢教誨相違背的，這叫異學，正法都能夠折服他們。甚至於這些邪知邪見異學之人，遇到真正正法，他們也很乖巧，也表示恭敬，不說話了。我們見過！那些人也很聰明，他知道辯論不過你，不如不說話。百獸下之，這也是比喻，獅子獸中之王，獅子在那個地方，其他的野獸都迴避。這就是形容佛說法的所在，那些邪知邪見之徒，異學之士也都服了，或者他就離開，不離開，他也不敢說話。
「如是說法，故能廣度諸有情」。這裡頭含的深義，就是要明心見性，你說法才能跟諸佛如來一樣，有這麼大的攝受力，沒有見性做不到。不得已而求其次的，兩個方法，一個是廣學多聞，那要很長的時間，至少二、三十年的時間，深入經藏，你記得很多，讀得很多、記得很多可以應付人。另外一種方法，一門深入，十年薰修，一部經，不雜不亂。這是什麼？戒定慧。遵守這個方法，絕不改變，叫持戒。這一個方法，一部經、一句名號，在一般人講，普通人，三、四年，頂多四、五年，你就得定，心就定下來，清淨；六、七年就開悟，十年，沒有到大徹大悟，也是大悟的境界，有這個能力應付疑難雜問，能夠面對群眾，解答他的難題。沒有這樣的能力，不容易，做不到，人家出幾個題目，把你難倒，看你的笑話。我們自己功力達不到這個境界，學的也不多，出去講經，要知道，找你麻煩的人很多，這些人是有意的。我在一九七七年，第一次到香港講經，暢懷法師就警告我。我住在他的道場，他說香港有一批居士研究佛學，他們有相當長時間研究，常常看到外地到香港來講經的法師，講完之後提出難題來問他，把法師問倒，問到無話可說。有這麼一批人，專門來找碴，叫我要小心。他說你還沒有什麼名氣，年歲還輕，沒有什麼名氣，要防著。我那一年去講《楞嚴經》，所以我就小心了，上台講經先謙虛：我學得很淺，學得不多，知道的很少，都是講古人的註解，我自己沒有東西。講古人註解講錯了，註解要負責任，我沒有責任，請大家多批評、多指教。先把話說在前面。果然沒有出事，在那裡講了四個月，沒人來找我麻煩。那些人在不在？常常在現場聽經。有一天，大概是講了將近兩個月，這一批人邀請我吃飯，在香港也是出名的，是專家學者，他們對我很客氣。自己一定要低姿勢，不可以輕慢人，要謙虛，要恭敬。最怕的是自以為是，那種傲慢態度起來，人家就來找麻煩了。「且此廣度有情之句，正是法藏大願之根。故云：四十八願，願願皆是為眾生也」，眾生無邊誓願度落實了。明心見性之後，真的是說法度生。雖然自己證得諸法實相，說法跟如來差不多，你入了如來境界，可是教誡初學還是要謙虛，為什麼？這是利他。學生跟老師學，小孩跟大人學，大人要給小孩做好榜樣，老師要給學生做好樣子，一個道理。謙虛從哪裡學來的？跟大人學來的，跟老師學來的，所以不可以有絲毫輕慢的態度，那就錯了。
我們看底下一句，「圓滿昔所願。昔所願者，即法藏菩薩於五劫中精勤求索，結得之四十八大願也。所發本誓，一一功圓果滿，故名圓滿昔所願。」我們初發心的時候發的願，實在說，絕大多數學佛的人，尤其是在家的同修，在佛菩薩面前許什麼願？求佛菩薩保佑升官發財、保佑我一家平安，多半發的是這個願，發成佛的願很少。我們在古人典籍裡面只看到惠能大師，這禪宗六祖惠能大師，這個不認識字的人，他到黃梅去拜五祖，這有人介紹他去的，五祖問他：你來幹什麼？他的回答：我來想成佛。我相信五祖一生從來沒有聽說一個人在他面前講他要來成佛的，他真成佛了，他的願圓滿了。所以你說願多重要。有願，接著就要有行，行能滿你的願；如果沒有行，你那個願是空願，不能圓滿的。法藏菩薩發願，發什麼願？廣度諸有情。他只有一個願望，希望有能力幫助這些苦難眾生。苦難眾生是講六道裡面眾生，六道裡面特別是欲界，色界、無色界是好得多了，欲界太可憐了，幫助這些可憐憫者一生成佛，這個願還得了嗎？這個願是無上大願。世間自在王教他，教給他的話我們在前面讀過，很簡單，但是意思很深，我們聽不懂，法藏他能聽懂。聽懂之後，要用行去滿願，就是修行。把所有錯誤的行為都修正過來，這叫修行。行為，包括思想、見解、言語、造作這四大類。思想的錯誤，見解的錯誤，言語的錯誤，行為的錯誤，統統把它改過來。修正錯誤的行為，叫做修行。他用了多少時間？五劫。這個時間很長，不是短時間，真叫長時薰修。這四大類的行為，總而言之，不外乎執著、分別、起心動念。起心動念叫無明煩惱；分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，像塵沙那麼多，無量無邊；見思是見解跟思想的錯誤，就是執著。這三大類的煩惱淘汰盡，就成佛了。長時薰修，五劫的時間，你看，精勤求索，精進勤勞，求索斷煩惱、成佛道的方法，結得四十八大願。
四十八大願是法藏菩薩五劫修行的總報告，他修行圓滿的報告。這個報告說明，他所希求的全都滿願了，每一願裡面義理境界都沒有邊際，願願如是。首先，他建造的這個道場，西方極樂世界，為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生而建立的，用這種方法讓一切眾生都到這個道場來修學，他做導師，親自教導。他怎麼教法？把他自己修行成佛的方法，他的經驗、他的效果教導這十方煩惱習氣嚴重的這些眾生。方法，給諸位說，非常簡單。你不要以為，我們現在念這一句阿彌陀佛，跟阿彌陀佛連上線，線路接通了，佛來接引我們。到極樂世界去，修什麼？還是這一句阿彌陀佛。不是跟你講嗎？一門深入，長時薰修。念到什麼時候你不念了？念到你成佛了。成佛之後還念，為什麼成佛之後還念？成佛之後，你去接引眾生、你教化眾生，你還是用這個方法，這方法用到底。我自己用這個方法成就了，我教別人都是這個方法，簡單扼要。天天跟你講經說法，這一句佛號講不完、講不盡。阿彌陀佛天天在講，就是講這句阿彌陀佛什麼意思，你愈聽愈歡喜。換句話說，阿彌陀佛在極樂世界跟我們講什麼經？講《無量壽經》。《無量壽經》就是一切經，一切經的義理不出《無量壽經》，妙極了。無論你想學什麼法門，都在這一句佛號裡頭。你本來只想得一個法門你就滿意了，沒有想到一切法門全得到，出乎你意料之外。本來我只想這一部經通了就好，很滿意了，沒有想到十方諸佛所說的一切經全通。到西方極樂世界你才曉得，沒有一樣東西不是出乎你意料之外，得大圓滿。所發本誓，一一功圓果滿，故名圓滿昔所願。世間自在王的好學生，學生超過老師，青出於藍而勝於藍。十方一切諸佛如來沒有不佩服的，沒有不讚歎的，大家稱讚他為光中極尊。佛中之王。
底下這一句，「一切皆成佛」，這一句可不得了。你看念老解這一句，「此之一句，奇哉！奇哉！」太稀奇了，太特殊了，「粉碎虛空」，用這句話來形容奇哉！奇哉！「此正是四十八願之本體」，我們可以說這正是四十八願的大圓滿，這一句，「從此一句流出四十八願，一一之願亦只是顯此一句。」一切皆成佛是平等的，沒有高下，沒有先後，沒有次第，十法界依正莊嚴沒有例外的。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，也是這一句的意思，這是一切諸佛如來的本懷。成佛了，你要問佛有什麼願望？佛答覆你一句話，一切皆成佛。什麼時候成佛？現在就成佛。所以世尊常說，一切眾生本來是佛、一切眾生本來成佛。那我現在為什麼是凡夫？如來智慧、神通、道力、德能、相好，我一樣都沒有，我是六道裡苦惱凡夫，我怎麼是佛？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，你為什麼變這樣？但以妄想執著而不能證得，這一語道破。換句話說，你能夠把妄想分別執著放下，你就是佛，現在就是。你為什麼不肯放下？我很想放下，我不知道用什麼方法放下。告訴你，「南無阿彌陀佛」，多簡單。只要你心裡是阿彌陀佛，其他的都放下，你就圓滿成佛了。你成的是什麼佛？你成的是阿彌陀佛，這還得了！所以，奇哉！奇哉！粉碎虛空。為什麼你不念阿彌陀佛，你念亂七八糟的東西？毛病就產生在此地。念佛功德還得了？真不得了！所以這一句話，一切皆成佛，統一了全部的佛法。
在淨宗那尤其是妙極了，「南無阿彌陀佛」六個字是性德的稱號。這六個字都可以翻成中文，一點都不難，為什麼不翻？叫尊重不翻，對它致敬，用它原來的音來念。南無，是稱讚的意思，是恭敬的意思，禮敬的意思，皈依的意思，皈命的意思，有這麼多意思在裡頭。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。皈依無量覺，皈命無量覺，就全包了。無量覺是自性，不是別的。惠能大師見性了，說了五句，自性是清淨的，自性是不生不滅的，自性是具足一切的，本自具足，萬德萬能，自性是不動的，自性能生萬法，萬法不離自性。他在五祖面前匯報，不就是這個意思嗎？這個意思，一句南無阿彌陀佛全包括了，一條都不漏。佛號功德不可思議，念佛的人多，幾個人知道它的意思？所以念得不靈。知道意思，念就靈了。
我們念得不靈，違背了大勢至菩薩的教誨。菩薩教人念佛，「都攝六根，淨念相繼」八個字，我們沒做到。我們天天念佛，六根沒有攝住，為什麼？眼還被外面的色這個境界所轉，耳被外頭的聲塵所轉，鼻被香轉，舌被味轉，身被觸轉，意被法轉，全都被外境所轉。都攝六根就是把這六根收回來，不受外頭境界的影響，這叫都攝六根。我們今天受外面影響，外面風小小一動，我們就受不了。外面的大風大浪，我們還是保持如如不動，這叫都攝六根。由此可知，都攝六根就是放下萬緣，就是放下妄想分別執著，那就是都攝六根。然後才講淨念，淨是清淨，不懷疑就清淨，不夾雜就清淨。如果你懷疑，你說我不懷疑，不懷疑就清淨了，不清淨就懷疑，你怎麼能說你沒有懷疑？不夾雜就清淨，夾雜就不清淨。夾雜什麼？夾雜叫六塵、六識，夾雜這個東西。所以不懷疑、不夾雜、不間斷，哪有不成功！這個法門什麼人修的？給諸位說，就是阿彌陀佛五劫修行當中所修的，八萬四千法門第一法門，十方諸佛所修的無量無邊無盡法門裡頭第一法門，叫持名念佛。
我們今天念佛，「持」這個字沒做到，所以我們念這麼多年沒效果，如果真的會念，三年決定成功。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭，三年往生的人有多少！那不是壽命到了，是他的念佛功夫成就，他有條件往生，壽命不要了，先走了。好像我們看他走了，他怎麼都沒有慈悲心，都不留下來教教我？我們全看錯了、全想錯了。他走了就是教我們，給我們做榜樣，讓我們相信那是真的。後面他又來了，他來去自由，他又變了個樣子來教我們。為什麼他變個樣子來教我們？他要行慈愍行，他能不來嗎？該去的時候他就去，是教你，該來的時候他又來，還是來教你，沒有中斷過。來的時候換一副面孔，換一個樣子，你不認識。六道眾生，其實哪一個不是佛菩薩？哪一個不是再來人？都是在這裡示現教我們。問題在哪裡？你會不會。正如同《華嚴經》末後善財童子五十三參，善財童子從早到晚，五十三參是什麼？男女老少、各行各業。我們早晨起床到晚上睡覺這一天，不都看到這些人嗎？全是佛菩薩，都在這教我，都在這給我示現。有人示現正面的，有人示現反面的，有人示現善的，有人示現惡的，把十法界依正莊嚴天天表演給我看。非常可惜，我們全看錯了，全會錯了意，所以只生煩惱不生智慧。如果你懂得了，他都是來表演的，他都是來幫助我的、提醒我的。我不生煩惱，開智慧，對所有一切眾生（表演眾生），男女老少、各行各業都五體投地，恭敬感恩，你不就成佛了嗎？佛菩薩在哪裡？就在當下，就在眼前，沒離開過。你真正能夠懂得這一句話的意思，一切皆成佛，不是過去，不是未來，就是當下。所以，你說這一句話還得了嗎？念老這個讚歎，奇哉！奇哉！他體會到了，他要沒有很深的體會，這句話他說不出來。這轉迷為悟，轉迷為覺。不僅是彌陀四十八願之本體，從此一句流出四十八願。我們能體會到，十方三世一切諸佛所悟所成所教所傳無量無邊的法門，都是從這一句流出來的，你能說不是嗎？《無量壽經》從這一句流露，《大方廣佛華嚴經》、世尊四十九年所說的一切經，是不是從這一句流出？一點都不錯，這一句還得了！一一之願亦只是顯此一句。無量法門，一一法門也是只顯此一句。
下面引《往生論》，這一段話前面我們都學了很多，「《往生論》謂三種莊嚴」，這三種：佛土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。三種莊嚴，佛土是道場，佛是老師，菩薩是學生。西方極樂世界我們得搞清楚，極樂世界沒有政治組織，沒有看到國王、大臣，也沒有士農工商，極樂世界非常單純，就是老師跟學生。所以我從這個地方體會到，釋迦牟尼佛當年在世，他的僧團就是極樂世界的影子，沒有任何組織。雖然學生很多，我們估計釋迦牟尼佛每天圍繞的學生不會少過三千人，他有秩序，一點都不亂，他也不需要排隊，不需要分大班小班，什麼大隊長、小隊長，沒有，他全部都沒有，全是平等的，自自然然他的秩序絲毫都不紊亂。五倫上講的長幼有序，他們的長幼有序是跟佛早晚不同。早跟佛的，站在佛的前面，第二個來的排在第二位，第三個排第三位，他是這樣，很有秩序，一點都不會亂，也不需要人去指揮，也不需要人去安排，西方極樂世界的縮影，看到這個我們體會到極樂世界。
極樂世界科學發達到最高峰，沒有比它更高的。來自十方世界，初來的人，初來的是什麼？還帶著他原來那個國土裡面的一些習氣。像我們到極樂世界，我們的習氣要吃飯、要休息。想吃飯，飯菜擺在面前，百味飲食，享受跟帝王一樣。擺在面前一看，我在極樂世界，不需要這些東西了，立刻就沒有了，也不需要去收拾，所以住的房子乾乾淨淨，什麼也沒有。需要它就來了，不需要它沒有了。客人來了，好，這座椅全部都有了，大家請坐；客人走人，全都沒有了。真妙，這是什麼？這是科學發展到最高峰，我們地球上科技跟它比，差太遠了。完全是隨念變化，像化樂天、他化自在天，多自在。那個世界沒有災難，那個世界沒有四季，沒有寒冷的冬天，也沒有夏天，四季常春。在那裡看不到花開花謝，沒有，花永遠開的，果永遠在樹上，沒有人想去採它，花草樹木永不凋謝。為什麼？它是自性所生的、所現的，它沒有識變。那個地方的人沒有妄想分別執著，所有一切現象都是永恆的、不變的，叫一真法界。任何時間想去都能去，絲毫障礙都沒有。障礙是在你自己心裡頭，與什麼人、什麼境界都不相干，真得大自在。
三種莊嚴，「入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身。」什麼是真實智慧？什麼是無為法身？「清淨有二種，應知，何等二種：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨」。器世間清淨，國土清淨；眾生世間清淨，佛清淨、菩薩清淨，是清淨的世界。「今云一切皆成佛，極顯此二種清淨也」。世尊為我們顯示出清淨到極處，就是惠能大師見性的時候第一句話，「何期自性，本自清淨」。今天極樂世界的依報，它的環境是自性清淨心現出來的，能現的自性清淨，所現的境界它怎麼會不清淨？我們今天所居的國土，跟西方極樂世界是同樣的清淨，為什麼會變成這個樣子？這就是佛說的「一切法從心想生」，我們居住在這個世界上的人心不清淨，心不清淨把這個世界就變成不清淨，是這麼一回事情。
我們的心善，山河大地沒有一樣不善，我們的心不善，山河大地沒有一樣是善的，「境隨心轉，相由心生」。所有的現象，物質現象、精神現象、自然現象都是心生的，不僅僅講我們身體的形相，當然統統都是心生的，「心生種種法生，心滅種種法滅」。心怎麼生的？彌勒菩薩講得好，「一彈指」，一彈指這麼短促的時間，有「三十二億百千念」。三十二億百千念，中國人講法三百二十兆，一彈指三百二十兆。這是什麼？振動的頻率。一彈指振動的頻率三百二十兆次，每一個振動都有物質現象出現。物質現象是什麼？我們的五根，眼耳鼻舌身能夠感受到的，這種現象叫物質現象，出現了。同時，精神現象出現，我們的第六識、第七識能感受到。「念念成形，形皆有識」，但是它是清淨的，如果這裡面有分別、有執著、有妄想，它就被染污了。被染污就有淨有染、有善有惡這些東西出現，愈染愈嚴重。明白這個道理，我們就知道怎樣轉變這個世界。我們有沒有能力將現前的世界轉惡為善、轉染為淨？答案是肯定的。問題就是我們願不願意幹？真願意幹，它真能轉得過來，然後你才曉得佛法不可思議。其實不是佛法，是心不可思議，是自己的心，不是佛法，佛法也是從心想生。心不可思議，心造萬法。今天時間到了，我們就學習到這裡。