一心定聚 永離熱惱 （共一集） 2010/12/23 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0230集） 檔名：29-202-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看，請坐，大家請坐，請看《大乘無量壽經解》第二百八十四面，倒數第六行，從第二句看起：
「又眼等六門，日夜流注煩惱，故名漏。以聖智者斷盡此煩惱，稱為漏盡。」我們接著昨天學到極樂世界那個地方的居民，所受的快樂猶如漏盡比丘。什麼叫漏盡？在這裡我們接著學習。「眼等六門」就是六根，眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是外面的五根，意就是念頭，起心動念這是意根，合起來稱為六根。六根確實日夜的流注煩惱，眼見色，帶給我們貪瞋痴慢，這都是煩惱；耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，可以說是六根接觸外面的六塵境界，都帶給我們煩惱，養成我們的習氣，所以叫流注煩惱。在佛法裡用一個「漏」來代表它。前面跟諸位報告過，漏就是一個器皿，像我們茶杯，如果這下面破損了，就有漏洞，它就失去它的作用，我們盛上水進去它就漏掉，這個煩惱就像六根的漏洞，把我們自性的功德全漏掉，取這個意思。所以煩惱我們認識它了，才知道這個東西對我們的危害太大，我們自性裡頭有圓滿的智慧，從這漏掉了，有圓滿的德能、有圓滿的相好，全都從這漏掉了，這稱為漏。
底下一句說，「聖智者」，聖人，有智慧的人，他們會把這些煩惱斷掉，我們一般講放下，不再用這些東西了。能斷盡煩惱，那就叫無漏。漏，盡了，就是無漏。這智者是誰？小聖智者是阿羅漢，這個地方聖下面加個智，那就不是阿羅漢，阿羅漢稱小聖，大乘法裡面講的法身、般若、解脫叫三德，阿羅漢只證局限的解脫，法身沒證得，智慧沒證得，所以是小聖。聖後面加個智，這是大聖。大聖是什麼人？是法身菩薩，這稱大聖。為什麼？他不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱統統斷了，真的是漏盡了，是指這一類人，真正轉煩惱為菩提。我們六道的凡夫很可憐，在日常生活當中，確實這一句話說得好，這六個字，「日夜流注煩惱」，所以智慧不開，德能、相好都不能夠現前。如果真正明瞭事實真相，我們都會自愧，感到對不起自己，把自己有這麼好的性德都喪失掉了。喪失是比喻，其實是障礙，障礙而不起作用了。
「六神通中前五通為有漏通，唯漏盡通為無漏通。」前五通，天眼、天耳、他心、宿命，還有一個神足通，神足是飛行變化。像《西遊記》裡面講的孫悟空，那就是五種神通具足了，他沒有第六種，所以他不能稱聖人。自稱為「齊天大聖」，別人不承認，那是他自己封自己的，別人不承認。說明小乘阿那含之前，三果，初果、二果、三果，他們所得的有漏的神通，唯有證得阿羅漢果，這才得漏盡通，見思煩惱斷盡了，超越六道輪迴，這是無漏通。「煩惱斷盡之比丘，稱為漏盡比丘，即阿羅漢。」所以阿羅漢才稱漏盡比丘，阿羅漢再前面都不能稱漏盡，都是有漏的神通。
「法藏菩薩願彼國眾生」，他希望極樂世界所有的眾生。「受樂無極」，無極就是沒有止限，無論是從時間上說，是從身心各個方面來講，決定沒有感受到有苦，有苦有難極樂世界是沒有這些事情的。「且於所受快樂心無染著，如阿羅漢斷盡諸漏」，這是說的凡聖同居土。極樂世界專門講凡聖同居土裡頭往生的，叫帶業往生，真的是一品煩惱都沒有斷，可是這些人在極樂世界所獲得的享受跟阿羅漢相等，這是很值得我們思惟的。阿羅漢他所享受的樂到底是什麼樣的樂？這底下幾句形容，「且於所受快樂心無染著」，我們今天受的快樂有染有著，這染著是煩惱，樂裡頭夾雜著煩惱，所以古人講「樂極生悲」。西方極樂世界的人享樂不會生悲，不會變成悲哀，這是跟我們這個世界大不相同的地方。我們這個世界享樂過分，肯定悲哀就出現。你譬如說吃東西，很樂！吃一碗不錯，還想吃一碗，如果叫你連續不斷吃個二十碗、三十碗，你就可憐了，你就苦了，所以樂到後面它就變成悲了。西方極樂世界不會，他們決定不會有生悲的。這是什麼道理？從一個總的原理上我們能夠明瞭，西方極樂世界的人，天天接受阿彌陀佛的教誨，還接受十方諸佛的加持，這個福報太大了，所以他們的心裡是生智慧不生煩惱，念念都跟性德相應。當然他知道所有的現象不是真的，「凡所有相皆是虛妄」，只要對於一切境界相不執著、不分別，苦樂二邊都不可得，這才叫真樂！所以「如阿羅漢斷盡諸漏」，這諸漏是見思煩惱；「於諸世法不執不著」，再不會執著，再不會著相了。我們知道一切法從心想生，心裡只要不執著，現象沒有障礙。
我們看到金山活佛的故事，樂觀老法師我跟他見過面，他跟金山活佛曾經在一起住過四個月。看到金山法師有一次跟大家在一起吃飯，信徒對他很愛戴、很熱心，每個人盛一碗飯送給他，他很歡喜，馬上就吃了，你看供養的人多快樂！結果大家一起來供養，一下吃了二十多碗飯。樂觀法師在旁邊說：你們不能害法師，你怎麼可以讓他吃這麼多？活佛告訴樂觀法師，不增不減，沒事！著什麼急？沒事。那個就是什麼，他懂得這個道理，吃再多等於沒有吃，十天半個月不吃飯也等於吃了，這個妙極了，他就到這個境界了。我們凡夫看起來感到很訝異、很驚奇，在他是很平常的事情。這就是一切法從心想生，他沒有著相，我們是著相了。「不執不著，故云猶如漏盡比丘」，這是比喻受樂而沒有樂想，苦樂二邊都不執著，這才叫真樂。因為苦樂是相對的，那就不是真樂；離開相對，就是離開對立，才真正是得樂。所以諸佛菩薩的樂，我們凡夫不知道，從來沒有過這個經驗，跟我們講樂，我們都是以為很快樂，苦樂的樂，我們想到這去了，怎麼想想不到佛菩薩那個境界。這個對大乘佛法也得稍稍涉入一些才能體會得到，才能明白。不是我們世間苦樂之樂，世間苦樂他全沒有。
義寂大師，「名此為受樂無染願」，這個說得好，受樂無染。受苦呢？也無染。不動心，沒有起心動念，這就是真樂。憬興法師說「受樂無失願」，這也很好。我們這個地方也說樂，樂過去就沒有了，失掉了。而諸佛如來他那個樂是永遠不失的，像泉水一樣不斷的往外面噴，那個快樂。世間聖人也有這個境界，像孔子在《論語》第一句話告訴我們，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是樂，喜悅。這個喜悅是從哪裡來？是從內心裡面往外流出來的，永遠流不盡。相信那個快樂它沒有止住的，沒有盡頭的，不像世間歡樂的時候，散場之後，樂就沒有了、就斷掉了；永遠快樂，法喜充滿，常生歡喜心，就是這個道理。所以這個樂不是外面來的刺激，是內證的功夫。喜悅是性德，自性的性德它不斷向外流，是這樣的一種現象。所以受樂不失，都是這個意思。
再看底下這一段，「第三十一不貪計身願。」這一願是我們常常講，常常提起，非常重要。「無起想念，貪計身者。」見性的菩薩叫法身大士，永遠不會起個念頭，我還有個身，絕對沒有這個念頭。像《金剛經》上所說的，《金剛經》後半部，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，這個見是什麼？見就是念頭。這些念頭凡夫有，菩薩決定沒有。連念頭都沒有，他怎麼會執著這個身是我！什麼是我？佛在大乘教裡面跟我們說過，法身菩薩已經證得圓滿的三德，法身德、般若德、解脫德，而這個裡面每一種都有常樂我淨四德，有我！法身裡頭有我，般若裡頭也有我，解脫裡頭還是有我。這個我，不是我們現在講我這個概念。大乘經上講，我是什麼意思？主宰的意思。它有兩個主要的意思，第一個是主宰，第二個是自在。如果用這兩個意思來看，我們這個身體就不是我了，為什麼？做不了主，也不自在。如果真做得了主，年年十八多好！它慢慢天天老了，這個做不了主，我不在。要自在，每天吃東西很討厭、很麻煩，我不吃東西多好！身體永遠健康、永遠快樂，不需要飲食。有人做得到，色界天就做到了，這得禪定的，四禪八定他們不需要飲食，財色名食睡他都不要了，自在！可是他還是做不了主，他的青春留不住，還有生死輪迴，所以也不能說真的有我。但是法身菩薩是真的有，他真的能做主宰，真正得大自在。法身菩薩六根接觸六塵境界，不起心不動念，不分別不執著，這真行。所以這個地方說出來，生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土裡面的大眾，都不會有身的這個念頭，這個難得！跟法身菩薩沒有兩樣。
回頭再說「凡夫修行」，這是講到我們，我們修行很不容易成就，就是這一句佛號都念不好，什麼原因？這兩句話說得好，「多墮身見」，凡夫修行多墮身見，我們墮落在常常想到自己的身體。身體要好好保養它，要好好照顧它，把照顧身體、保養身體擺在第一位，其他是第二位，所以我們這個修行不能成就。修行要想成就，你像修西方極樂世界，真的想將來我們預知時至自在往生，那要怎麼修？要把身體丟掉，不能想身體，身體是附帶的，不要去理它，不理它這個身體就愈來愈好。為什麼？它回歸自然了，自然才是最健康的。你天天要補它，它就養成一個習慣，不補它它就生病，它就得依靠你這個；你把這依靠斷掉的時候，它不要了，它反而健康。這個道理我們要懂。所以佛教弟子們，恆順眾生，隨喜功德，不要刻意去照顧。日常生活隨緣就好，隨緣多快樂！不要去計較。清淨心不接受病毒，我們今天醫學上講免疫力，什麼是免疫力？清淨心是免疫力。心地清淨它不會感染，大慈悲心能化解一切病毒，你看清淨慈悲就好！在這上要用功夫，不要在生活起居上去講求，省多少事！
釋迦牟尼佛當年在世，你看跟釋迦牟尼佛那些人，常隨弟子一千二百五十五人，他們過的是什麼生活？野外的生活，露宿的生活，晚上睡覺在樹底下打坐，上面沒有遮蓋，不怕風吹雨打日曬，他不怕，過的是那樣的生活。吃飯就托缽，你給什麼吃什麼，歡歡喜喜，他也不生病。這是什麼？回歸自然了。我們的心回歸自然了，身體自然也跟大自然合而為一。最重要的是心，念頭！心沒有回歸，身就不能回歸；心回歸了，身也就回歸，得大自在！所以最健康的，是自然的。自然就是道，在佛法裡頭，自然就是佛。中國人講道，講到極處，道是什麼？道是自然的規律，跟自然的規律合而為一，這是最健康的。自然有沒有生？有，你可不要去執著它，這個才叫養生之道。
下面說，「身見乃見惑之首，見惑不斷，則不能入聖流」，這一句話也是我們常常提起來的。見惑，惑是什麼？迷惑，見是見解，我們今天講的看法。跟見惑相對的還有思惑，思是思想，你的想法，惑是迷惑，換句話說，你想錯了。見惑呢？是你看錯了，你把身體看作是自己，這是你看法裡頭頭一個錯誤，叫見惑之首。這一條不斷，你就入不了聖流，就不能成為聖人，換句話說，這是凡聖的交界點，突破這一關你就是聖人。什麼聖人？在小乘就是須陀洹果，在大乘呢？《華嚴經》上講十信裡面的初信位菩薩，你是真正佛弟子，十信好比是小學，你是小學一年級。雖然是小小聖，他不是凡夫，他沒有離開六道，但是他決定不墮三惡道，他就得了保證，絕不墮三惡道。在六道裡面修行，天上、人間七次往返，決定證阿羅漢果，他就超越六道輪迴。好像你進到小學念書，六年肯定小學就畢業了。
由此可知，這個身見是多麻煩，身見要不把它放下，我們永遠不能進入小學一年級，那能畢得了業嗎？小學畢業是阿羅漢，大學畢業是成佛了，小學沒有畢業怎麼能念大學？這是我們學佛最嚴重的一個障礙，很少人能把這個障礙突破。這個障礙突破了，你在菩提道上一帆風順，障礙就少了。而且諸佛如來對你的加持，你都能接受。佛很慈悲，普遍加持，我們講阿彌陀佛四十八願，四十八願是普遍加持遍法界虛空界一切眾生。我們都在加持當中，但是我們得不到加持的利益，就是加持我們沒有接受，天天在加持，從來沒有中斷，就是沒有吸收它。為什麼不能吸收？就是這個障礙，所以這個障礙去掉之後，我們就能夠得佛力加持，我們世間人講佛菩薩保佑，是真的不是假的。
不入聖流，「勢必常淪生死，欲出無期也。」這句話是感嘆！小小聖你不能證得，你肯定在六道裡還繼續搞輪迴。什麼時候你能離開六道？難說，太難太難了。下面這一句話說得好，說得很白，「貪計身者，謂執有我身而貪著計度也」，這是一般人的現象。什麼叫貪計身？執著這個身是我，而對這個身生起貪戀，天天為這個身去想，怎樣保養這個身體，怎樣讓這個身體過得很舒服、很自在，就想這些，讓這個身去享受，這就造業了。天天喜歡吃美味，殺害一切眾生，為誰？為舌頭。我們常講，舌頭只有三寸，味道到喉嚨下面就不知道了，就為了舌頭這個貪圖美味，造多少罪業！真正明瞭之後，就曉得得不償失。要滿足我們眼的欲望，要去看美色的東西；滿足耳的欲望，要去聽好聽的，自以為好聽的。身體各個部分，你都要去滿足它的欲望，這個造業可多了，造業可重了。所造的業將來都有報應，不是造了就沒事，造了以後麻煩多，不得了！你得在六道三途裡去受果報。
如果要是真正懂得，佛給我們講的「凡所有相皆是虛妄」，六根、六塵、六識統統是虛妄，都不是真的。真正通達明白了，我們就放得下了。放下得大自在！放下開真智慧，自性般若智慧現前，不但自己的問題解決了，自己得大自在，也能幫助別人解決問題。像釋迦牟尼佛這樣的人，他自己問題解決了，他的弟子當中，我們在經上念到的，一千二百五十五人皆是大阿羅漢，那問題解決了。不是普通阿羅漢，普通阿羅漢是小乘，大阿羅漢是大乘阿羅漢，十地菩薩稱大阿羅漢，十地上面等覺，再上面是究竟圓滿佛果，距離究竟圓滿兩個階級，菩薩五十二個階級，他算達到最高峰，這是大阿羅漢。所以他有智慧、有能力、有神通、有德行，能夠幫助我們苦難眾生。
我們這些苦難眾生為什麼還學不到？不能怪他們，他們沒有過失，身語意三業都沒有過失，要怪我們自己，我們自己不肯好好的學。我很認真，我很努力在學習，為什麼說我沒有好好的學？世出世間聖賢都告訴我們，學習最重要的心態，印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，想想我們有沒有誠、有沒有敬？誠是講內，內心；敬是外面，外表，兩個都沒有。什麼叫誠？曾國藩先生說得很好，他讀書筆記裡頭給誠下了個定義，跟佛法講是一樣的，「一念不生是謂誠」；《彌陀經》上講的「一心不亂」，那個一心是誠。我們有沒有做到？我們是三心二意，哪來的誠？一天到晚打妄想，妄念紛飛，不誠！裡面不誠，外面就沒有恭敬，所以佛菩薩親自來教我們，我們都得不到利益。佛菩薩教導我們的，那是很好的養分，我們自己接受不了，毛病在這個地方。《無量壽經》上佛教導我們，「發菩提心，一向專念」，發菩提心是誠，一向專念是敬，做不到。
現在人看到古人說的這些東西不相信，相信自己。相信自己，努力了一輩子，沒開悟，還是迷惑顛倒。如果你相信佛菩薩，十年決定有成就，什麼成就？開悟了，得定了。得定開悟，神通一定現前。天眼開了，你能看到一般人看不到的東西，空間維次突破了；你能夠聽到凡人聽不到的信息，對你就幫助大了。破身見的人，這兩個能力就恢復。六神通是我們每一個人自己的本能，自己統統有，一點都不奇怪，而是什麼？見思煩惱障礙住了，你有煩惱習氣，你的能力不能現前。能力不是失掉，是有障礙，它不起作用，只要把障礙放下，作用就現前。所以經書不能不讀，不讀不知道。讀了之後明白了，明白之後依教修行。修行是什麼？修行就是放下，就是看破。看破是智慧，放下是功夫，放下是屬於禪定，是清淨心、平等心，看破是大徹大悟，一直到明心見性。
現在的物質現象，科學家告訴我們，跟佛說的是一樣，我們現在知道了，對佛所講的我們生起，叫增長信心，信心大幅度的增長，但是還不到位，為什麼？沒得受用。真正得受用，就是真正嘗到法味，這才算得上是受用。我們這味道沒嘗到，聽說，聽說這東西好吃，沒吃到嘴裡，不知道什麼味道。那叫法味！科學家告訴我們，這個世間根本就沒有物質的存在。身是物質！物質到底是什麼東西？這是近代量子力學家他們看到了，真正看到物質的本質，原來是念頭，就是我們的念頭，念頭累積的現象，正是跟佛經彌勒菩薩所講的是一樁事情。彌勒菩薩告訴我們，一彈指，一彈指的時間很短，有三百二十兆的念頭。一個念頭多長？一個念頭是一彈指的三百二十兆分之一，那是一個念頭。我們算彈指彈快一點，我們現在算秒，一秒我相信有人可以彈五次，那五次就是一千六百兆，一秒鐘，你在一秒鐘裡面看到的物質現象是一千六百兆累積的連續相。就像我們看電影上的銀幕一樣，電影上的銀幕一秒鐘是二十四張幻燈片，一秒鐘二十四張幻燈片，我們就覺得好像是真的了。現在佛告訴我們，我們現前的現象（物質現象），一秒鐘是一千六百兆的，我們用幻燈片來比喻，一千六百兆張的幻燈片。每一個念頭都是獨立的，所以不可以叫相續相，連續不是相續，相續是前一個念跟後一個念是相同的，不相同，真的像電影的底片一樣，張張不一樣，只是速度太快，我們覺得好像是真的一樣。
佛、菩薩他們看穿了，看到真相，告訴我們凡所有相皆是虛妄，既然是虛妄，你就不能執著它，你執著它毫無意義，你決定得不到它。這身體我能得到嗎？得不到。你也不能說它沒有，你也不能說它有，你說它有錯了，說它沒有也錯了。這個東西是個假東西，佛法裡面講得很清楚，假東西管用，你要懂得的話，借假修真。我要利用這個假的工具，在我這一生當中修成，把真實的自性找到，回歸自性，對了。回歸自性是難，真的太難，那我借這個假的身體，我一心一意求生西方淨土，求得西方淨土跟明心見性沒有兩樣，這做得到！所以我們要用這個身體幹什麼？念佛，憶佛，就是想佛，要利用這個身體去想佛、去念佛，利用這個身體去拜佛。阿彌陀佛在哪裡？這句話很重要！我六根所接觸的境界全是阿彌陀佛，你能不成佛嗎？你能不往生嗎？遍法界虛空界所有一切法都是阿彌陀佛變現的，這是真的不是假的。
阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是自性！你看六祖惠能大師開悟的時候最後一句話，「何期自性，能生萬法」，自性就是阿彌陀佛。萬法從哪來的？自性變現出來的。所以一切萬法就是自性，就是阿彌陀佛。這一個認知，你要是肯定了，裡面的真誠現出來了，外面的那個恭敬表現出來了，那就是印祖所說的，「十分誠敬得十分利益」。沒有誠敬心，你看我們多辛苦，用多少時間，實際的利益沒有得到。這是什麼？古人講的，錯用了心。經上教導我們的太好了，我們天天讀，沒有看懂，沒有聽懂，一向專念！古人教給我們修學，一門深入。我們學得太雜，學得太亂，意志不能集中，用一生的功夫，一無所得，這一生就空過了。會用心的人，修淨土法門，我們看到很多很多，三年成功。看《淨土聖賢錄》裡面的記載，古人，遠公大師建立東林念佛堂開始，到現在大概一千七百多年，真正發菩提心一向專念的統統都往生了，到極樂世界去作佛去了。學得很多、學得很雜的，還在六道裡搞輪迴，還在貪計自身，還在搞這個，這能成就嗎？
下面《會疏》說，「於自身妄執」，這個執著是虛妄的，能執著的那個念頭是妄念，所執著的這個身體是妄身，都不是真的，實在給你講，能所都不可得。「計」是計劃、計較。「愛憎違順」，這是舉幾個例子，從事相上來講，你就更容易懂得了，愛這個身體，或者討厭這個身體，順著這個身體，或者是逆著這個身體，這舉這幾個都是屬於計較。「是名貪計，是所謂我執也」，這是佛經上講的我執。「凡夫妄以自身為我，貪執計較，愛護倍至，順則生愛，違則生瞋，種種分別貪著，舉體墮於煩惱。」全是煩惱，起心動念是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱，我們這一生生活在什麼境界裡？煩惱的境緣之中。你要不認清楚，你回不了頭來。真正搞清楚、搞明白了，回頭了，回頭是岸，回頭就是不再搞這些把戲了。今天我們世間人講遊戲，不再搞這個遊戲了。一回頭，凡夫就變成佛菩薩，覺悟了，覺悟就叫佛菩薩，迷執就是凡夫。佛法當中所謂的回頭是岸，自己回頭，你才能看到事實真相，你才能幫助別人。世出世法都不例外，幫助別人是由親到疏，先幫助自己家人，自己家人都沒得度，你怎麼能度別人？一定是由親而疏。所以你一個人覺悟了，你肯定會帶你一家都覺悟；你一家都覺悟了，你的親戚朋友、鄰里鄉黨都會向你學習。身是個人的一個好榜樣，典範；家庭是所有家庭的好樣子，這樣才能幫助這個世間苦難眾生。
現在災難擺在眼前。前幾天有個同學告訴我，現在在世界上有某些地方瘟疫逐漸發生，而且正在擴大當中，新聞媒體報導不多，怕擾亂人心。這些災難可不可怕？很可怕。可是佛告訴我們，科學家告訴我們，不是想像的可怕，有辦法化解。科學家告訴我們，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念就能化解，這個講法跟佛法講的一樣。科學家是從他們研究物理學得到這個結論，佛法是諸佛菩薩從禪定當中看到事實真相，告訴我們如何化解問題。所以只要心正，心善良，再大的災難，它自然會化解。世間這些眾生，我們肉眼看不見的，比我們肉眼能看見的，不知道要多多少倍。冬至法會昨天圓滿，有不少同修都有感應。靈界的眾生，幽冥界的眾生，真有，不是假的。我們要以慈悲心、愛心，跟他們融成一體，我們修行，帶領他們一起共修，幫助他們往生極樂世界。這一類眾生也感恩，也報恩！這個地區有災難，他們就護持，大災難就化成小災難，小災難就沒有災難了。如果我們忽視他們，疏遠他們，或者是毀謗他們，那麻煩可就大了，他是凡夫，他不是聖人，他就來報怨，小災難他會把它變成大災難，他們有這種能力。就跟人類一樣的，他不論是一個好人、壞人，我們對他好，我們尊重他，他也會感恩，我們有問題的時候他也會幫助。
一切眾生在六道裡都有善惡兩方面，善跟性德相應，惡跟性德不相應。中國古人講「人之初，性本善」，這天地鬼神，這些小動物，本性都是善的，只是習性不善而已，我們要看本性。本性什麼？本性都是佛，《華嚴經》上講的多好，「一切眾生本來是佛」，我們常常想到這一句，對一切眾生那種真誠恭敬心就生起來，我們跟他就能溝通，就有感應了。我們真心幫助他，他也真心幫助我們。如果我們自以為聰明，那是迷信，佛講的是迷信，鬼神，根本沒有這些東西，你的虧就吃大了，到自己死了之後後悔莫及，死了以後跟他在一道，就全都明瞭了。聖賢人的東西，所以稱聖賢，他不糊塗、不迷信。我們今天信科學，科學有證據。古時候沒有科學儀器，但是他們有定功，定功也有證據。一個人入定，他看到這些境界；十個人入定，那九個人同樣也看到這個境界，那就是證據，不是一個人說了算數。在這個世間修四禪八定的，對六道情況就看得一清二楚，定中境界！時間、空間都突破了。你不相信，你依照方法去修，修得到的時候，你就見到了，你就相信了。誰修誰就能得到。你不依照這個方法修，你得不到。而且小的這些定，神通，不難。
我在初學的時候，初學佛出家，初出家的時候，有一個好同參，明演法師。跟我同年，抗戰期間我們同學過，以後到台灣又碰到，在一起工作。我出家了，他也把工作辭掉，他也出家了。我跟李老師學經教，他去跟一個密宗上師去學神通，我問他為什麼？他說講經太辛苦，舌頭講乾了，人家還不相信。他說我學神通，我一現神通，人家就相信了。想的是沒錯，可是以後他真學了，學了一年多的時候，他來告訴我，他跟幽冥界的障礙沒有了，每天下午，黃昏的時候，他就看到街上來來往往就有鬼走了。他說到晚上九點鐘、十點鐘，滿街都是，他看到，他也不害怕，鬼跟人沒有什麼兩樣，人不能障礙鬼，鬼也不能障礙人。他來跟我講這些，這人絕對不是騙我的，老朋友，老同學。我就告訴他，我說：你雖然天天見鬼，跟鬼打交道，我不相信，我說你說的是鬼話。他說：為什麼？我沒看見，你看見，我沒看見。我說：還不如我講經好，我講人家聽，有人點頭；你這些鬼話，沒人相信。除非跟你學的功夫差不多的，你說的，他也見到了，他才相信。那是少數人，那不是多數人。所以那些人相信，相信怎麼？現在世間一般人不相信，說你說鬼話，胡造謠言，不是他的境界！因此，釋迦牟尼佛有沒有神通？神通可大了，但是他老人家不以神通做佛事，他用教學，講經教學，幫助一切眾生看破放下，真的放下就得神通，能力就恢復。你放下得愈多，恢復的能量就愈大，全是本能，智慧是自性本有的，能力也是自性本有的，甚至於相好，統統都是自性本來具足的。大乘佛法沒有別的，就是教我們開發自性。現在科學家也提倡，他說人有潛在的能力，潛力，要把潛力開發出來，那個能力可了不起。這在佛法裡很平常，明心見性就是開發性德，用現在名詞叫開發性德。我們的智慧、神通、道力、相好，跟一切諸佛如來沒有兩樣。
放下，頭一個是放下我執，不要再執著我。我們今天修淨土，念念不能離開阿彌陀佛，念念不能離開《無量壽經》，至少不能離開四十八願，四十八願天天要去讀，養成一個習慣。四十八願是誰？是自己。大乘佛法講把自己找回來，四十八願所說的就是我們自己本來面目。我們業障太重，煩惱習氣太深，斷不了，那就拐個彎去求阿彌陀佛，到極樂世界見到阿彌陀佛，我們能力就恢復了。這是淨宗法門。我們今天進步非常緩慢，什麼原因？世間拉雜事情沒放下，所以功夫不得力。念佛也好，讀經也好，夾雜的妄念太多，這就是不誠不敬。誠，不懷疑、不夾雜是誠；敬，表示在事相上就是不間斷。大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，這是從事上講的，這是敬。
我們再看下面念老引用《往生論》上的話，「《往生論》云：遠離我心貪著自身」，我心是末那識。賢首大師《妄盡還源觀》上講宇宙的源起，「一念不覺而有無明」，無明變成阿賴耶，無明不覺生三細，就是變成阿賴耶了，阿賴耶的三細相，宇宙就出現了。阿賴耶的業相就是一念不覺，阿賴耶的轉相就是末那識，阿賴耶的現相就是境界相，就是物質，物質的世界出現了。先有精神，後有物質，現在量子學家證實，物質是意念變現的，意念在阿賴耶裡稱為轉相，這三細相，先有它。法相經典裡面告訴我們，末那識是四大煩惱常相隨，末那只要一起來，一定是有四大煩惱。四大煩惱，第一個就是我見，我見就是自身，就有這個念頭了，或者說是我執，都是一個意思；第二個，愛見，愛是貪愛；第三個，痴見，愚痴；第四個，我慢。通常經上的名詞叫我見、我愛、我慢、我痴，這後面就是貪瞋痴三毒，所以這三毒是與生俱來。從哪裡來的？從自性裡頭變現出來的，這個要知道。自性裡面是見聞覺知這四德，變成什麼？迷了之後，見聞覺知變成受想行識，變質了。以後受就變成前五識，想就變成第六意識，行就是指這個末那，識是講阿賴耶，宇宙就從這裡發生的。這個現象被現在量子力學家發現了，這很了不起！我們看到他們的報告，科學報告，非常歡喜。佛在大經上告訴我們，凡夫都是用思考，思考就是第六意識，第六意識的功能非常之大，與它相應的心所五十一個，幾乎沒有不相應的，它是圓滿的相應。佛說，它對內能夠緣到阿賴耶，對外能夠緣到虛空法界，現在的科學證明了，佛這個話講得一點不錯。但是它，佛說，它緣不到自性，我們看到科學報告也是如此。現象從哪裡來的？科學家說無中生有。佛告訴我們，不是無中生有，是自性變現的。
研究宏觀宇宙的，他們的報告說，科學這些儀器觀察宇宙，實際上只能看到全宇宙的百分之十，另外百分之九十的宇宙不見了，緣不到自性！佛在經上告訴我們，百分之九十不見的宇宙到哪裡去？回歸自性。等覺菩薩再往上進一步，把無始無明的習氣斷盡，證得妙覺位，回常寂光了，回常寂光他就看不到了。常寂光是自性，科學能達到這個境界不容易！所以我們有理由相信科學家，大概二十年到三十年之後，他們肯定了佛教是高等科學。因為今天科學跟哲學上，最後解決不了的問題都在佛法裡頭。但是這是決定不能用科學儀器你能夠見到的，儀器見不到。怎樣見到？放下妄想分別執著就見到了。所以科學、哲學跟佛法融成一體了。這樁事可能我看不到了，我年歲太大，再過個二十年、三十年，那我不是要活一百多歲？可能我看不到。但是你們年輕的同學將來都會看到，那個時候學佛不是學宗教了，是學科學。
「遠離我心貪著自身」，這個貪著自身都包括在前面的遠離我心，遠離貪著自身，「遠離無安眾生心，遠離供養恭敬自身心。此三種法應遠離，以其障菩提心，應知。」這是我們在《往生論》上學習過的，這三句話很重要。我心就是貪著自身，這個一定要遠離，知道事實真相，不再貪戀自己的身體，這是第一個。第二，要「遠離無安眾生心」，這什麼？佛法是要令一切眾生得到安穩、和諧、快樂，這是佛法。無安眾生心，不能有！就是我們所作所為、起心動念、言語造作，都是在製造混亂，這就錯了。製造混亂，製造煩惱，第一個，自己身心不安；第二個，障礙社會，讓社會大眾也得不到安穩，那就造罪業；第三個，要遠離供養恭敬自身心，這個弘法、護法的人一定會遇到，如果說貪著供養、恭敬，你就墮落，你就退轉了。所以對於一切供養，人家恭敬，我們以恭敬回答，以謙虛待人。對待一切眾生要像對待佛菩薩一樣，那我們功德就圓滿。自己弘法、護法，都以為是高高在上，錯了；以為我自己做多少好事，一有這個念頭就變質，就不是好事了。永遠保持像菩薩一樣，作而無作、無作而作，做再多的好事就像沒做一樣，心是清淨的，這就對了。
釋迦牟尼佛為我們做的榜樣，做得真好！應當要學習。佛對於任何一個人，貧窮下賤乞丐，佛對他都尊重。為什麼？乞丐本來也是佛。他為什麼變成乞丐？是他迷失了自性，他造作了惡業，感受這種果報。我們念頭再一轉，他真的是佛菩薩示現乞丐這個樣子來給我們看，就好像舞台上表演一樣，示現一個乞丐給我們看，讓我們看到業因果報。為什麼貧窮？過去世當中沒有布施，吝嗇，不肯布施，沒有財布施。沒有法布施，沒智慧；沒有財布施，貧窮下賤；沒有無畏布施，他身體不好。示現給我們看，現身說法，他怎麼不是佛菩薩？所以這個世間法都假的！就看你用什麼念頭看，你看一轉的時候，用佛的念頭看，沒有一個不是佛，那乞丐也是佛，他來度眾生的，會看的人都明白了。不會看的人，他是很討厭的人，不要去理會他；會看的人，那是一尊菩薩，他還要向他問個訊，還要供養他，供養佛！所以一切法從心想生，我們想佛，全是佛；想是眾生，全是眾生；想是妖魔鬼怪，全是妖魔鬼怪。實際上是什麼都沒有，全是你胡思亂想想出來的，你要不想，不想什麼都沒有，覺後空空無大千。佛說得真好，「一切法唯心所現，唯識所變」，識就是妄想分別執著，它在那裡起變化。你要是看清楚了，看明白了，統統是虛幻的。你想到彌勒菩薩那一彈指三百二十兆的念頭，你才真正明瞭釋迦牟尼佛在《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，真的。不可得裡面你一定要想得，那就壞了，那就造業了。不可得，放下就是，放下就大自在。
現在這個世界為什麼變成這樣？就是每一個人都非常執著，都認為要控制別人，要想得，去獲得，錯了。佛菩薩不幹這個傻事，佛菩薩絕對沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，所以他來去自由，得大自在，他沒有障礙。障礙是這麼發生的。我們了解這個原因，就得把原因消除，回歸大自在。它後頭總結，「此三種法應遠離，以其障菩提心」，這三樣東西你要不把它放下，它障道！菩提心發不出來。菩提心最簡單的一個方法，求生西方極樂世界。你貪戀上三法的時候，你就往生不了。我想到西方極樂世界，那是個願望，我這個地方放不下，放不下自身，放不下傷害眾生，這個傷害眾生有有意、無意，都在傷害眾生，都在給眾生添麻煩，再貪圖恭敬供養，人家恭敬我歡喜，供養也歡喜，你有這種念頭的話，極樂世界去不了，念阿彌陀佛跟阿彌陀佛不相應。所以往生，《往生論》上講，這三樣要遠離，有這個東西，念佛就不靈。「蓋謂貪執自身，無安眾生心，供養恭敬自身心，此三者皆障菩提心，故應遠離。」這是念老用白話來為我們解釋。
「本經以發菩提心、一向專念為宗」，宗是主要修學的方法，這是淨宗第一條最主要的，你要發菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，他講得好，印光大師非常讚歎，為什麼？古人沒有這麼說過。他告訴我們，一個人真正發心求生西方極樂世界見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。不要去再講至誠心、深心、迴向發願心，不要講這些，那些東西愈講人愈迷糊。真正懂得經教的人給他講行，不懂經教的人講他不懂，聽不懂。蕅益大師這句話講得好！我沒有別的念頭，在這個世間太苦，活夠了，我現在一心一意就想到極樂世界，就想親近阿彌陀佛，這個念頭就是無上菩提心，好！發這個心之後真幹，一向專念，我有一個方向，有一個目標，我專念阿彌陀佛。一天到晚我就這麼一樁事情，除這樁事情之外，什麼事情也沒有，這叫專念。我還要管這個管那個，那就錯了。那些事情誰管？兩個人管，一個是菩薩管，一個是凡夫管。菩薩管的時候，他心裡阿彌陀佛不中斷，什麼事都管，心裡只有阿彌陀佛，沒有別的事情。別的事情是什麼？那是為大家服務，照顧得周周到到，他的佛號沒有中斷，這是菩薩。另外凡夫管，他就什麼都管，管得心裡亂糟糟的，阿彌陀佛忘掉了，一句也念不上來了，那是凡夫管。兩種人管！我們自己要知道。所以真正護法工作是他自己修成功了，他來為大眾服務，為大眾服務不礙自己往生，就是往生真有把握，不礙往生。那什麼？真放下了！對自己來說是真放下。自己沒放下，這時就障礙，就產生障礙，決定障礙你往生，決定障礙你念佛，那麼你發那個心就不能兌現。發心要用行來兌現，行最重要的是放下，然後才是念佛。不放下，念佛，這個念佛的功夫被那個夾雜破壞了。所以先放下再念佛，這個很重要。念佛是智慧，慧心，放下是戒定。
「若障菩提心，即不能往生。是故願曰：若起想念，貪計身者，不取正覺。」這是阿彌陀佛發這個大願，在西方極樂世界修行人，如果他還會起一個念頭，還貪這個身，他說他就誓不成佛。他現在成佛了，說明在西方極樂世界這一願圓滿了，說明西方極樂世界的人，決定沒有一個會起心動念想到自己的身，想到這個我，沒想到。常樂我淨四淨德裡面的我是大我，不是小我。什麼是我？遍法界虛空界是我，這是真的，不是假的。你想到惠能大師開悟的時候末後一句話，「何期自性，能生萬法」，自性是我，能生；萬法是我，所生，那哪一法不是我？大乘經裡常說，「法法皆是，法法皆如」，如是沒有兩樣，性如其相，相如其性；事如其理，理如其事。這個時候的我，是肯定了遍法界虛空界是我，不是執著這個身，這是法身菩薩。所以你看他有身，法身，不是指我肉身。法身是什麼？一切法是我的身，遍法界虛空界是我身。他在相上跟法界融合成一體，在念頭上跟法性融合成一體，性相是一不是二，這叫法性身。居住的環境叫法性土，身土又不二，整個宇宙是一體，這叫法身菩薩。他的階位，在《華嚴經》上初住以上就是的，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，這四十一個人居報土，實報莊嚴土。所以常樂我淨，那是他們的境界，我們要明瞭，要搞清楚，要嚮往，要學習。契入沒有別的方法，放下就契入。實際上障礙就是執著、就是分別，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，起心動念是無明煩惱，這三樣東西放下了，一切障礙都沒有了。這一章我們就學到此地。我們再看下面一章：
【我作佛時。生我國者。善根無量。皆得金剛那羅延身。堅固之力。】
這是第三十二願。
【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】
這是三十三「光明慧辯願」。末後：
【善談諸法祕要。說經行道。語如鐘聲。】
這是第三十四願。
【若不爾者。不取正覺。】
我們看念公的註解，「右章」，右面這一章經文，有三願。「生我國者，善根無量」，這兩句是總說。生到西方極樂世界，不但善根具足，善根無量無邊。下面這是別說。「善根者」，這跟我們解釋什麼叫善根。「身口意三業之善」，這叫三善根，身的善根，口的善根，意的善根，意是念頭。「固不可拔」，堅固不可拔，所以稱作根。在這個地方，我提醒同學們，究竟圓滿的善根是什麼？就是那一句阿彌陀佛。心裡有阿彌陀佛，意裡頭的善根堅固；口念阿彌陀佛，口裡有善根；身行阿彌陀佛之行，你豈不是身口意都具足善根了嗎？而且三善根功德無量無邊，不但自度了，而且能度一切眾生。但這個善根要堅固，堅固什麼？決定不為外面境界所干擾，不能為外緣所轉，這叫堅固善根。我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，這真堅固。心裡有阿彌陀佛，還要放一個觀世音菩薩，行不行？不能說不行，比不上純一的好。
我曾經看到印光大師他的關房，我參觀他的關房，他關房佛堂裡頭只有一張方桌，比我這個桌子，他是方的，我這是長的，沒有這麼長，方形的，小方桌子，只供一尊阿彌陀佛，沒有其他的佛像，這專！沒有觀音、勢至，只有一尊阿彌陀佛。在蘇州靈巖山，我看到是一對蠟台，一個香爐，一個木魚，一個小磬，就那麼簡單。阿彌陀佛面前供一杯水，阿彌陀佛後面，祖師寫了個大字，「死」字，貼在佛的後面，很大，那個字。我就看了，真叫專一，那個固不可拔。你在那裡看到印祖的善根，不但深厚，無量無邊！口裡一天到晚念阿彌陀佛，每天禮拜阿彌陀佛。他在關房，關房很小，不出來，拜佛是運動，身拜佛，口念佛，心想佛，這給我們做榜樣。給我們講這一願，也可以說，說這一章的最好的典範，他做出來給我們看。今天時間到了，我們就學習到此地。