大悲為根 菩提為因 方便為究竟 （共一集） 2010/5/17 澳洲淨宗學院（節錄自淨土大經解演義02-039-0042集） 檔名：29-169-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十四面第八行。
「又密典《毘盧遮那經》云：大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。這幾句經文前面曾經引用過，這個地方再引，用意很深。佛法，尤其是大乘佛法，這三句就把它的內容說盡了。根是什麼？根是大悲，大悲是什麼？同情心、憐憫的心、愛心，這是根。這個根是從自性裡面生的，是自性裡面本有的，不是從外頭來的。世尊在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」，佛是什麼？大慈大悲。所以古時候就有人提問，什麼是佛教？祖師大德的答覆，兩句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是大乘佛法，你看八個字，「慈悲為本，方便為門」。方便是什麼？方便就是用最適當的方法，把這個慈悲表達出去，那叫方便。慈悲、菩提、方便都是自性裡頭本來具足的，惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。我們的慈悲心到哪去了？慈悲心被扭曲、迷了。迷了之後被扭曲，扭曲成什麼？扭曲成自私自利，自私自利要是恢復正常的話，那就是大慈大悲。必須知道，我們現在在不正常的這個時候，而且是非常非常的不正常，自私到了極處，連父母都不要，妻子兒女都不要，一百八十度的扭曲。所以需要菩提為因，菩提是自性本具的智慧，稱性的智慧，這個智慧現出來了，才能把扭曲恢復正常。
所以佛法的修學，大家一定要曉得，修什麼？不是求升官發財，不是求這些，不是求名聞利養，求智慧，就是求菩提。菩提怎麼求法？菩提是覺悟，覺，自性裡面的智慧就透出來了。迷，它就變成煩惱，迷了，菩提就是煩惱，無明煩惱，開始迷的時候，迷到嚴重的時候，塵沙煩惱、見思煩惱。見思煩惱就是六道輪迴，迷！迷了就造業，業力引發果報，這個果報三途六道。三途六道本來沒有，本來有的，在大乘教裡面不得已給它起了一個名字叫一真法界，一真法界所指的就是諸佛如來的實報莊嚴土，這是本有的。心現，唯心所現的是一真法界。一真法界變成十法界、變成六道輪迴、變成三途地獄，那是什麼？那是你錯誤的念頭、不正常的心態變現出來的幻相，不是事實。《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道、三途是夢幻泡影。不但這個是的，連四聖法界也是夢幻泡影，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界裡頭的，還是屬於夢幻泡影。
四聖稱為淨土，雖迷，不很嚴重，雖有染污，染污還不深，對於佛菩薩的教誨知道尊重，知道敬愛，懂得依教奉行，所以他的境界雖不是實報土，跟實報土很接近，稱為淨土。六道稱為染污，現在染污得非常嚴重，什麼原因？菩提沒有了，大悲也沒有了。不是真的沒有了，變質了，大悲變為自私自利，菩提變為愚昧，所以果報現前，是什麼樣子？畜生、餓鬼、地獄。我們今天的社會，你們想想看，是不是畜生、餓鬼、地獄？畜生是什麼？愚昧、無知，知見顛倒了，把正法看成邪法，邪法認為是正法，今天講什麼？價值觀顛倒了。過去的人認為仁義是好的，大家肯定的；現在人對仁義認為這是一文不值。什麼是最好的？自私自利是最好的，人是為自己活的不是為別人活的，人可以損人利己，損人利己這是英雄、這是豪傑，顛倒了。不像從前，從前可以捨身，殺身成仁，成仁取義。價值觀顛倒了，是非顛倒了，邪正顛倒了。所以後頭這一句還是方便為究竟，這個方便是什麼？是負面的方便，不是正面的。
現在這個社會，我們看看，像不像畜生？人有時候連畜生都不如，像不像餓鬼？像不像地獄？人間地獄！人活在這個世間不知道為什麼活的。人活在世間有什麼意義，有什麼價值？都不知道。不知道，他還是起心動念，還是有言語造作，他造作什麼？你細心觀察，起心動念、言語造作全是與三惡道相應。三惡道第一個業因貪瞋痴，你看是不是與這個相應？從他的方便來說，殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是他們的方便，三惡道眾生的方便。這三句話的意思有多深！現代的科學家證明，用量子力學的理論證明，人的情緒會影響人身體健康。他們舉兩個例子，一個憤怒，一個是慈愛，心裡面存著有慈悲、愛的這種情緒，這個情緒影響我們身體裡面的細胞，它得到非常好的營養，免疫的能力大幅度的向上提升，他身體健康。如果是憤怒，他說憤怒產生的影響是負面的，讓這個細胞都帶成病毒，免疫能力大幅度的下降，很容易受外面病菌的感染。這是說人類的情緒，不能說跟身體沒關係，有密切關係。再推廣，推廣到環境，真的跟佛法講「相由心生，境隨心轉」，影響外面的環境。他們也舉了一個例子，這些外國古老族群裡面的祈禱，乾旱的時候求雨，看這一個人在野外祈禱。祈禱完了，他說我們的事情做完了，回去吧！天沒下雨；可是，是上午做的祈禱，下午快到黃昏的時候真的下雨了。先是下很大的雨，以後每天都有一陣雨，一直下了一季二、三個月。問他怎麼祈禱的？他不是求老天降雨，他不是這個念頭，念頭是什麼？感激上蒼，感激大自然，對居住在這個地方的眾生這麼樣的愛護，完全用愛心，不必祈求，感恩、愛心，它自然就通了。
使我們想到古籍裡有一段記載，蓮池大師傳記裡有這麼一個故事。有一年杭州乾旱，蓮池大師住在杭州。他的道場我去看過，現在不是道場，現在變成茶館，我們看了很痛心。大殿改做茶室，賣茶的，以前供佛那個地方現在擺起長桌子，是唱歌、跳舞表演的場所。還算不錯，表演的都是古典音樂，中國的民間藝術。杭州太守求蓮池大師幫助這些農民求雨，蓮池大師當然義不容辭，他說我也不會求雨，我只會念佛。於是就帶了家裡面的一批出家、在家眾，自己拿著引磬、拿著木魚，帶著一群人到田地裡面去念佛，在這裡面繞佛。很奇怪，他念過之後，這個地方就下雨了。跟外國人這個實驗是一個道理，真誠的愛心跟大自然、跟天地鬼神通了，溝通了。人愛大自然，人敬神明，神明跟大自然也愛人民，為什麼？一個生命共同體，不是兩樁事。所以我們極其微細不值得一道的那個念頭都有很大的影響力。小，影響你自己身心健康；大，影響外面的環境。
祈禱有效，一時，短暫的，治標不治本。治本的是什麼？治本的是講經教學，為什麼？講經教學開發人的智慧，智慧現前，根不就找到了嗎？智慧現前，究竟方便就出來了。要用我們中國古聖先賢的話來解釋這三句，根是什麼？中國老祖宗告訴我們，根是父子有親，中國文化的根。親是什麼？親愛，父子的親愛是沒有條件的，是真的不是假的。你看父母，在什麼時候看？嬰兒，最明顯的時候三、四個月，你看父母對小孩的愛，小孩雖然不會說話，你看他對父母那個表情，表達他的愛非常明顯。我有一年在日本開會，有十幾個淨宗的同學他們跟著我，我們在路上，其中有一位年輕的媽媽，她的小孩四個月，帶了一個小車。我們走在路上，我就叫大家每個人你們來看，你們來看父子有親，你從這裡就看出來了。中國的教育就扎根在此地，教學的目的是什麼？是希望這種親愛一生當中永遠保持不變，這就是大悲、慈悲，永恆不變。大悲表現在父子就是父慈子孝，大悲心在做父親這個位置上怎麼做？就是慈愛，就是親愛。在兒女分上怎麼做法？就是孝順，方便，這就是講方便。對領導就是忠心，你就是慈愛，領導對下屬仁慈，這都是屬於方便。可是這裡頭最重要的是智慧，沒有智慧你就不知道怎麼做了，你就做不出來了。所以教育是求智慧的，智慧開了，根找到了，也知道這個根怎樣去運用。我們中國古老的祖宗他們真懂得，真有智慧，跟我們講得那麼清楚，簡單扼要，清楚明瞭，一點都不含糊。父親的慈悲是什麼？兒子的慈悲是什麼？兄弟的慈悲是什麼？朋友的慈悲是什麼？都從方便上教你了，那就是一個慈悲。在五倫裡面講父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，講了五個字，總綱領，總原則！細心去體究這個中心概念，一切眾生跟我是一體。
在佛法裡面講得更徹底、更究竟，遍法界虛空界跟自己是一體，所謂是「牽一髮而動全身」，我們自己一個觀念、一句話、一個動作都影響到遍法界虛空界。這是《華嚴妄盡還源觀》上說的，賢首大師舉的例子是一塵，一微塵周遍法界。一微塵什麼周遍法界？一微塵的振動，這個波動周遍法界，出生無盡，一微塵的量含容空有，一微塵的波動周遍法界，一微塵的作用出生無盡，一體。所以日本江本博士做水實驗，我跟他認識那一年，到現在十年了。他告訴我，宇宙的核心好像就是愛。我說沒錯。我告訴他，世界上所有宗教教義的核心也就是愛。你看佛教講慈悲，基督教、天主教講神愛世人、上帝愛世人，伊斯蘭教說真主確實是仁慈的。所以仁慈博愛，我說這四個字是全世界所有神聖教學的核心，它就是自性、就是性德、就是根、就是菩提、就是方便。
在中國古聖先賢，根找到了，智慧也有了，在方便上舉了幾個例子，我們把它歸納起來十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字。如果我們把這十二個字全落實了，這個人就是聖人，這個人就是佛，這個人就是神，這一點不假，東西方稱呼不一樣，實質是相同的。他把慈悲做到了，做得那麼圓滿，佛法講什麼？慈悲為本。佛家講方便是講什麼？十大綱領，這個十大綱領就是《十善業道》，十善裡面每一條都具足十條，這就一百條，一百條裡頭每一條又具足十條，重重無盡。所以它在小乘，小乘三千威儀是十善業道展開的，三千條；大乘菩薩八萬四千細行，還是十善展開的，三千威儀是方便究竟，八萬四千細行是菩薩的方便究竟。我們如果用中國的這十二個字，十二條德目，忠孝仁愛、信義和平加禮義廉恥，這十二個字。這十二個字展開是不是菩薩八萬四千細行？是的，一點都不錯，就看你有沒有智慧去用它。有智慧去用它，在日常生活當中點點滴滴無不是慈悲在展現，這三句就是我們扎根的教育。
佛法的根好，《十善業道》、《沙彌律儀》太好了，我們沒有智慧不會用它，所以我們學《弟子規》、學《感應篇》，從這裡面學一點智慧。《十善業道》我們不會展開，你念《弟子規》就曉得了，《弟子規》展開了。《弟子規》總共三百六十句，一句三個字，給諸位說，句句都是《十善業道》。《太上感應篇》亦復如是，每一句沒有離開《十善業道》。你從這裡面去學，學會了什麼？會用《十善業道》，《十善業道》我們落實了，落實在日常生活，落實在工作，各行各業不同的工作統統落實，落實在處事待人接物。你的人際關係好，佛法講法緣殊勝，無論走到哪個地方都受到人的愛戴，別人歡喜接近你，歡喜向你學習，為人處世到這個階段可以說是相當圓滿了。你沒有離開地球，地球在太空當中是一個很小很小的一顆星，你能夠跨出去，你走向無際的太空，你接觸到不同空間的眾生，這個範圍大了。不止一個十法界，一切諸佛剎土裡面都有十法界，那麼你的十善展開來決定不止八萬四千，變成什麼？變成無量無邊無盡無數的方便，你智慧圓滿了，方便究竟了，你才能夠度化一切眾生。這三句話的意思深。
「蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺究竟。故十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處」，到這裡是一段。我們講一個人得了重病，一切醫療的方法都不能幫助他，佛有沒有辦法？佛要是也束手無策，那佛就不是萬德萬能了，萬德萬能是讚歎的話，不是真實話。我們知道，佛法的答覆是肯定的，決定有，問題你相不相信？你真相信，它就真有效果；你對它有懷疑，它就不起作用。這個話如果說穿了，佛是真有方便，佛沒有方法，這要懂。把你重病恢復到健康，那方法是什麼？方法是你自己的信心、是你自己的心態。所以佛有方便，佛沒有方法，方法在你自己，你的心態要是一轉，你病就沒有了。你走到生死交叉點，這一條路是死路，這一條路是活路，你不走那一條走這邊，問題解決了。佛可以告訴你這些道理跟事實真相，路還得自己走，選擇的權是你自己。佛菩薩能教導你，你自己不能接受那沒辦法。所以哪個人不是佛？這佛法講得很清楚，每個人都是佛，只是現在迷惑了，迷得太深了，迷得時間太長了。可是迷得再深再長，果然覺悟是在一念之間。佛經上常常有個比喻，千年暗室，一燈就明，一盞燈就照明了。千年暗室是比喻你迷的時間長，你迷得很深，可是點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了，這是佛告訴我們。覺迷就在一念之間，迷裡面有罪惡，一念覺悟，罪惡就沒有了，為什麼？罪惡不是真的，真性裡頭沒有善惡、沒有罪縛，自性永遠是清淨平等覺，你不覺就造業、就有罪、就要受報，所以深深相信迷悟是一念。我們這一念轉不過來，問題在哪裡？問題在我們對事實真相還有懷疑。如果沒有懷疑，肯定就轉過來了。為什麼釋迦牟尼佛能轉？為什麼六祖惠能大師能轉？
現在諸位看看中國東北的劉素雲居士，她為什麼能轉？她自己說她在表法，這話說得很有意思，她在表法，真的是在表法。她不但病不需要醫療，沒有吃一點藥，病好了，而且身體健康。健康到什麼程度？健康到比從前年輕，比從前更活潑。所以人家問她，怎麼妳？她說了一句笑話，她說可能這叫返老還童吧！真的，真是這樣的，在佛法裡有根據，念頭。她心裡沒有老，沒有這個老的觀念，所以她不衰、她不老。我們一般人上了年紀，我老了，不行了，真的就不行了，為什麼？念頭在轉他。年齡可以年年增長，念頭永遠住在年輕，這個話我在早年講經的時候講了很多次。我曾經說過，我二十六歲學佛，一生永遠就是二十六歲，不會隨外面境界轉；你三十歲學佛，你永遠三十歲，你真正在佛法裡學到東西了。可是我們還是有一點變化，那就是什麼？我們學得不夠徹底，完全徹底、完全明白了，你就常住那個階段了。
我對於大乘教，真的是沒有一天離開的，天天讀經、天天講經；沒有在講堂講，跟別人談話都是講經。我學習得很辛苦，所以我告訴大家我不是上上根人，我是中下根人。但是我從小就有信心，我不懷疑，我對於大乘經教、對於淨宗法門完全肯定的相信，大概是在五十多歲。我這一生接受章嘉大師的指導，像《楞嚴經》上所講的，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。獻身報恩，用什麼為究竟方便？效法世尊做一個義務的教員，我不做校長，我做教員。每天講經教學，活一天就幹一天，這個世間人有緣，我就多住幾年；跟這個世間人緣盡了，我就到極樂世界去了。極樂世界是我的故鄉，叫回故鄉，落葉歸根。這個社會我了解得很清楚，生活在現在這個世間，依舊天天跟佛菩薩在一起，你說這多快樂！多幸福，一天都沒有離開。
佛菩薩在哪裡？在經典裡面。經典是個引導、是個媒介，藉著這個媒介的引導，我們不但在精神上跟古聖先賢、諸佛菩薩通，在實際上，隔閡也沒有，你要問為什麼？一切法從心想生。如果我們起心動念，就像我們淨宗學會成立起來的時候，我提出五個修學項目，起心動念、言語造作都能跟三福相應、跟六和相應。別人不跟我和，我跟他和，這不妨礙六和敬。一切從自己做起，不要要求別人，要求別人你就有煩惱，要求自己，不要求別人。跟三學、跟六度、跟十大願王相應，事上也沒有離開釋迦牟尼佛的僧團，也沒有離開極樂世界的僧團，這是真的不是假的。我能做到，你也能做到，人人都能做到。我們的老師是《華嚴經》、是《無量壽經》、是《法華經》。這是經教裡面一乘經教，比大乘還殊勝，掌握著一部，鍥而不捨。這一部的選擇不用我們操心，諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們《無量壽經》是第一經。你看梅光羲居士的序文裡頭，他老人家說《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的引導，引導你入《無量壽經》。如果我們能不懷疑、能完全接受，你就是上上根人，我們這裡講到專接上根，那一點都沒有說錯。我們在精神世界裡面、靈性世界裡頭，我們跟這些諸佛菩薩、古聖先賢大德在一起，你說這是多麼快樂的事情，他怎麼會不生歡喜心？他怎麼不是法喜充滿？所以經裡頭字字句句無量義，講不完的。
既然如來，這講阿彌陀佛，或者講釋迦牟尼佛，必定有究竟方便度生之法。就是不管你是什麼樣的眾生，行善也好，造孽也好，五逆十惡也好，都能幫助你一生成佛，這叫究竟方便度生之法。這才真正顯示出來如來果覺究竟，他真的是圓滿的，沒有欠缺的。如果這一點做不到，他欠缺，他不是圓滿的。阿彌陀佛用什麼方法達到究竟圓滿？臨終十念必生。一生迷惑顛倒糊塗，造作五逆十惡大罪，決定是墮阿鼻地獄，阿彌陀佛在臨終的時候用一念、十念必生，這是究竟方便，沒話說了。可是這個地方諸位要知道，往生的這個人，他必須要具足三個條件，這三個條件不具足，他臨終的時候他不會念佛，他往生不了。第一個頭腦清楚，所以臨終最怕老人痴呆症。有人曾經問過我，老人痴呆症怎麼幫助他？沒法子，只能夠念佛讓他聽進去，「一歷耳根，永為道種」，在阿賴耶裡面給他種阿彌陀佛的種子，對這種人。所以往生頭一個要清楚，凡是臨命終的時候頭腦清楚的人，給諸位說，他決定不會墮三惡道。為什麼？他不會選擇那個地方去，肯定是人天。所以中國人講五福，最後一條就是好死，死的時候清清楚楚、明明白白，他不會墮惡道。這是五福裡的一條，所以這個是臨終頭腦清楚。第二個，遇到善友提醒他，有人教他，像美國華盛頓ＤＣ周廣大居士。周廣大先生一生沒有接觸過宗教，臨走的前三天家人才找到我們淨宗學會，我們的同學去幫助他，跟他講極樂世界的好處，勸他念佛，要有這個機會。第三個，你聽了之後要相信、要發願，那就行了。這三個條件缺一條都不行，周廣大就具足這三條，所以他不是十念，他念了三天。三天三夜，他的家人跟我們學會的同參道友一起幫他助念，三天真成功了，一家人都相信了，都是自行化他。他這一表演，你看全家原來都不相信的，統統相信了。我們這些淨宗同學聽到這個信息，對於念佛的信心就加強了，知道這個事情不是假的是真的。
我們再問，我們現前身體健康，阿彌陀佛能不能幫忙？我們現在煩惱習氣很重，罪業很深，我們都想懺除業障，都想身心愉快，好好來學佛，阿彌陀佛能不能幫忙？我們現在居住這個地球，地球病了，災難這麼多，阿彌陀佛能不能幫我們化解？答案都是肯定的。如來的究竟方便是什麼？給諸位說，就是講經教學。講什麼經？講《大乘無量壽經》。你所有一切疑難雜症，對治的方法，療癒的方法，統統在這個經裡頭。問題信不信？信，宗教裡面講信的人就得救了，你信不信？信，你就得救了。實在講每一部經都殊勝，佛佛道同，經教亦如是。《金剛經》上說得很好，「是法平等，無有高下」，可是《華嚴經》太長，現在要救急，我們把《華嚴經》暫停一年，希望在這一年當中把這部經講出來，那是什麼？救急！然後我們再慢慢的學《華嚴》，我們會繼續講《華嚴》，把《華嚴經》講圓滿。我想照我們從前這種講法把「十住品」講圓滿，「十住品」以後我們就不必這樣細講了，我們就依照一般講經的這種方式，不是很重要的地方略說就可以了，重要的部分我們就細講，這樣時間可以縮短，希望《華嚴經》不超過五年就講圓滿。如果照現在這個方式，《華嚴經》需要二十年，我們把它縮短，五年圓滿。
所以彌陀究竟成就之最極方便處，真的一點不假，他有，他不是沒有，正是本經中「如來定慧，究暢無極」處，這兩句是經裡面的經文。沒有一樣不能解決的，科學家也證明了，古今中外的預言是不是真的？大家也肯定是真的，但是這個真的是他在那個時候所看的，事情到的時候還有許許多多變化的因素存在其中。那就是看什麼？所以每個預言後頭都看，看你們的人心，你們會不會改變，都有這麼一句。這就是說預言是說的可能性，不是必然性，它說可能，完全在我們的心態。你現在病重，病危了，你的壽命到了，壽命到了就沒辦法，能不能延長？能。為什麼能？我自己的壽命到了，沒有了，我為眾生，眾生的壽命長，你要是能捨己為人，我把這個身體捐出來，為一切眾生服務，再不為自己了，馬上就延長。看你發心大小，你發的心小一點，延長幾年；發大心，延長幾十年，不是定數。中國有個年歲最大的人彭祖活了八百多歲，釋迦牟尼佛的大弟子大迦葉尊者在雞足山入定，還在，三千歲了。他壽命可長了，他要等彌勒菩薩出世，把衣缽交給彌勒菩薩，那還要等多少年？我們這個世間算法是五十六億七千萬年，他要活這麼久，等待交衣缽。我們在雲南大理觀光旅遊的時候，還聽到有人說迦葉尊者常常出現，有緣人就能遇到他。所以法沒有定法，道理要搞清楚、搞明白。自己的一生前途是自己心念造成的，與別人統統不相干，要是怨天尤人，那罪業可造重了，那你是迷惑顛倒。這些道理《還源觀》裡面講得很清楚、講得很細，這部經很深，從宇宙這一大源起講起，講到最後教導我們修止、修觀，止就是學放下，觀就是看破。
「今人焉能因此法之易行，而鄙視之乎」。這是一般人對淨宗產生的錯誤，這個錯誤觀念好像這個法門太容易了，成佛作祖哪有這麼容易！所以輕視這個法門，他要學其他的大經大論。殊不知其他的大經大論最後的歸宿是相同的，那個路是走迂迴的，走很多彎路，這個法門是走直路。所以能相信的人，不管他是什麼人，真正能相信發願走這一條路都叫上根，專接上根。不相信，你就走彎路去吧！下面老居士舉了一個比喻，「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機，必須安全易用，雖於科技無知之人，一按電鈕，便能享受此最現代之科學成果。人必因其安全易用，而讚其科技之先進」。舉的這個東西很好，現在每一家都在用，你要說它的道理，能講得出來的人太少，可是他都會用，簡單容易用，馬上就能收到效果，所以大家看到歡喜。那個理太深，懂不懂不要緊，只要會用就行了。
同樣一個道理，淨宗的理太深，唯佛與佛方能究竟，你何必找這個麻煩？佛說了，只有佛與諸佛他才能懂得、才究竟，現在我們只要照這個方法去做，到西方極樂世界就作佛了，這是什麼個道理不都明白了嗎？先搞明白再學的時候，那你這一生就沒指望，你這一生決定搞不清楚，你就去不了。還不如那個老太婆，什麼都不知道她就先去，到極樂世界的時候她全明白了。你沒有辦法跟她比，老太婆是上根，你是下根。你真把這些事情搞清楚、搞明白了，你才曉得，我這一次為什麼把《華嚴經》放下講這個經，你就明白了。《華嚴經》是叫你把裡頭搞通，這個不要，這叫先作佛，然後自然就通達了。真正相信自己，所以《華嚴》上兩句話重要，首先相信自己本來是佛，這一條太重要了。淨土經裡頭「是心是佛，是心作佛」，《觀經》裡頭講的。是心是佛，就是佛講的「一切眾生本來是佛」；是心作佛，你現在念阿彌陀佛就是是心作佛。阿彌陀佛是自性佛，你念這一句佛號就是是心作佛，你本來是佛，現在又作佛，他怎麼不成佛？
要念多少時間成佛？在一般看起來是三年，你看多快！凡夫作佛只要三年，可是你聽到這句話恐怕你害怕，三年就要死了，這個法門可不能學，這把人都嚇退心了。真的，那什麼？迷惑到所以然，六道裡這麼苦他還不覺悟，他還捨不得、還留戀，那有什麼法子？諸佛菩薩在旁邊只好笑了，沒法子，好吧！你既然捨不得離開，你就再多受幾年，等到你受夠了再說。事實真的是這樣子，佛菩薩絕不勉強你，你願意搞輪迴就讓你去搞，等到你哪一天搞厭了，你不想再搞了，佛菩薩就來了。「佛氏門中，不捨一人」，這個大願還得了！佛菩薩絕不勉強一個人，叫「恆順眾生，隨喜功德」，你愛幹什麼，你就去幹什麼去，絕不干預，這一點我們要記住。我們看到家親眷屬，看到自己這些喜歡、尊重的人，他在造惡，不要干涉他，要勸他。勸他不信，不信就算了，不要一定勉強。一定勉強，不好，連佛菩薩都不勉強，我們何必？
最有效的方法，是你自己做給他看，他就相信了，他要看到事實，他相信了。說這個話大概也有三、四十年，香港何東爵士的老太太，她就有善巧方便。何東爵士是將軍，全家信基督教，老太太念佛。到底從前的人還受過一點傳統文化，懂得孝養父母，所以母親念佛，家人雖信基督教也不反對，家裡也設一個小佛堂供養她老母親。老母親也不勸他們信佛，各信各的，大家生活在一起，很難得。老母親往生的時候，沒有生病，預知時至，召開一個往生惜別大會，她的親戚朋友統統邀到家裡，請他們吃飯，告訴大家，她今天往生了。人家也很奇怪，老太太很正常、很好，怎麼說走就要走了？到時候她真的走了，坐著走的，真走了。他的兒子、媳婦一家人全相信了，都信佛了，這真的，這不是假的。老太太度她一家人，有時節因緣，因緣沒到別說話，說話添麻煩，大家都不愉快；最後因緣到了，一表演給他看，全相信了。這是有智慧！這不是真實智慧做不出來的。所以我們要度家親眷屬得採取這個方法，預知時至，哪一天往生了，通知你的親戚好朋友來送你，讓他親眼看見，他就念佛了，他就會接受。
「又焉能因持名之易行，而輕此法門乎」。這就是老居士舉這些現代科技給我們帶了一些便利，用很容易用，立刻能收到效果，理論太深了。持名念佛跟這個比喻很相似，它的理真深，等覺菩薩都不能透徹明瞭，何況我們初學？我們在這個地方，也同樣一個道理，我們相信如來必有最極方便，化解一切自然災變，現在我們迫切需要的，一定有最極方便，幫助我們淨化身心，有沒有？有。念佛的人這麼多，念到身心清淨、煩惱輕智慧長的人肯定有不少，這些人不出名我們不知道。如果真有這樣的緣分，這要哪些人？國家領導人，再就是大富長者、大企業家，他們能做到。去找這些人，禮賢下士，找這些人，找個十幾二十個，組這一個班子，《無量壽經》修學班，組成這個班子，在電視台每一個頻道，二十四小時不間斷的請這些人來講解。講什麼？講《無量壽經》，講四個根本，每天講，我相信一年的時間，人就覺悟了、就明白了。明白之後他才斷惡修善，負面的東西丟掉、放下了，能回復自己的性德，把孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平宣揚出去，大家都能守住這個稱性的德目，災難全就化解了。古老的預言不是不靈，古老的預言最後一句話，他說的會不會兌現？他說有可能性，不是必然性。最後能不能兌現，你們心態有沒有改變。放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，一心一意為正法久住、為消災免難、為一切眾生的幸福，念頭這麼一轉，災難就化解了。如來真有辦法，不是沒有辦法。
我們再看下面這一段，「故知上之兩說，各有所重」，上面這兩種講法都有它的重要性。「乙」，這一段，「則讚淨法之普被，首在著眼於凡夫」。淨土法門它要幫助的是末法往後九千年的眾生，因之得度。往後九千年修其他的法門真難，難在哪裡？要斷惑，什麼人有這個能力？淨宗的方法，煩惱習氣不斷，但是要控制住，控制住比斷煩惱是容易太多了，我們能做到。我們改變心態，不再自私自利，不再搞名聞利養，不能搞貪瞋痴慢，搞這些東西害自己最嚴重，別人受害輕，自己受害重，自己是決定墮阿鼻地獄。真的搞清楚了，所以因果教育非常重要，古人講得好，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。中國五千年真的是把因果看得最重，為什麼？仁義道德是好，能夠規範人，讓人不作惡，為什麼？作惡覺得羞恥，所以人知恥、覺得羞恥，對不起祖宗，對不起父母，對不起老師，不願意作惡。可是要是有高名、厚利他會動心，明知道不對，可是那個誘惑力量實在太大，禁不起，明知故犯。要用什麼方法？因果，他真正懂得因果了，他不會幹這個事情，為什麼？知道我眼前得的這個名利是不錯、是很高，付出代價太重了。譬如眼前最高的地位，千百億的財富你能一下得來，你死了之後墮到阿鼻地獄，要去受一萬劫的罪，這個心馬上就涼了。為什麼？那真叫刀頭舐蜜，甜是甜一下，舌頭割掉了，不願意幹這個事情。
最近這是同修送我一本這個書，《凱撒軍團東征中國之謎》，古羅馬凱撒大帝，這個人大家知道，在歷史上很有名的人。野心太大了，想併吞中國，派了十萬大軍，一共十幾萬人，統帥是他的三兒子，第三個兒子。這個大兵團裡面分為十個軍團，十位將軍，東征，那個時候走路，完全是徒步走路，它一半是騎兵，大概三分之二是騎兵，三分之一是步兵。從羅馬走到西域，一路上損失的人馬大概就四分之一，損失的，還有四分之三。通過新疆的那個大沙漠，大概又死了不少人，所以到中國，實在講兵力已經不多了，士氣完全瓦解了。都埋怨，士兵都埋怨，為什麼要征服中國？中國有什麼好？羅馬帝國那麼強大、那麼富有，有福不曉得享，到這裡來受這個苦罪。到中國邊境跟中國人打幾次仗，有勝有負，勝是小勝，輸的時候比較多，才知道中國人不好欺負，這是漢朝時候。一次大的戰役當中，一次戰役死了九千多人，它後頭沒有人再援軍，它沒有了，死了就愈剩愈少。到達甘肅黃土高原這一帶的地方，剩下的人大概不到一萬人，八千多人。幾個戰爭打了之後，最後退守的地方只剩下兩百人，全部自殺了，你說何必？
凱撒大帝在歷史上記載是被人刺殺的、謀殺的，實際上謀殺不是他，他旁邊有個衛士非常忠心，當時換下他的衣服代他死。他逃出來，也逃到中國，在中國還活了十一年，生病死了。這些鬼魂兩千年了還不散，這個軍團還駐紮在曠野裡面。這是最近，這個統帥三王子，這個人是個好人，他也不願意打仗，也不願意侵略中國，可是皇上的命令不能違抗，死在中國，附在一個人身上，這個人叫李金蘭，把他這個祕密說出來。這樁事情在歷史上沒記載的，他們是化裝做為商人，這麼大的一個商人的隊伍，十萬人，他們也是分開來走路就是，實際上是來奪取中國的。結果在這麼多年當中苦不堪言！遇到一位菩薩，所以他們現在全變成佛教徒了。菩薩幫助他，告訴他，「中國不是你們的地方，你們來幹什麼？」這句話非常重要，說明什麼？就是戰爭奪取的地方都是你命裡有的，你命裡沒有的時候，用戰爭的手段也得不到。所以使我們想到，中國這個地方不是日本人的，日本人你看發動侵華戰爭，最後投降，他也沒有得到中國一塊土地。諺語說得好，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，他命裡沒有，強求，全軍覆沒，這是因果教育。
寫這本書的人姓高，高先生，他是當地好像是縣裡面的，大概是縣的統戰部做文宣工作的，他對這個完全不能相信、不能接受。結果跟他們接觸之後，覺得這不是假的，李金蘭這個女人跟她的女兒沒有文化基礎，怎麼能編得出這麼個故事？編不出來的。而且三王子說話是古羅馬的腔調，他就在大學裡找一批教義大利文、羅馬文，來的時候都聽不懂，古今言語變了，要找古羅馬的人，他才聽得懂他的話。好在他那個軍師，軍師懂得中國話，在中國學過，都是有預謀的。軍師附在李金蘭女兒的身上當翻譯，才把這個故事說出來了。給我們很大的啟示，所以這是活生生的因果教育。因果教育裡告訴我們，殺人要償命，欠債要還錢，決定逃不了的。所以懂得因果的人，他就肯守本分，不會輕舉妄動，比倫理道德還有效。
所以中國古代這些帝王、古聖先賢教化人民就用三樣東西，一個祠堂，祠堂教什麼？教孝，這是根！教孝悌忠信。第二個文廟、孔廟，孔廟教什麼？教仁義道德。第三個是城隍廟，你看在中國，每一個城市，每一個鄉鎮都有，城隍廟教因果教育，給你講因果報應。你殺眾生，眾生要往你索命；你欠人的錢、奪取別人的錢，你得要還債，一飲一啄，絲毫不爽，你敢做嗎？所以中國這五千年來這個社會，這麼多的人口，這麼大的幅員，長治久安，靠什麼？就靠這個教育。我再跟諸位透一個消息，極樂世界為什麼那麼好？華藏世界為什麼那麼好？佛菩薩天天在那裡講經說法，他們受的是佛陀教育。佛陀教育，方東美先生告訴我，「人生最高的享受」，所以華藏世界、極樂世界是佛陀教育普及的地區，所以那個地區是過著人生最高的享受，就這麼個道理。如果我們這個世界能夠普及佛陀教育，我們這個世界也就是極樂世界、也就是華藏世界，不是做不到！真正遇到像佛菩薩這樣的領導人，眾生就有福了。所以在現代這個時代，我們也有十年的經驗，必須團結宗教，必須提倡宗教之間互相學習，把宗教裡面的倫理、道德、因果教育普及全民，這個世界災難可以化解、衝突能夠化解，社會安定、世界和平，人民才能真正過幸福美滿的生活。這就是淨法的普被，著眼要對凡夫，要對全世界的人民，希望全世界人民都能過著幸福圓滿的生活。所以湯恩比的話說得有道理，只有中國孔孟學說跟大乘佛法；現在我們得要加一句，要聯合全世界的宗教，要提倡宗教教育，要提倡宗教大學，多元文化大學，來培養師資。教化眾生還是要把教學擺在第一位，才能解決問題。
「丙」，下面第三段，「則顯持名之深妙，徹底承擔唯上根」，這是真的。「故應會通，莫死句下」。所以看經，經是活活潑潑的，不能死在言語文字之下，那你就錯了。你要會通它的意思，所以開經偈講，「願解如來真實義」，這句話重要，字字句句裡頭有很多意思，「仁者見仁，智者見智」，看你的程度，淺人看得淺，深人看得深，這個樣子我們讀的這個經才真正有用處。第一個用處，身心健康，壽而不衰，這對自己頭一個用處。第二個作用，能夠化解現前這些自然災害，能化解，能幫助社會恢復安定和平。我們從自己做，從我們自己小道場做，我們的小道場裡面的住眾都不能和睦相處，你還能幫助別人嗎？你還能化解災難嗎？不可能。不能相處的這些人怎麼辦？我們自己把自己做好就行了，別人怎麼樣行為不要去管，由老天爺來管。我們聽到，老天爺要收人，不善的心行老天會收他，這些災難收人、瘟疫收人，在我想將來瘟疫應該是最嚴重的。現在已經出現了，瘟疫一發作，大概三個小時到四個小時就走了，沒有醫藥可救。我也聽說，心地慈悲善良的人不會感染到瘟疫，跟科學家講的是一個道理。人真正有愛心，他的免疫力就提升，任何病菌到他他不會受感染。如果說是憤怒、不平、怨恨，很容易感染到，這些道理我們都要懂。所以一定要發菩提心，要用愛心，愛護一切眾生。今天時間到了，我們就學到此地。