怎樣才是真正好學 （共一集） 2003/6/20 澳洲淨宗學院（節錄自中峰三時繫念法事全集20-15-33B集） 檔名：29-168-0001
諸位同學，我們接著看第九小段：
「佛度生，生受化，其間難易深淺，總在於緣；緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發；諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議也」。這一段的意思說得深，這是蕅益大師在《要解》裡面所說的話，特別是發心從事弘法、護法工作的人，不能不懂這個道理。如果不懂這個道理，我們在自行化他的路上總不免退心，這是必然的現象。佛度眾生，度就是教化，教導眾生，眾生接受佛的教化。「化」，意思很深，我們常講接受教誨，接受教誨只說到一邊，不圓滿。教了怎麼樣？教了，你學了沒有？你們不肯學，這個教誨沒有成就，沒有成績。
化就有成績，化是變化氣質，真有成就、成績。古人說讀書志在變化氣質，它有個轉變，轉變就是變化，轉惡為善，真的轉了，轉迷為悟，轉凡為聖，這都是教學具體的成績顯示出來了。能夠轉凡成聖、化凡成聖，這是最好的成績，圓滿的成績；能夠轉迷為悟，這是第二等的成績；能夠教眾生轉惡為善，這是第三等成績。像中國人打分數用甲乙丙，轉凡成聖是甲等，轉迷為悟是乙等，轉惡為善是丙等。「化」裡頭有這個意思在，眾生接受佛的教化，那決定是變化！最低程度也是轉惡為善，真的起了變化。
「其間難易深淺，總在於緣」，緣，不但佛法講緣，世間法也講緣，很多人不知道這個意思，學生跟老師要有緣。緣從哪裡看？學生尊重這個老師，喜愛這個老師，老師也喜歡這個學生，這個師生緣就深了。緣深怎麼樣？學生聽話，老師好教，因為學生對老師尊重。真正尊重，尊重的樣子是什麼？依教奉行，老師教了，如果我做不到，自己感覺得對不起老師，這就是緣的力量在推動。老師也是這樣的，這個學生真正肯學，老師要沒有好好的教他，老師覺得我對不起這個學生。
早年我在台中求學，李老師常常給我說，說的都是古人的話。學生對老師有十分誠敬，跟這個老師學，老師如果只教九分，還少一分，就對不起學生。如果這個學生對老師只有五分的尊敬，老師不會教他六分。為什麼？教他六分多了一分，他不能吸收，他不能接受，那你叫白費力氣。印光大師在《文鈔》裡頭說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。所以老師教學，這裡頭必定有十分誠敬的學生，老師講的東西真是和盤托出，一點保留都沒有。誠敬心不足的，你有幾分誠敬你得幾分，你沒有誠敬心，你一分都得不到。那個沒有關係，為什麼？你是屬於旁聽，也算是有緣，不錯！因為平常你自己向老師請教，老師不會教你的，今天講堂裡頭有真正十分誠敬的學生，老師講的東西精采！你可以在旁邊旁聽。你能聽多少，老師不負責任的。
所以佛說法（我們常常在經典裡面看到，但是我們看不懂，祖師註解就註出來），當機者，那個當機者就是十分誠敬，佛這個法是對他說的，別的人是旁聽的。像世尊講《華嚴》，《華嚴》的當機者是四十一位法身大士，法身菩薩。權教菩薩、聲聞、緣覺那是旁聽的，佛不是對他講的。但是遇到這個緣也算是不錯，阿賴耶識裡頭種個種子，所以「總在於緣」。
「緣之所在，恩德弘深」。我這一生當中遇到三位老師，真的是恩德弘深。我們做學生的人尊重、敬愛老師，老師對我們這個學生照顧得無微不至，我們感激老師教誨之恩。用什麼來感激？依教奉行。就是一般人講的把自己修學的功德，弘法利生的功德，護法的功德，迴向給老師，報老師之恩。當年你教我沒有白教，我們續佛慧命，等於接力賽跑一樣，老師把這個棒子交給我，我一定要完成，我再找接力的人。接力的人在哪裡？對佛、對法、對老師還是要有誠敬，沒有誠敬這個棒子你拿不到。世出世間法就是一個誠，就是一個敬，「不誠無物」，什麼都談不上。所以有誠敬，這有恩德。
「種種教啟」，教是教誨，啟是啟發。「能令歡喜信入」，學生真有真誠、恭敬，尊師重道，他聽老師教誨歡喜，他相信，他不懷疑，他能契入。「入」裡頭就是講的解悟、證悟，能解、能行、能證，就入了，這學生好教！在一般講這學生有悟性，你一說他就懂，他就明瞭。根差一點的人，難！你跟他講，他不懂，他還是隨順煩惱習氣，回不了頭來，這種人多。真正聽了就相信、就理解，就能依教奉行，實在講千萬人當中難得有一個。
這實實在在，我們平常在講席裡頭常說，我沒有說這些話，我常常講「好學」，最重要是「好」，愛好！人只要好學你一定能夠遇到真善知識。為什麼？感應，好學是能感，能感動諸佛菩薩，能感動善知識。「好」，決定能依教奉行。你肯學、能信、能解，做不到，這不是好學，你這個「好」字不夠分數，沒有達到標準。真正「好」，一定是依教奉行，一定能做到。
緣重要！同樣一個道理，十方世界諸佛很多，為什麼我們偏偏念阿彌陀佛？為什麼不念別的佛？阿彌陀佛跟我有緣，我歡喜他，他也喜歡我，有緣！佛不度無緣之人。怎麼知道有緣？淨土經典一接觸就歡喜，這就是有緣。一聽就能懂，懂了之後真正肯照做，依教奉行，從這個地方就看出緣出來了。換另外一部經也能相信、也很歡喜，有時候許多地方不懂，去請教人，聽人講，好像人家也沒有講清楚，沒有辦法依教奉行；或者懂了，行不容易，太難了。這個法門容易、直捷、穩當、快速而且成功圓滿，所以有緣！
菩薩裡頭，菩薩也很多，偏偏念觀世音菩薩，什麼原因？觀音菩薩跟娑婆世界的人有緣，所以在中國，諺語裡面常講「家家觀世音，戶戶彌陀佛」。彌陀、觀音好像跟中國人特別有緣分，而且緣分很深，就這麼個道理。十方諸佛也都知道，大概是彌陀、觀音不但跟我們這個地方有緣，跟十方世界眾生都有很深很深的緣分。所以諸佛如來宣揚，諸佛如來勸我們發心跟彌陀、跟觀音學習。緣深，確實這底下講的這幾句效果非常明顯。
「能令觸動宿種」，宿種是過去生中的善根種子，善知識、老師教誨你，會把你過去生中阿賴耶識裡頭善根種子觸動。換句話說，你的學習跟過去生的學習接上了，這個緣好！跟過去生中學的接上了，本來是中斷了，怎麼斷的？隔陰之迷，我們是業報身，來投胎的時候把前世的善根種子忘掉了，雖有，不起現行、不起作用。善知識不斷的在開導，豁然悟了，悟是有原因的，過去生中曾經學過。這是老師的增上緣。
「能令魔障難遮」，這是真的，你在菩提道上，你想修行，你想度化眾生，都有魔障來阻撓你。如果有善知識教導你，這個魔障就化解了。怎麼化解？因為你有智慧了，你記住善知識的教誨，你不懷疑，不迷惑。魔障有順境、有逆境，你要有智慧、有慧眼，你能夠看得出來。順境是什麼？樣樣都很如意，讓你起貪愛，要知道貪愛是煩惱，是三毒之一，你在這個境界裡起了貪愛不是好事情，魔障現前。你有智慧，它就不會障礙你，你會應付得非常好。知恩報恩，感恩戴德，這個裡頭不生煩惱，煩惱是貪愛，不生貪心、不愚痴。
如果這個魔障是逆境，逆境怎麼樣？叫你生瞋恚、生嫉妒，不善的念頭生起來。你要能認識清楚，你要有智慧，把逆境轉變成順境，不但不能障礙你，有時候還把你提升了。所以古大德跟我們講了一句真話，「菩提道上無佛亦無魔」，這個話是真話。佛跟魔是從哪裡來？一念覺，情與無情都是佛境界，一念迷，情與無情統統是魔境界。給你說實在話，確確實實沒有佛也沒有魔，魔跟佛都是自性變現出來的。這不是佛在經上常講的嗎？一切法從心想生。我心想覺而不迷，一切法都是佛法。我的心想迷惑顛倒，迷而不覺，一切法都是魔障。所以佛、魔是自己念頭上變現出來的境界。
在最近這一段時期，大家都看到江本勝博士水結晶的實驗，從這個比喻上你應該能懂。我們以善心，一念善，愛心、感謝的心，你看水結晶顯示那麼樣的美。如果我們以惡念，很不好的心態對這個水，這個水的結晶就非常難看。水沒有好，也沒有醜，好醜是我們的心、我們的念頭，它隨著我們的念頭來變。
所以蕅益大師說得好，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣是人事環境，也就是說人事環境跟物質環境裡頭沒有佛，也沒有魔；佛是代表好，魔是代表醜，沒有好醜。「好醜在於心」，我們自己的心、念頭！就跟那水一樣，水沒有好醜，我們以善念對它，它就變得很美，我們以惡心對它，它變得很醜陋；水的本身確實沒有好醜。你懂得這個道理，祖師給我們講物質環境、人事環境裡面是平等的，真的是清淨、平等，這是唯心所現。我們看到好醜是自己的「識」變現出來的，識就是妄想分別執著，外面境界隨著我們心念變現出來的！
中峰禪師在《繫念法事》裡面給我們講，「淨土即此方，此方即淨土」，西方極樂世界跟我們娑婆世界無二無別！沒有兩樣。為什麼事實上有這麼大的差距？人心不一樣。極樂世界的人心善，山河大地、有情無情都變得非常善。我們這個地球上的人心不善，自私自利、貪瞋痴慢，所以這有情無情、山河大地就變成了五濁惡世。如果離開了居住在這個地區人的心念，極樂跟娑婆是平等的，一點差別都沒有。不同的差別就是居民心行不相同。我們想把這個地球變成極樂世界，在理論上講不難，只要居住在地球上的居民都能夠斷惡修善，都能夠破迷開悟，情與無情、山河大地統統都變成極樂世界，無量眾寶莊嚴。理如是，事亦如是。所以，真善知識幫助你，真的「能令魔障難遮」。
我的老師，三個老師都往生了。李老師是最後走的，距離現在也十二年了。這十二年當中我們也經歷不少的魔障，但是都能夠很順利的通過。這什麼原因？老師早年的教誨我們記住了。遇到障難的時候，我們知道怎樣把它化解，怎樣不受阻撓，怎樣提升自己的境界，提升自行弘法的繼續，不叫它中斷，都是老師教的。如果老師要沒有教導我們，我們確實沒有能力應付魔障。為什麼？決定會跟它對立，決定會生瞋恚，那就錯了。冤家宜解不宜結，那就跟人家結怨。現在我們懂得這個方法，遇到怨懟，我們都能夠從內心裡面把這個結化開，彼此雙方都得利益，不結怨恨。
「能令體性開發」，這一句就是我們一般所講的，能幫助你開悟，體性開發就是禪宗裡面講的明心見性。開是開悟，發是發明。在淨宗裡面就是理一心不亂，體性開發是理一心不亂。理一心不亂跟宗門裡面的明心見性，教下的大開圓解是一個境界。只是這三種不同的法門，不同修行的方法，說的名詞術語不一樣，其實一個境界。所以理一心不亂就是明心見性，就是大開圓解，這個地方講的體性開發。宇宙萬有的本體，在佛法裡面講的佛性、法性；有情分上叫它做佛性，無情分上叫它做法性。佛性跟法性合起來就叫做體性，你明白了，你開發了。
這個事情很難懂，也很難講清楚，我們在講席裡頭也常常提醒，果然你明白了，對你的修學有很大的幫助，最大的幫助就是前面一句講的「能令魔障難遮」。你真的懂得這個道理，菩提道上一帆風順，精進不懈，沒障礙了。佛性，什麼叫佛性？六根的本能就是佛性，眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐、身能觸、意能知，本能，本能是佛性。什麼是法性？我們六根接觸外面的對象就是法性，我們用見性見外面的色相，這個外面的色相是法性。
祖師大德常講第一念，第一念是正念！第一念跟諸佛如來無二無別，所以你就是佛，如如佛。但是問題在哪裡？第二念就麻煩了，你就墮落，你不能保持第一念。因為第一念裡面沒有妄想，沒有分別，沒有執著，還沒有起來。第二念你起心動念了，一起心動念就落到意識裡頭去了，就把自性本具的般若智慧變成了意識，變成八識，這就錯了，就墮落到凡夫。這一墮落自然就起了妄想分別執著，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，要知道，自性裡頭沒有這個東西。自性、真心，真心裡頭沒有這個東西，這個東西是染污，這些東西叫做不覺；你有了這些東西你就不覺，佛法稱你為凡夫。你沒有妄想分別執著，佛法稱你為聖人，稱你為佛菩薩。佛菩薩跟凡夫差別就在此地。
佛菩薩永遠保持第一念，絕對不會落在第二念，所以叫一心不亂。我們有一心，但是這一心非常快速，立刻就墮落到二、三、四，馬上就墮落下來。一墮落之後我們眼見，就是眼識見色塵，不叫色性了；耳識聞聲塵，這凡夫境界。這樣的心行就是搞六道輪迴，把一真法界變成六道輪迴。這個道理要懂，事實真相要明瞭。真正懂得、真正明瞭了，六道、九法界有沒有障礙？沒有障礙，為什麼？它是虛幻的，不是真的。
《金剛經》上講的，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道、十法界是夢幻泡影，在這個裡面只要你覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你還是住你的一真法界。諸佛菩薩應化在這個世間，我們凡夫住六道、住五濁惡世，他們住一真法界，一絲毫沒有沾染。跟我們在一起和光同塵，一樣在一起吃喝玩樂，一樣在一塊聊天，兩個不同境界，一個覺，一個迷；覺的人住一真法界，迷的人住他自己變現的五濁境界，不一樣！不一樣在這個地方。
親近善友，佛是第一善友，我們要親近阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》就是阿彌陀佛。如果我們看不懂、不認識，那必須要有介紹人，介紹人是誰？祖師大德註解的是介紹人。你看《彌陀經》，我們找到三個最好的介紹人，蓮池大師，蕅益大師，幽溪大師，這三個人介紹得好！蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》。我們現在正在學習《華嚴經》，《華嚴經》有兩位介紹人，清涼大師、李通玄長者，我們依據這兩位的註解來學習。所以沒有這些真正有修有學，契入境界的人來引導我們，經典裡面意思真的很深，我們很難體會，很不容易契入，這些註解對我們太重要。
早年方東美先生把清涼的《疏鈔》，李長者的《合論》，看做是中國文化的國寶，無比的尊重，所以他能契入。他沒有出家人或者在家大德居士給他講解！沒有接觸過佛門的大德，他完全自己在家裡讀經。他怎麼能讀懂？沒有別的，誠敬。他所用的方法就是以後李老師教給我的，至誠感通！方先生確實是至誠感通，沒有人給他講，也沒有人跟他商量，跟他在一塊學習，沒有，自己一個人。我們看他的成就，看他在學校裡面的教學，在那個時候沒有錄相，有錄音，學生從錄音帶把他老人家所講的整理成文字，現在都有流通，不可思議。下面說。
「諸佛本從法身垂跡」，這一句話很重要。法身是什麼？法身是理體，前面講的體性，體性是法身。諸佛如來從哪裡來的？眾生有感，法身有應。法身怎麼應法？法身現相應，法身本來沒有相，它能現相，現相就是諸佛的應化身。像三千年前釋迦牟尼佛出現在印度，應化身，眾生有感，法身就應。法身是一，哪個地方有感，哪個地方就有應，應化身無量無邊，千百億化身。千百億還是有數字，實際上沒有數字的，千百億只是形容，只是表法，無量無邊，哪個地方眾生有感，立刻就應。
應以什麼身得度就現什麼身。所以這個地方講「諸佛本從法身垂跡」，這裡包括菩薩，菩薩亦如是。不但包括菩薩，包括聲聞，包括緣覺，包括世間男女老少各行各業，《普門品》裡頭大家不是念過？應以什麼身得度他就現什麼身，不可思議。我們看《普門品》裡面三十二應，那是舉例子說，把他的應身區分為三十二大類，每一類裡面無量無邊，統統是「法身垂跡」。
「固結緣種」，固是堅固，為什麼？「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是佛在經論裡面常說的。所以我們跟一切諸佛如來都有緣，跟一切菩薩也都有緣，跟一切眾生都有同樣的緣。緣就是現在講的關係，現在不講緣講關係，我們跟佛的關係，跟菩薩的關係，跟聲聞緣覺的關係，跟一切眾生的關係都非常密切，這怎麼能說沒有關係？「若世出世」，世間，就是九法界眾生，出世，就是四聖，「悉不可思議也」，真的是不可思議，不是假的。沒有一個眾生跟我們沒有緣的，不但有情眾生跟我有緣，無情眾生都不例外。
《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」。有情無情都不例外。但是為什麼又說這個人跟我有緣，那個人跟我沒有緣？統統都有緣，緣裡面還有親疏。譬如我們這一家人，一家人父子最親，我們常講一等親，緣最密切的。第二個是兄弟，兄弟姐妹，同胞兄弟姐妹，二等親；到第三代跟你的孫子，跟你的姪孫三等親。所以有親疏不同，統統有關係，親疏不一樣。世法可以比佛法，佛法亦復如是。我們跟一切諸佛如來都有緣，這是真的，不是假的。但是過去生中生生世世，跟某一個佛常常往來，常常親近，那跟他的緣，跟另外那個佛的緣就不一樣，就這麼回事情。
朋友之間，我們跟哪些人常常往來，這裡頭的情跟一般人的情又不一樣。然後你才真正懂得佛門裡面常講佛不度無緣之人，你才懂得這個意思。實際上講，哪個人沒有緣？統統有緣。佛不度無緣之人是緣比較淺、比較薄。緣深、緣厚見面生歡喜心，我們講，很投緣，那就是過去生中，生生世世常常在一起。或者是常常是一家人，常常是好朋友，常常是同參道友，這個緣就很深，很容易融和。彼此能夠建立互信，互相尊重，互相信賴，互相依靠，這個緣深！這個道理要懂，並不是真的沒有緣，山河大地、植物礦物統統有緣。
你說沒有緣的話，這個水，為什麼你以愛心對它，它就會結晶很美的像花朵一樣，為什麼它會有這個結晶？這個地方你要曉得，有緣。你不好的念頭對它，它就顯得很醜陋，這都是緣，沒有緣的話怎麼能講得通！這個緣是什麼？體性。一個體性，在無情眾生，水是無情稱作法性，我們是有情稱為佛性。佛性跟法性，總而言之合起來就是體性。所以世出世法都不可思議。今天時間到了。