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如何挽救社會風氣系列(七)—答問學佛  (第三集)  1997/8  電視台  檔名:24-007-0003

  各位觀眾大家好,現在我們繼續解答問題。

  第一個問題有同修來問,人過世的時候,要穿什麼樣的衣服比較恰當。

  這個問題實在講,是因為現代這個時代,你能夠提得出來。在過去這不成問題,中國習俗一定要遵守禮制。在古代我們從歷史上去觀察,大多數朝代的成立,也就是帝王取得政權之後,統治這個國家,大概總不超過五年(也就是五年之內),它一定把典章制度都建立,所謂制禮作樂。以禮樂來治天下,使社會廣大的群眾在生活上有所依循,我們在什麼樣的狀況之下,行什麼樣的禮節。你所問的這是屬於喪禮。可是民國成立以來,一直到今天,我們的國家很遺憾的,沒有制禮作樂。樂章真正是只有一個國歌。如果講禮大概只有軍隊軍人他有階級,大概還保持著禮節,其他的我們都見不到了。

  就歷史而論,如果這個政權國家建立之後,沒有禮樂、沒有典章制度,這在歷史上稱之為亂世,這是非常遺憾的一樁事情。民國到今天沒有制喪禮,所以今天喪禮穿的衣服,你要問什麼衣服比較合適,就很難答了。亂世,你喜歡穿什麼衣服,就穿什麼衣服,這是沒有法子講的。可是我們現在在民間所看到的,許多人還披麻戴孝,披麻戴孝是清朝之禮,所以是過了時,過了時現在還有不少人循用這種禮節,也有人用西洋的禮。不是用過去的,就是用外國的,因為什麼呢?本身沒有禮樂。樂章也是如此,哀樂都是採取外國,自己沒有,這是很悲哀的一個現象。如果是學佛的同修,我們可以依照佛教的儀規,大殮的時候最好是能穿海青,戴念珠,這樣就很好。所以這是禮俗上的一個問題。

  另外一個問題,他問:我們要怎麼樣修持才能往生到西方極樂世界?

  這也是一個非常重要的問題。因為學佛的人能夠生到西方極樂世界,可以說他的大事就圓滿,不但是這一生的大事,而且是生生世世修持的大事情。怎樣才能有把握往生?必須要依據佛在《淨土三經》裡面所講的理論、方法,特別是《無量壽經》講得詳細。諸位必須要讀誦,一定要理解。往生最重要的一個條件,你看經典「三輩往生」裡面跟我們提出來的,每一種佛都說:「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」。這一句經文非常重要。而這一句經文的意思也很深、很廣,與《彌陀經》上講的「一心不亂,心不顛倒」,可以互相來參研。

  蓮池大師寫《彌陀經疏鈔》,他將這句經文做了很詳細的說明,佔他全部《疏鈔》的八分之一。古時候的本子是線裝書,《疏鈔》總共是四冊(線裝書四冊)。而解釋這一句,就是「一心不亂,心不顛倒」,解釋這八個字,他就用了半本,就是半冊,佔全書的八分之一。由此可知,這是非常重要的經文,我們一定要細心的去讀誦、去研究,然後知道自己應該怎樣去做,這一生當中才決定得生。這是必須要懂得的。

  另外還有一種情形,這就是我們常講真正老實的人,真正老實的人說老實話,這些教理不懂也沒關係。真正老實的人太少太少了,希有難逢。像倓虛老法師跟我們說的,往年諦閑老法師有一個徒弟中年出家,四十多歲出家。出家之前做鍋漏匠,鍋漏匠現在已沒人懂得。我小時候住在農村裡面常常看見,挑一個擔子補鍋、補碗,像瓷器茶杯如果打破,他把它補起來,還可以繼續使用,做這種生意非常辛苦,賺錢賺得很少。現在沒有了,現在科技發達,打破了誰還會再去用它,過去生活艱苦!他不認識字,也沒念過書,他跟諦老從小在一塊長大,以後看到諦老出家,他也是苦日子過得太多,過得太辛苦,找到這個小時候的玩伴,要求出家。諦老起初是不答應,到以後被他纏得沒法子,好了,就答應他。

  答應他,給他提出一個條件,他說你要想出家,一定要聽我的話。他說那沒有問題,我既然拜你作師父了,你說什麼我就怎麼聽、就怎麼做。諦老說:這個行!就給他剃頭,剃頭之後叫他不要受戒,也不要住在道場上,為什麼呢?笨手笨腳,什麼也不會,跟人家相處,人家都嫌棄他。受戒,一個字不認識,儀規也不會,所以就他叫不要受戒,也不要跟大眾住在一起。諦老在鄉下找了一個破廟,沒有人住的,叫他去住。住在那個地方,只教他一句「南無阿彌陀佛」,就跟他講,你聽我的話,你就老老實實的念這一句佛號。念累了你就休息,休息好了接著再念,什麼都不要想,什麼都不要管,一句佛號念到底,你將來一定有好處。

  這一個鍋漏匠真老實、真聽話,他就依教奉行,這樣念了三、四年,就預知時至,他功夫真的成功。往生的時候站著走的。死了之後,還站了兩、三天,等諦閑法師給他辦後事。這樁事情倓虛法師有一個錄音帶說得很詳細,我們也從錄音帶把它寫出文字,這個故事附印在《念佛論》的後面。我們印得很多,諸位同修都可以拿去作參考。這是一種老實人,你叫他念一句佛號,他什麼都不想,是真的身心世界一切都放下。他可以不必去研究教理,決定有成就。但是一般人不行,一般人是妄念很多,放不下,牽腸掛肚的事情太多。這樣的人一定要通達教理,一定要了解事實真相,斷疑生信,慢慢他才會學老實。像鍋漏匠這種老實人,也是千萬人當中難得找一個,決定得生淨土。我們自己想想,有沒有像鍋漏匠這樣的老實,如果不老實,一定要在教理上下功夫,奠定基礎,這樣子就能夠決定得生,依照經典上的理論、方法、境界,認真的去修學。

  下面一個問題,他問到:佛門裡面是不是應該求神、問卜、擲杯?

  這個擲杯我不懂,不知道是一個什麼樣的事情。但是佛門裡面決定禁止求神、問卜、算命、看風水這些,決定禁止。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面,說得很明白,佛弟子可以做世間事,不可有世間意。什麼叫世間事呢?像世間這些婚喪、一般應酬,這些事情可以做,特別是在家學佛的同修,世俗的禮俗可以做。甚至於祭祀祖先,祭祀天地鬼神,這些事都可以做。但是不能向這些鬼神求保佑、求趨吉避凶,不可以。占卦、問卜、看相、算命、看風水,決定不許可。這些是什麼?這些叫世間意。世間意佛是禁止的,世間事佛是叫我們可以做,這是經上說得很清楚、很明白。你要是不懂,你看《阿難問事佛吉凶經》,經本很容易找到,我早年有講過,也有同修從錄音帶整理出來做成講記。不過這個講記我還沒有看過,但是已經流通很久了。

  下面一個問題,他問的是:損壞的經書、佛像,應該怎麼樣處理?

  古大德告訴我們,從前科技不發達,經書、佛像是相當不容易得到的。宋朝以前經書都是手寫的卷子,佛像也是塑造,當然不容易,彩畫也不容易。所以這些法寶就非常珍貴,破損之後一定要知道修補,古籍的修補那也是工夫。但是現代科技發達,印刷術發達,破舊經書你就是補好了也沒人要。那我們在現在這個情形,如何處理呢?其實古人也講,如果破損不能夠修補,不能夠復原,古人教給我們,恭恭敬敬把它包紮好,找一個很清靜的地方,沒有人踐踏的處所,將它埋在地下。或者是將它焚化,在焚化爐裡面焚化,焚化完之後將這些灰包起來,沈在水裡面。水最好是流動的,沈到裡面,表我們一番恭敬。

  但是這兩種方法對於現在居住在都市的人都相當困難,相當的不方便,都市這麼擁擠,我們到那裡去找一塊空地埋呢?公園是大家休息的,你在公園裡頭埋這個東西犯法,警察馬上抓你,找你麻煩。河水裡面,你要把它沈下去,你造成環境污染,都是犯法的事情。所以在今天我們這樣處理,我們可以用乾淨的塑膠帶,重重給它包裹,多包幾層,把它密封封好,隨著垃圾去處理就很好,我們的恭敬心做到了,沒有別的,只是自己的恭敬,就很好了。所以這些不必再去憂慮,不必再去顧忌,恭恭敬敬處置就很好,要隨著我們現前的環境。

  下面這個問題也問得很好。朝山代表什麼意義?

  現在在台灣、在大陸許多地方,甚至於在美國,朝山的風氣很盛。但是要曉得,朝山真正的意義是尋求明師,請益的,就是請教的。古時候真正有修行、有道德、有學問的人,往往在深山裡面建一個茅篷隱居。從前寺院也是建築在深山裡面,與外面的社會隔絕,在那個裡頭進修容易得清淨心。那我們要想問道,有疑惑要想去請教,必須去朝拜,這正是所謂「只聞來學,未聞往教。」我們不可能請法師大德下山來教我們,這不可能的事情,一定自己要去朝見,真正的意思是在此地。在從前跟現代人理念確實不相同,古人有道德、有學問表現出來是非常謙虛,決定沒有傲慢,能也說不能;有學問、有修持,也說沒有修持、沒有學問,他真謙虛。

  從前住山,住山就是住茅篷,還不是住在寺院裡面,距離寺院不遠的地方去搭一個茅篷。換句話說,更清靜了。寺院還有信徒往來,還有干擾,所以住茅篷。另外一種,閉關。閉關跟住茅篷是有條件的,不是像現在我想閉關就閉幾年關,想住茅篷就去住茅篷。現在是民主自由開放,誰也不能管誰,想怎麼做就可以怎麼做。在從前不行,從前是有條件的。在自己道業沒有成就的時候,要去尋師訪友,到處去請教,這就是朝山。我自己的道業、學業沒有成就,要向高人請教,我們自己是學生的態度。

  如果自己的德學成就了,成就之後就不必要向別人請教。宗門的明心見性、大徹大悟,教下的大開圓解,也真的開悟了。悟了以後,一定要度眾生。換句話說,一定要幫助別人。但是度眾生要靠機緣,也就是說要有人來請你去說法。如果沒有人來禮請,你總不能說我很行,我來教你們,這個說不出口的,未免狂妄、自大。真正有道德、有學問的人也不能這個作法。那怎麼辦呢?住茅篷、閉關。住茅篷、閉關就等於向大家說,我參學已經圓滿,我的道業已經成就,你們還在參學的人可以到我這裡來請教。所以從前真正善知識到那裡去找?(善知識剛才講都很謙虛,絲毫驕慢的習氣都沒有。)打聽這個地方有沒有人住茅篷,有沒有人閉關,如果有住茅篷、有閉關的,真善知識。你有任何疑難雜症,你去扣關,你到茅篷去拜訪,他一定會教導你。假如你提出的問題,他不能解答,你就可以把他的關房打開,算了,跟我一道去參學去吧!你還不夠資格。真的是如此。所以這是朝山真正的意思。現在朝山意義已經不相同,朝山是什麼?是遊覽、去觀光。大家集合去遊覽、觀光,去朝山,去玩玩,跟從前的目的不相同,這個我們要了解。在現在,你要是喜歡朝山,跟著大伙兒一道去玩玩,也沒有什麼不對的地方,可是真正的意義,我們懂得就好。

  這個地方有一位同修提了問題。他說《了凡四訓》裡面說到祈天立命,向天神祈求長壽富貴之道,都要從無思、無慮處感格。

  這是雲谷大師教給袁了凡的。雲谷大師所講的話,實在講,完全是依照世尊在經典裡面的教誡。像《大般若經》上就講得很多,菩薩所有一切的行持,都要從無所得這一個理論事實上奠定基礎。一切法無所得,那就是無思、無慮。這樣才能得到感應,跟諸佛菩薩、跟一切天龍鬼神。這也是世俗裡面所謂的誠則靈。誠就能感應道交,為什麼呢?誠意裡頭沒有界限。什麼叫誠呢?曾國藩先生說得很好,他《讀書筆記》裡面將這個「誠」下了一個定義。他說:「一念不生是謂誠」。這個定義下得好,與儒家、與佛法統統相應,所以無思、無慮就是誠。慮是心裡面的憂慮、牽掛,思是念頭,所有一切念頭放下,所有一切憂慮、牽掛也放下,心是清淨心、真誠心,心裡頭沒有界限、沒有分別、沒有妄想、沒有執著,跟盡虛空、遍法界一切諸佛菩薩、天地鬼神,都能夠相應,都能夠感應。換句話說,你心裡面稍稍有一點念頭就不誠,不誠就無物,不能起感應道交。這是雲谷禪師對了凡先生的一番開示,教他從這個理念上建立改造命運的方法,改造命運也是依這個理念,依這個道理。

  他問:我們信佛,信願念佛,求生淨土,是不是也要以這個心態,才能與阿彌陀佛相應?

  沒錯。如果基於這個理念,從這個理念上建立信願行三資糧決定往生。不但往生,還可以保證你往生的品位很高,這是非常正確的。

  下面這是有一位同修問了一連串的問題,他寫得很多,我們把他的來信念一念。「法師:我是皈依三寶的弟子,周遭有些朋友也是虔誠的三寶弟子。然而每當我們在一起談到學佛這些事,就發現佛法落實在生活上,彼此有很大的差異」。因此,他就提出一些問題,要我給他解答。下面第一個問題,他說:「我有一些首飾,有些是長輩送的,有些是自己買的。我可不可以戴呢?目前我的作法是想戴就戴,不想戴就不戴。此外我也不想花錢去買更多的首飾,也不會渴求更多的首飾,只是我想到菩薩都戴那麼多貴重的首飾,也沒有見到他們扭扭捏捏小家子氣習,我可不可以大大方方安心的戴首飾?還是這叫業障重、無明,可我真的沒有想到那兒去,就是真的沒有想到戴首飾的時候,別人的一些反應。」

  你問的這番話,這都是在日常生活當中,你要懂得大乘佛法跟小乘佛法的境界不相同,小乘是保守的,大乘是開放的。在這個時代弘揚佛法,佛在《法華經》上講得很明白,末法時期是一個思想、生活開放的時代,應當弘揚大乘,大乘適合於這個時代的根器。在古時候,在封建保守的時代,小乘很適合那個時代的人,所以小乘在當時那麼樣流行,有它的道理。大乘思想開放,你的想法、作法沒錯,佛菩薩滿身的瓔珞,他也很大大方方,確確實實沒有感覺得扭扭捏捏的。所以你今天穿華麗的衣服,戴珍貴的首飾,也要學佛菩薩一樣。喜歡戴你就戴,不喜歡戴就不戴,你看這樣的生活多自在、多瀟灑呢?學佛不是跟你說了嗎?離苦得樂。問題是絕不執著這些相,著相就錯了。既然不著相,為什麼我們學佛也穿得這麼華麗,也戴得這麼多的首飾呢?你要懂得一切為眾生,不是為自己,你就叫行菩薩道。如果你戴這些首飾,覺得自己很高貴、很榮耀、很驕傲,你就錯了,你的想法、作法就錯了。

  如果你穿著華麗的服裝,戴起這些名貴首飾,你用這個來度一切眾生,那你就對了,你就是行菩薩道。為什麼呢?社會上有許許多多的人,看到學佛的人這樣也不能戴,那樣也不能穿,這個也不能吃,嚇得他不敢學佛,不敢入佛門。你行菩薩道,你這一身打扮,虔誠的念阿彌陀佛,你這樣子可以學佛,那我也可以學佛!你就接引了許許多多人,不願意捨棄他這種生活方式,他也能夠來學佛,這叫行菩薩道。所謂「方便有多門,歸元無二路」。前面我們曾經講過,起心動念不為自己,為一切眾生,那麼你這種方式就可以普度社會上一些富家的子弟,你能度他們。你要明白這個道理,要這樣的發心就對了,就正確了,這就是行菩薩道。由此可知,菩薩道沒有定法,完全在你用心,用心為社會、為大眾,不為自己,這個就正確。

  第二個問題。他說:「遇到父母或家人生病的時候,我該去拜懺或者參加念佛共修,來幫助他們消業障,還是待在他們身邊照顧他們?」

  遇到這樁事情,一定要懂得,在他們身邊照顧,這是正確的。你要到外面去拜懺、消災,說老實話,消不了他的業障。你留在他的身邊,你自己或者是讀經、或者是念佛,你念的音聲大讓他也聽見,他要能跟著你念,那就更好。你讀經也要讓他聽見,他聽了歡喜,或者聽了不明瞭經的意思,你方便給他開導、給他解釋,讓他能生歡喜心,讓他也能夠念佛,這就是消業障。這比你離開他,在其他地方拜懺、念佛,效果不知道要大多少倍?而且我們不能忘記一樁事情,那就是諸佛菩薩他們所示現的,都是給社會大眾作最好的榜樣、作模範。

  父母生病,家親眷屬生病,我們不去照顧他,遠遠的到寺廟裡面去做法會、去拜懺,你讓街坊、鄰居,你其他的親戚朋友看到,會產生負面的影響。大家一看,你看這個小孩,父母生病都不照顧了,告訴別人千萬不要叫你家小孩學佛,學佛都不孝,父母生病要死,他都不管。叫這些人造口業毀謗三寶,你的罪過多重!所以諸位同修一定要通情達理,這個時候是最好的一個機緣,讓你表現佛弟子真正的行持,誠心誠意熱心去照顧,全心全力去照顧。照顧當中一切依佛法,親戚朋友來看病的時候,看到你這種行持佩服,真正是孝順,使他們心裡能夠感動,學佛原來有這麼樣的好處,他自己也會學佛,也會勸他的家親眷屬學佛。所以父母年老,尤其是在病痛的時候,一定要全心全力去照顧,勸父母念佛,把佛在經典裡面所講的道理,常常講解給父母家親眷屬聽,這是無量功德。比你拜懺、共修功德不知道殊勝到多少倍,這個必須要曉得。

  第三個問題。他說:「朋友的小孩,年歲小正在發育的期間。有人勸他家裡面不能夠煮葷菜,以免增加小孩的業障。我雖然是個三寶弟子,可是我真的不這麼認為。一來我覺得吃飯就是吃飯而已,怎麼會想到業障呢?二來我認為吃素應該由個人自己去選擇,個人自己去決定。三者是為了怕業障而吃素,真的能消得了業障嗎?」

  這個問題裡面問了三樁事情。飲食起居是人生的大事,這不是小事情。飲食起居裡最重要的,是要攝收養分,使我們的身心健康,不但只是身體,心理上也要健康。我們要懂得,為什麼佛家提倡素食,你要明白這個道理。世間人對於飲食只懂得衛生,生是講生理,如何保護生理讓它不致於得傳染的疾病,所以講求清潔、衛生。可是人除了這個物質的身體之外,還有精神的部分,情緒。情緒的好壞與飲食也有影響,影響最明顯的酒,特別是酗酒,酒喝醉了亂性。所以佛制訂戒律,不飲酒列入重戒,五戒裡頭重戒,不飲酒。其實喝酒有什麼不好呢?怕你喝醉亂性,道理在此地。由此可知,飲食對於自己的情緒有關係。

  伊斯蘭教他懂得這個道理,他的飲食就選擇,不但是衛生,還要保護性情,這是他很高明的地方。我在很小的時候接觸過「清真寺」,對他們的教義、儀規,我懂得很多。以後學佛,我看到佛家素食,我就聯想到,有了悟處,知道佛家這種生活比他還高明。所以我二十六歲學佛,學佛半年就選擇素食。因為我明白這種生活方式衛生、衛性、衛心,不但保護善良的性情,保護慈悲心,所以這種飲食方式是最殊勝、最圓滿的,衛生、衛性、衛心。沒有人勸我,實在講我這個人年輕的時候非常頑固,想勸我是很不容易說服我的,我必須自己明白這個道理。

  如果講到業障也能講得通。心地不慈悲就是業障,性情不好也是業障,身體有病,那當然還是業障。所以你要說素食可以消業障,能不能講得通?能講得通。但是有一些人有個錯誤的觀念,認為素食裡頭沒有營養,實在講,這都是為了貪圖葷腥所說的障人眼目的言詞,不是真話。你看這些出家人,看一些老和尚,他們從小就吃素,許多老和尚是童年出家,七、八歲出家,就是一生都是吃素,你看他都是吃得肥肥胖胖的,營養不比一般人差,身體健康長壽,比比皆是。所以說素食裡頭沒有營養,這是一個錯誤觀念。而現代西方人逐漸逐漸明白,懂得這個事實,所以我們在美國看到許多外國人素食。他也不是學佛的,他為什麼素食?為了身體健康,選擇素食的很多。這個問題諸位細心去想一想,對於健康我覺得是有好處,沒有壞處。小孩不知道選擇,你明瞭這個道理,替他做一個最好的選擇,我相信他將來長大,得到這個利益,他一定對父母非常感激,你給他這麼好的一個選擇。

  下面這個問題,這個問題好長,怎麼會寫得這麼長。他說:「我正在讀法師的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的講記」,這個講記出版沒多久,精裝本是四冊。他說不曉得有沒有錯解意思,他說他現在的想法既然是學佛,學佛的目的當然就是要成佛。既然要學佛,那當然越快越好,何必去拐彎抹角呢?為什麼一定要搞三大阿僧祇劫才成就呢?既然要快,那就不必一個一個再去探訪明師,可以直接修證,得授記,這不是很好嗎?所以我就直接發願求生西方極樂世界,那就好了!他說:「法師,請問這一個看法有沒有錯誤?」

  沒錯,你的看法決定正確。這個看法跟佛所講的完全相應,確確實實我們在這一生成就就是這個想法,就是這個作法。

  他下面說:「我有一些朋友,好像認為去西方極樂世界好難,見佛是很不容易的,幾乎是不可能的,所以他們的重心都放在每一個大法師的身上,想依靠這些大法師。我的想法,如其依賴這些大法師,為什麼不去依賴宇宙之中最厲害的阿彌陀佛呢?阿彌陀佛比大法師厲害多了(他這麼寫的)。末法眾生他一定能度,而且都能度得很好、很圓滿,否則就不算厲害了。只度菩薩、聲聞,他算不上厲害。我這麼想有沒有想錯?」

  沒想錯,你想得非常正確。一定要依佛,佛在四依法裡頭,告訴我們「依法不依人」,人是什麼?就是你所講的這些大法師。大法師他縱然修得好,他能夠往生,與你不相干,你靠他能靠得住嗎?所以一定要依靠阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡呢?如果你家裡供一尊阿彌陀佛的佛像,你依靠他,那也錯了。諺語常講:「泥菩薩過河,自身難保。」你依靠他,怎麼能靠得住?一定要依靠真正的阿彌陀佛,真正的阿彌陀佛在什麼地方?《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》,那就是真正的阿彌陀佛。依照經典上的理論、方法、境界,認真的去修學,這就是我們全身投靠阿彌陀佛。把經典裡面的道理透徹地明瞭,經典裡面教給我們這些方法,我們認真努力去做。

  我以前講經的時候曾經說過,可能《講記》裡頭都有,我講往生三輩九品跟古時候的大德不是一個講法。我的講法,我認為如果你把《無量壽經》上所有的教訓百分之百做到了,你就上上品往生;你能夠做到百分之九十,還有百分之十做不到,你就是上中品往生;假如你只能做到百分之八十,還有百分之二十做不到,那你就是上品下生。這樣一直遞減,減到下下品往生,你也要做到百分之二十。百分之八十做不到,可以做到百分之二十,你就是下品下生。換句話說,百分之二十都做不到,往生就靠不住,沒把握。我用這個方法來解釋三輩九品,你想想看有沒有道理!佛法重點要在行,要在實踐,光說不行,不管用,不能成就。一定要在行,你的見解、看法是正確的,一定要努力認真去修學。法師只能給我們介紹,其他不能幫助。換句話說,他對我們的恩德是把佛法介紹給我們,是把淨土介紹給我們,我們感激他的恩德。至於修行一定要靠自己,不可以依賴法師,依賴法師是最糟糕的。

  現在一個絕大的毛病就是「三皈依」都皈依錯了。你們好好的聽聽我講的「三皈依」的錄音帶,我有兩個比較詳細的,一個在新加坡講的,一個是在澳洲黃金海岸講的,這個錄音帶有流通,還有小冊子。皈依是皈依自性三寶,三寶要認識清楚是覺、正、淨,佛是覺而不迷,法是正而不邪,僧是淨而不染;不是皈依泥塑木雕的佛像,不是皈依經本,不是皈依出家人。希望大家一定要留意,千萬不要錯了方向,那我們好心修學,到後來結果不是自己的願望,那就非常可惜。

  今天時間到了,我們就講到此地,謝謝諸位。

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