如何挽救社會人心系列（五）—怎樣講經 （共一集） 1998/2 台灣緯來電視台 檔名：24-015-0001
各位觀眾大家好：
我這一次剛剛從夏威夷回到台北，在夏威夷大學，有人問我：「佛經應該怎樣講法？」這個問題問得非常好。我們必須要知道，釋迦牟尼佛當年在世為一切眾生講經說法，他的確是有一個原則，這個原則就是我們佛門常常講的契機、契理。如果真正懂得這兩句話的意思，才曉得佛所謂的「無說而說，說而無說」。《金剛經》上講：「佛無有定法可說，無有法可說。」這些話都顯示出經要怎麼個講法。
淺而言之，佛的的確確是沒有講經，佛所講的全部都是對治社會大眾的弊病，這些弊病包括錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言行，乃至於錯誤的造作。佛所說的完全是說明宇宙人生的真相，與事實真相相應的，佛在經上稱為「正知正見」、「佛之知見」，與事實真相相違背的，佛說這是「邪知邪見」，也就是你看錯了，你想錯了。為什麼呢？與事實真相相違背。換句話說，你所想的、你所看的，不是事實真相。
話雖然簡簡單單幾句，就把這些綱領說出來了。這些事情要細說，世尊當年在世，所謂講經三百餘會，說法四十九年，四十九年也沒有把這些事情說盡，這是我們應當要明瞭的。雖然沒說盡，但是許許多多的原理、原則，他都告訴我們了。我們循著這些原理、原則，細心去探討，不難明瞭。這也就是說，佛給我們一個最好的線索。
真相要用現代科學家的觀察，他們的觀察也相當殊勝，值得我們讚歎。譬如科學家確實發現時空是很不平常的。我們人類生活在三度空間，有一些小動物、微生物，它們生活在二度空間。二度空間跟三度空間，我們了解得最清楚；四度以上就不是一般人能體會得到的。所以空間有四度、五度、六度，而實在說有無限度數，如果對於科學沒有相當研究的人，聽了這些名詞，還是很難辨別，淆惑不清。如果我們用比喻來說，就比較容易體會，譬如無線電的廣播，以及我們的電視。大家都曉得，電視跟廣播都有頻道，頻道對準了，音聲、影像就現前了。頻道不同，頻道繁多，也是無量無邊。
這些頻道就很像科學家發現時空不同的維數，所謂三維空間、四維空間，乃至於無數維次的空間，就如同頻道一樣。頻道裡面顯示出來的畫面，都不是真實的。由此可知，不同時空顯出來的境界，也不是真實的。所以佛講這種現象，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上最有名的偈子，一般人都能夠記誦的「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀」。這是釋迦牟尼佛最高明的指導，這就說明無數維次的空間，它的現象就是如此。幾個人能明瞭、幾個人能清楚？唯獨大聖，大聖就是指真實智慧，徹底了解事實真相，我們稱他為聖人、大聖人。
在佛法沒有傳到中國來之前，我們中國的古聖先賢對於這些事實真相，雖然說得沒有佛經那麼詳細，可是他確實有說。儒家跟我們講的「道、德、仁、義、禮」，這是說明五種不同的標準，由高而下。這種標準它的作用在那裡？作用實在說對於絕大多數對於宇宙人生真相不了解、不明白的眾生，給他們樹立標準，讓他們在一生當中，可以得到自身的幸福、家庭的美滿、社會和諧、國家富強、世界大同，這是安和樂利的社會，共存共榮，互助合作，這是教育，這是聖賢人對於眾生教學的標準與目的。而中國人遵循這個指導，一直到清代的末葉。這是許多同修們都清楚的。至於道德仁義禮，它的性質、它的建立是依據什麼？如果我們用佛法來解說，比儒家的解說更容易明瞭。
我們還以科學家的觀察時空的維次，在我們佛法裡面講，十法界、六道、三途，跟我們說這些宇宙的現象。這些東西是什麼呢？就如同電視裡不同的頻道，所顯示出來的畫面，我們用這個比喻，可以說是相當的貼切。這些頻道是怎麼產生的，也就是時空的維次怎麼產生的？這個道理知道的人就太少太少了。科學家能觀察到這個現象，這現象怎麼產生的，他們不知道。換句話說，知其當然，而不知其所以然，如果不是佛陀出現在這個世間，世間的聖人還是沒法子解決。
在古代，我們中國學術思想，可以說相當發達，但是比起印度依舊是遜色不少。中國人把人道講得相當透徹，但是對於天地鬼神，就講得很含糊。孔老夫子說：「未知生，焉知死。」孔子不是不知道，但是講得含糊、講得不甚明瞭。因為我們中國人契入這個境界的人很少，也就是說，突破時空維次的人不多，不如印度古時候這些修道人。他們修禪定，用禪定的方法突破了時空，他突破了三度空間，進入到四度；突破四度空間，進入到五度，層層突破，於是他們親自見到六道輪迴。
所以六道輪迴的事實，他們看得很清楚、很明白，這不是假的。就如同我們看電視，愚人只知道播一個頻道，每一天打開電視，就是這一個電視台的畫面，他不懂得去撥第二個頻道。聰明人他可以選台，他可以選好幾台來看，就如同這種情形一樣。
印度人就比我們聰明，他可以看好幾個頻道，更聰明人、更高的人，他選擇的頻道就更多，他接觸的畫面就更廣。所以定功更深的人，他能夠超越六道，見到聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，他能夠見到這麼多。但是還有一個大的界限，他不能夠突破。這個大界限，佛跟我們講是兩個，一個是六道，一個是十法界，這是兩個大關，不容易突破。如果突破了十法界，佛就告訴我們，等於說無限度的空間，差不多你全部都突破了。全部突破之後，你才見到宇宙人生的真相。我們用這個來解釋「道」，「道」就如同突破無數空間，全部突破，全盤了解，這是「道」。達不到這個層次，降到第二個，不得已而求其次，這是「德」。
德的標準是什麼？德的標準是接近道，而沒有能夠達到那個境界；換句話說，他能夠突破幾個層次。譬如他能夠達到天道，佛家講天道就不是簡單的，佛法說天有二十八層，二十八層換句話，就好比是二十八個頻道。天不是很單純的，天有二十八層天，天裡面情形也很複雜。佛給它歸納為欲界、色界、無色界，三界總共有二十八層天，就是有二十八個頻道，二十八個不同的時空。我們拿時空的維次來說，有二十八種不同。看你能突破多少層，你突破一層是四王天，突破兩層是忉利天，突破三層是夜摩天，突破四層是兜率天，這個境界就在畫面上顯現了。用這種方法來解釋，諸位就容易明白了。
三惡道是鬼道、畜生道、地獄道，畜生道裡面，有一些我們能夠接觸到，有一些我們接觸不到，為什麼接觸不到？他那個頻道跟我們不相同。頻道跟我們相同的，我們見到；不相同的，我們就見不到。所以宇宙人生真相，唯有佛法能說得清楚。
道與德是高層次的，而仁義禮完全對我們這個頻道而說的，如何能夠幫助在我們同一個頻道（三度空間）裡面生活的這些眾生，剛才講了，真正能夠達到自身一生的幸福，家庭美滿，社會和諧，乃至於世界大同，共存共榮，互助合作，那一定要靠仁、要靠義、要靠禮。仁義禮都是對治，使我們能夠達到幸福的一個方法、一個標準。假如這些東西都失掉了，我們都不再學習、不再重視，古人告訴我們，那就是天下大亂，就是亂世。亂世跟治世的差別，就在此地。禮是最低的標準，禮失掉之後，天下就亂了。
比禮高的是義，比義高的是仁。仁，我們從這個地方來開始講，仁是什麼意思？你看中國的文字，仁是二人，這個意思就是「推己及人」，想到自己，立刻就想到別人；「己所不欲，勿施於人」，這才是仁人。所以這裡面沒有報償、沒有條件，自自然然能夠想到自己，就想到社會，就想到眾生。我希望我自己生活過得美滿，我希望一切眾生生活都美滿；希望自己家庭和睦，希望世界每一個家庭都和睦，他立刻就聯想到，這是仁。
仁失掉之後，這就是義，義是講道義。我們有義務這麼做，這裡面就是有條件的。義再沒有了，這就講禮，「禮尚往來」，禮裡面最重要的要義，就是有往有來，所以「禮尚往來」。禮再不講了，社會就亂了，國不像國，家不像家。現代的社會出現許許多多矛盾問題的存在，就是這個標準失掉了，沒有人再重視了。變成唯利是圖，見利忘義，這還得了嗎？
我們認識清楚之後，有沒有方法來挽救這個社會？難！李炳南老居士在往生之前，對學生說了幾句很痛心的話，現在社會亂了，大亂的現象，即使諸佛菩薩、神仙下凡，也救不了。他告訴學生，我們唯一的一條生路，就是念佛求生淨土。可是念佛求生淨土，有幾個人懂得？有幾個人能相信？有幾個人能做到？這是值得我們深深去反省的。大家做不到，我們個人覺悟了，個人努力去做，行！也就是說，沒有能力度眾生，應當要善度自己，這才是自救救世之道。
在將來的歷史上，歷史學家一定是把我們這個時代寫成亂世。中國的歷史，在台灣許多書局都出版《二十五史》，諸位如果細細去觀察一下，在古代任何一個帝王，他取得政權，建國之後，五年之內一定是「治禮作樂」。你看看《二十五史》，每一個朝代裡面都有一篇「禮樂治」。「治禮作樂」，由國家來頒布，全國人民遵守，一舉一動都有個規矩。可是民國以來，非常遺憾，一直到現代，國家都沒有能夠「治禮作樂」，所以人民生活沒有標準、沒有依據。
譬如最常見的婚喪禮節，有很多同修來問我：「如法不如法？」我說：「根本沒有法，還有什麼如法不如法！」國家制訂了禮樂，你必須遵守，這是如法。我們今天有許多禮數，還是用清朝時候的，你看常見的祭孔，教師節祭孔，這個禮是清朝時候的；我們民國沒有制禮。婚喪喜慶有人用古禮，有人用西洋的禮節。所以同修們問我，「都好」！因為沒有標準，什麼都談不上。這就叫大亂之世。
今天社會的動亂，根源由來已久，真的我們唯一只有能夠如李炳南老居士所說，自己要明白，要作一個明白人。佛說法沒有別的，你問我佛經要怎麼講法，講經說法一定要知道社會弊病在那裡。佛法的弘揚，對治這些弊病，挽救社會，這就是講經說法的標準，講經說法的依據，所謂契機、契理。理是不違背事實真相，不違背世尊給我們訂定的標準。
儒家講「道、德、仁、義、禮」，佛法裡面講「五乘佛法」，意思都相當接近。儒佛教化眾生在立足之處，可以說完全相同，都是立足於孝親尊師。我們在此地，過去曾經做過專題報告，都是立足在孝道。佛法是師道，能夠把孝道、師道發揚光大，這是教育，這才能夠挽救世道人心。
今天弘法利生，講經說法，講些什麼？如果要是說明宇宙人生大道理，救不了眼前的急症。民國初年印光大師，給我們做了一個好榜樣，他老人家一生在世，除了勸人念佛之外，對於教化眾生這一方面，他說的經論很少，而特別宣揚《了凡四訓》、《安士全書》、《感應篇》這一類的典籍。這一類東西講什麼？因緣果報。確實唯有大力宣揚這些，可以能夠挽救現前這個社會，不要講太多的理論，理論懂得的人少，救不了急。因果報應是事實，必須把因果報應的理論、道理講清楚，事實真相講明白，特別是眼前，眼前許許多多的事實，只要我們稍微留意一下，你就看得很清楚、很明白，焉得不信？
善決定有善果，惡決定有惡報，真正明瞭善惡的報應，我們自己起心動念，言語造作，自自然然就能夠收斂，自自然然就曉得應該怎麼做才是自求多福。更應當了解，我們的生命不是這一世，不只這一生，我們每一個人都有過去世，每一個人都還有未來世，這一世壽命很短促，你的壽命再長，活一百歲，畢竟活一百歲的人不多。古人常講：「人生七十古來稀」，不到七十歲而走的人太多太多了。在這麼短促壽命當中，要好好的修福，要為來生著想，這個人才是有真實的智慧。
佛法裡常說：「聰明人有前後眼」，所謂「前後眼」，就是能夠知道前生、後世。他念念能夠為後世去著想，眼前縱然受一點委屈，遭受一點苦難，後面有很幸福、很美滿的利益在後頭。這種苦難我們很歡喜忍受，如果眼前嚐到一點甜頭，往後有大苦頭要吃，想一想這得不償失。佛經裡常常用比喻「刀頭舐蜜」，這個是比喻得不償失，眼前得到的很短暫，可是將來的苦難說不盡。這是一個有智慧的人、一個聰明人決定不肯幹的事情。
所以講經不但要勸導大眾斷惡修善，改過自新，更應當自己要切實去做，不是說做給別人看，實在講是自己修福。我自己這麼做為誰？為我自己！今天我們看到舉世之人，他們想的是什麼？他們念的是什麼？是世間名聞利養、財色名食睡，他念這個東西。這些東西後果是什麼呢？佛在經論裡面，苦口婆心，無數次的為我們說明，他說財色名食睡叫地獄五條根。
這五類裡面特別是色，我們中國古人也說：「萬惡淫為首，百善孝為先」，我們細心體會古聖先賢這幾句話的意思，然後你就曉得，禍福的根源在那裡。福的根源是孝道，禍害的根源是財色，一味的追求財色，財色名食睡、名聞利養，你去追求這些，試問問你能夠求得到嗎？真正能求得到，佛菩薩也會去追求，我們也應該去追求，說實在話，求不到，不可得！
追求得到的，正如《了凡四訓》裡面所說的，你命裡所有的，你才能求得到；命裡沒有，求也求不到。如果你要是懂得這個道理，了解事實真相，那就是古人所講：「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，為什麼？君子明白這個道理，曉得自己命裡有。命裡有要不要求？不要求！命裡有總會來，你拼命去求，可以提早一點，是你命裡有的，提早一點；你不去求，你得來可以晚一點。
但是諸位要曉得，這裡頭有個事實，提早得到這些名聞利養、財色名食睡，你的壽命就提早結束，為什麼？提早來的，你提早享完了，祿盡人亡，你享完了。如果你不追求，這個東西得來晚一點，晚一點你壽命就延長，多福多壽！你想想，你還是追求好，還是不求，自然而來的好？所以我們頭腦要冷靜，冷靜就是智慧，不受外面的誘惑，不受外面的影響。
內斷煩惱、貪瞋痴慢，內要斷這個；外絕不受外面五欲六塵的誘惑。內不動心，外不受誘惑，你就有智慧了，你就能自度，你就能幫助這個社會，你就能幫助社會大眾，解決這些苦難的問題，都在自身的修養，都在清淨心，都在智慧，尤其需要高度的智慧，才能把事實真相看得透徹，決定不受誘惑。自己一生就真正過得幸福美滿。
自己這一生的生活，所表現的就是度化眾生，讓大家看到我們的生活過得很幸福、很快樂、很美滿，人家看到眼裡面，自然就生出嚮往之心、羨慕之心，然後就向你請教，「為什麼我過得這麼苦，你過得那麼快樂？」他就向你請教。向你請教的時候，你就可以把這些道理教他，方法教導他，他也能得到自在、也能得到快樂，這樣一傳二，二傳三，就能傳遍世界，就能普度眾生，所以度眾生要用這種方法。
一定要從自己本身做起，世間人把財看得這麼重，我們應當怎麼做？我們把財看得輕，世間人要積財，我們散財。最初他不了解，他不懂這個道理，他能夠看上十年、二十年、三十年，他就覺悟了。第一個人三十年覺悟，第二個人可能二十年就覺悟，第三個人可能三年五載就覺悟了。這種例子在佛家、在儒家的教學，在過去歷史當中，我們都能夠見到，我們要認真努力去做。
我這次回國之後，利用十天的時間，環島走了一週，看看南部的這些老同修，我有很多年沒到南部去了，尤其是台東。我第一次到台東去講經，是民國四十九年，這次去是我第二次去，整整四十年。還遇到四十年前聽我講經的老同修，我們在一起吃飯，感慨萬千，頭髮都白了。我問他：「多大年歲了？」七十一歲了。聽我講經的時候三十歲，第二次跟我見面七十一歲，我們都老了。我在南部看到他們修學非常認真，生活過得很純樸，我看了很安慰、很難得。
我要告訴大家，我們只要認真去做，努力地去做，如理如法地去做，一切命中註定的，何必要妄求！世界有許多人，世法、佛法都不例外，認為要做一番大事業，一定要有雄厚的財力，要有組織、要有人力，要種種條件才能夠做得成功。我就告訴大家，你們同修看看我，我也做了一點事。今天佛法，特別是淨宗弘揚到全世界，我沒有組織，我沒有人力，我沒有一個幫手。我今年七十多歲了，連一個照顧我的人都沒有，沒有好不好？好！為什麼？沒有，我身體健康，我自己可以照顧自己。如果有幾個人照顧我的話，恐怕我身體就不健康了，我覺得還是我自己照顧自己好。
李炳南老居士九十五歲都不需要人照顧，還是自己照顧自己，最後的兩年，才有一個侍者照顧他，他九十七歲往生的。他是我的一個好榜樣，我也希望我能到九十五歲，都不需要人照顧。所以我沒有人照顧，我也沒有錢，什麼都沒有，也能把淨宗弘揚到全世界。所以國外有許多人知道我，到台灣來都很想看看我，到我圖書館的道場，到我基金會看看，他一看都呆了，沒有想到淨空法師的道場這麼樣的寒酸，連一個普通人的家庭都不如，許多富貴的家庭比我們的道場不知道要大多少倍，要莊嚴多少！我們在台灣說老實話，連一個中等家庭都不如，諸位都看到的。
我們自己生活得很愉快、很快樂，我們的道場小，小就開銷很少，維護很容易，不操心！人最幸福的就是不操心，心裡沒有事，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有負擔，你說多快樂！我們這個快樂是從這裡得來的，我們看看世間人拼命去營求榮華富貴，他雖然是富足，但是不快樂，富而不樂，不如我貧而樂，你說我多自在！我覺得我生活很美滿，我覺得我的生活非常幸福，我自己以為我是這個世間最快樂的人、最幸福的人。你只要冷眼觀察，你會覺得我說的話沒錯，悠遊自在。讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，不受任何影響，沒有任何壓力。別人讚歎我，我自己會冷靜反省，我值不值得人家讚歎，我要更努力、更認真的學習。別人毀謗我，我很感激他，他提醒我，我有那些毛病、有那些過失，我要認真努力改進。
我看世間人順境、逆境，都是修學最好的環境；我看世間人善人、惡人都是菩薩，都是善知識。《彌陀經》上所說的，「諸上善人聚會一處」，並不是說一定到西方極樂世界，才能跟諸上善人聚會一處，在此地不行嗎？只要你觀念轉一轉，我們看一切眾生的善，不要看一切眾生的過，這個世間不都是善人嗎？都是上善？我今天跟全世界一切眾生相處，那都是諸上善人，我跟他們相聚一處。不要看人家的惡，要看人家的善。看人家的惡，要回過頭來，是自己的惡，人家沒有惡，是我自己的惡。
正如同《華嚴經》上，法身大士、諸佛菩薩跟我們示現、表演的，提醒我們，提醒我自己。見到惡，想到是自己的惡，我自己沒有做好，我自己沒有修好，我自己要認真努力改進。見到別人的善，我們歡喜讚歎，別人沒有過失，世間沒有過失。六袓惠能大師講得非常正確，那是真言、真實話，「若真修道人，不見世間過」，真正修道人不見世間過，為什麼？世間沒有過，世間一切人沒有過，世間一切事沒有過，世間一切物也沒有過，過失都在我自己一身。如果我們在這一生當中，要想真正成就道業，要想真正突破，剛才講了，無數的時空、維數，你能夠一切迴光返照，好好的修自己，我們這一生能夠達到這個境界，也就是說，成佛、成菩薩不是做不到的。
這一次我在宜蘭做了一次講演，我舉一個例子，現在在台灣計程車司機很多，我舉出一個計程車司機這種行業，他可以就在他行業當中，作菩薩、作佛。說明作菩薩、作佛，是任何生活方式、任何行業、工作裡面，都可以圓圓滿滿成就的。好！謝謝諸位。