內典研學要領—態度是成敗的關鍵 （第十四集） 檔名：23-018-0014
昨天法師用一個半鐘點，他只用了他的一半，也不錯，也講得很清楚。我給大家補充一點，補充他們兩位沒講到的。開端，這是古大德常說的，我們在註疏裡頭，以及許多文章裡面，常常看到有「成佛法華，開慧楞嚴」，有這兩句話。為什麼說成佛是《法華經》，那別的經都不能成佛了嗎？所以你要懂得這個裡頭的義趣。世尊在法華會以前，我們曉得賢首大師將世尊四十九年所說的法，分為五個時期，叫五時，華嚴時、阿含時、方等時、般若時，最後是《法華》，涅槃時。在《法華》之前，世尊都說一闡提不能成佛。「一闡提」是梵語，意思就是沒有善根的人。這沒有善根的人，他怎麼能修行？他怎麼能作佛？都說一闡提不能成佛。可是在法華會上世尊就改了口氣，說一闡提也能成佛。一闡提他也有佛性，既有佛性，哪有不成佛的道理？連一闡提都可以成佛了，那沒有一樣不能成佛，所以這才講《法華》是成佛之教。一闡提也能成佛，給諸位說，就落實在我們《無量壽經》第十八願。你們想想那個阿闍世王不是一闡提嗎？他到最後能懺悔往生，而且上品中生，豈不是《法華經》上講的一闡提落實在《無量壽經》上。所以隋唐這些大德，說《華嚴》、《法華》都是《無量壽經》的引導，講得有道理，才真正說出道理出來了。等於說是經開三分，《法華》、《華嚴》是序分，《無量壽經》才是正宗分，是由它引導入這個的，這意思在這個地方。所以一定要真智慧，才能把這個事情搞清楚、搞明白，這就是常說的破迷開悟。
破迷開悟之後，要緊的就是放下。如果破迷之後還放不下，說個老實話，他還在迷，他還沒有真的覺悟。真的要是迷關破除，覺悟了，沒有放不下的。那個放下，不要人勸，自然就放下了。為什麼？放下之後，他所得到的是全體。盡虛空遍法界是一個自己，宗門裡頭常說，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，那是放下以後的境界。你要是不肯放下，你所得到的就是那麼多，就是有限的。你得到全世界，那也不過地球這麼大，一小撮而已。可是你整個放下了，盡虛空遍法界你統統收得到。所以「捨得」，這兩個字是佛學名詞。我們日常生活當中，許許多多的術語，都是佛教的東西。你捨，就能得，得了再捨，捨了再得，這兩個是互為因果。那個捨就是叫你放下，得是受用。受用當中一定要捨，你捨得愈多，你得的就愈多，得的就愈大。一切都捨掉了，你得到的跟諸佛如來的享受沒有兩樣，這是我們常講，現在人講生活空間，盡虛空遍法界是我們生活空間。那是你要能真正身心世界一切放下，你才能得到。否則的話，雖然你聽到這句話，你也會講這句話，這句話裡面真正的義趣，你領略不到。
可是不管怎麼修，都要念佛求生淨土，如果不求生淨土，那就錯了。這是我們在《無量壽經》，你看正宗分最後一品，第四十二品裡面所看到的那個氣象，那種壯觀，是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面菩薩都求願往生。這種氣象，世出世間的確找不到、看不到，那才叫真正的莊嚴佛國土。這麼多的這些大菩薩們，不是普通的菩薩，都是圓證三不退的菩薩，都往西方世界雲集，我們怎麼能不去？所以從這些氣象上看，自己也應該能清楚，西方極樂世界無比的殊勝莊嚴。這就是後面講的，我們要親近良師。西方世界阿彌陀佛是一切諸佛公認的良師，所以一切諸佛都勸他的學生去親近阿彌陀佛，就像釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛勸我們去參訪、去親近阿彌陀佛，阿彌陀佛如果不是最好的老師，釋迦牟尼佛為什麼叫我們去親近他？這個道理要懂，事實真相要清楚、要明白，不能把這個機會錯過了。
所以頭一個我們講目的，為什麼要研經，研經的目的何在。這個「成佛法華」意思懂得了，「開慧楞嚴」，這一句雖然是陪襯的話，但是它也很重要。你看《楞嚴經》，在一切大乘經裡面，諸位要是讀過之後，《楞嚴》的確是，你看世尊跟弟子們一問一答，我們在旁邊聽著，真的會開智慧。縱然智慧不開，也增長不少的見識，其他經裡面雖然有，但是不像《楞嚴》，《楞嚴》自始至終的確都充滿了高度的智慧，非常有趣味。
第二段，引用的兩句話是《華嚴經》上的，說明「佛法無人說，雖智不能解」，這個「智」是指世間人。這個世間，無論他有多高的智慧，哲學家、科學家、宗教家，都是很有智慧的人。雖有智慧，不能解佛法。什麼原因？因為世間人沒有斷煩惱，不但塵沙、無明沒斷，見思煩惱都沒有斷。要用《金剛經》上說的話來講，他還是四相具足，他有我相、人相，他四相具足，所以見思煩惱沒有斷。他的智慧是從哪裡生的？從識心裡面生的，也就是我們常講的，從八識五十一心所裡面生的智慧；而佛法，是從真如自性裡面流露出來的真實智慧。他這邊智慧發源完全不相同，所以世間聰明智慧的人，他有能力緣到阿賴耶識，他不能緣到本性，這一個界線他沒有辦法越過。所以諸位學過唯識，都有一點常識，你看第六意識它的功能，實在講太大太大了，對外，它能夠緣虛空法界；對內，它能夠緣到阿賴耶識，就是沒有辦法緣自性。所以我們不是輕視世間有智慧的人，它有個道理在。
所以世間人這個覺，我們不稱它正覺。你看佛法裡頭，正字招牌，不是隨便給人的。什麼人才能稱正覺？阿羅漢才能稱正覺。憑什麼阿羅漢稱正覺？阿羅漢見思煩惱斷了，所以才能稱為正覺。阿那含都不行，他還有思惑，還有七十二品思惑沒有斷，所以他不能稱之為正覺，一定要見思煩惱斷盡。那我們想，世間科學家、哲學家、宗教家，宗教家像印度高級宗教，能夠生到大梵天，這實在不得了。其他的宗教，我們仔細去觀察，大概都是生忉利天。他們有能力生忉利天、生大梵天，甚至於有更高級的，他能夠生到非想非非想天，可是出不了三界，什麼原因？就是見思煩惱沒斷。見思煩惱是六道輪迴的根，這個根沒有斷，他出不了六道輪迴。諸位明白這個道理之後，你才曉得世尊所說的這一切大小乘佛法，理沒有問題，方法也沒有問題，我們去做，我們能斷見思煩惱嗎？這很現實的問題。你果然修一切法門，能斷見思煩惱，很好，那你是當機者，你不一定要念佛，你可以成就。如果你自己想想，我的見思煩惱斷不掉，人我是非沒有辦法斷除，那就乖乖的念佛，帶業往生吧！只有這個方法能帶業往生，除了這個方法，沒有帶業的。八萬四千法門，哪有帶業的？都是要斷見思煩惱，才能夠脫離六道輪迴；要破一品無明，才能夠超越十法界。你才曉得十法界裡面的菩薩、佛，無明沒破，破了無明，他就不在十法界，就到一真法界去了。所以這個成佛，他成的什麼佛？這個要搞清楚。十法界裡面的佛，不稀奇，那天台家講是藏教佛、通教佛；賢首所講的，小、始、終、頓、圓，那是小、始，小教的佛、始教的佛，那個不稀奇，無明沒破。但是他們的果位在阿羅漢之上，在辟支佛之上，所以這個是一定要曉得的。我們佛法講，它是有道理的，不是隨便說的，不是輕視別人，它的確是有道理。
這一段是講態度。我們自己修行，成敗的關鍵，以及弘法利生，講經說法，能不能講得好？實在講，百分之九十在態度。所以很多人來問我的方法，我實在跟你講，方法固然是重要，不是最重要的。方法對於整個成功來說，頂多只佔百分之十而已，所以最要緊的是態度。態度就是真誠，這個地方給諸位講的是真誠、恭敬、懇切，懇切就是慈悲，這才是個關鍵。你果然是真誠心、恭敬心、大慈悲心，你方法不懂，你也能成就，你講的也能動人，為什麼？真誠感人。當然你懂得方法，那更好了。所以我在台灣，人家問我的時候，常常來問我方法，他們認為我懂方法，這關係不大，不是很要緊的。所以關鍵在這個地方，我們必須要記住。所以印祖這兩個字，真的是「秘鑰」，是神祕的鑰匙，對自己來講就是開悟，打開自性的悟門；對於眾生來講，也能夠幫助一切眾生打開他的悟門，所以一切法，真誠。從這裡我們想到過去善導大師，善導大師在《觀經四帖疏》，《觀經》註解是他做的，他裡面一再提到，教給我們一切要從「真實心中作」，這叫真實。世法尚不能做假，何況佛法！佛法是絲毫假都不能做，一定要從「真實心中作」，這才有成就。
這是第二段裡頭給諸位補充的。這裡面「懺除業障」很重要，我們真誠心為什麼不能現前？就是業障。業障是什麼？業障就是自私自利，起心動念想到自己，這個是業障的根本。由這個本發出來的，就是三毒，貪瞋痴。所以會修行的人，無論是宗門教下，特別是禪宗，常常講從根本修。根本是什麼？把我拔掉，你有我，哪有不自私的？起心動念，第一個念頭就想到我有沒有好處，與我沒有好處，我幹它幹什麼？所以這個是根本，從根本修就是把我執拔除。我是什麼？盡虛空遍法界就是我，大家常常能作如是觀，這個我執就容易破。我們這一個身，認為身是我，認為全身是我，對！如果認為這個指頭是我，這就錯了，不曉得全身是我。我們現在認識我就好像這樣子，這個身體一小部分，這個是我、那個不是我，他不曉得盡虛空遍法界是我，這個道理很難懂，所以佛經上常用這個夢境來做比喻。每個人都有作夢的經驗，夢中當然有自己，不可能你作夢沒有自己，這不可能的事情。你可想而知，我執是根本，得一定有我，夢到了很多人，夢中也有山河大地。你要是夢醒了，仔細去想，夢裡面所有的境界，哪一樣不是自己心變現出來的？在作夢的時候，全心即夢，全夢即心；那個夢是妄，叫全真即妄，全妄即真。你能變現夢境的，那是你的心，那是真的，所變的夢境是虛妄的，全妄即真，全真即妄。你在夢境裡頭執著你這個身是我，別人那個身不是我，山河大地不是我，你就錯了，就等於說整體裡面，那個我裡頭，你只認一部分是我，其他的你忘掉了，你在那個虛妄畫界線，不知道盡虛空遍法界是一個我。所以宗門裡頭大徹大悟之後，說一句話，「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」。就認清楚了，盡虛空遍法界原來是一個我，然後你對一切眾生哪有沒有慈悲心？所以那叫大慈大悲，沒有條件的。為什麼沒有條件？是自己，不是別人。一切諸佛菩薩是自己，三途地獄也是自己，沒有一樣不是自己，你才肯定十法界依正莊嚴是自己，極樂世界也是自己，華藏世界也是自己，《無量壽經》上講二百一十億個佛剎也是自己，你才真正肯定，你看看你這個心胸多大！那個小心量，層層層層裹的時候，全都破掉了。現在你雖然沒有入諸佛的淨土，可是你的心量跟諸佛已經沒有差別了，你界線突破了。這個一定要懂，這個就是要「懺除業障，蕩盡三垢」。
「法器」就是接受佛法的器皿，就是你能夠接受佛法了，也就是說佛傳法給你，你可以接受了，續佛慧命。你是續佛慧命的人，你有資格續佛慧命，做弘法利生的事業。這個裡面最要緊的利養，你看我們最近讀的《發起菩薩殊勝志樂經》裡面，佛講利養的過失，我們一定要認識清楚，一定要記住，利養決定沾不得。一沾利養，你依舊搞六道輪迴，無論你有什麼成就，你還是搞六道輪迴。我們學佛，我們發願擔負起續佛慧命、弘法利生，我們要給一切人做榜樣，特別要給出家人做榜樣。如果我們還要搞利養，你這個樣子就對不起佛菩薩了。而出家人是社會一切大眾的好榜樣，如果我們能發這個心，向這個方向走，這才是真正的佛弟子，在這一生、這一會才沒有白過，我們才能得到真實的利益。
這個第三段裡面，這是講方法。方法對於初學的確很有幫助，特別用在研經，或者講經上。自己研究，也是這個大綱；講解，這也有很大的幫助。第一個是解釋「科題」。科題，在大的經，比較長的經，古人的註疏，他科判都有。我們學習的時候取一種，你想學哪一部經，不妨可以多看看。古來大德看個幾家，多看幾家，然後在裡面選擇一個對自己比較接近的，自己喜歡的，而且對現代社會比較容易理解的，我們可以在這裡選擇一家，我就依這一家為主。你選擇，你當然多看幾種，你在裡面去選擇，選擇一家之後，以這一家為主。他的科判當然是做得很好，如果我們完全依他的科判，自己就很難有進步，我們用他的大科，不用他的小科；小科，小科自己來搞，那就好搞。全經我們搞，我們找不出頭，我們頭緒都摸不到；他已經幫我們分了，這是一段、這是一段，分了很多小段，那就有辦法了。這個小段不長，一、二百字，大概都不會差。大篇幅的，我們就自己動手，我們做出來的細科，跟他的那個小科去對照對照，或者他的科分得不夠細，我們分得更細，都好，跟他對照對照，這個就很有進步。因為你對於經文的組織、章法、結構，它的意思你就明瞭了，所以義理你從這裡頭就悟出來了，然後你講的時候就很方便了。所以，科判是個架構，非常重要。不懂科判，講經是外行。你看他講經，但是他沒有體系，外行人講經。其實外行人講經很多很多，法師當中，你聽聽看。你們現在學了都知道，雖然講得不怎麼樣，但是很會聽，哪個是內行、哪個外行，你一聽就可以懂。所以講經的法師要看到你們，都很在乎，你們是內行人。所以這是你懂科判，你會做科判，就是全經科判我不會做，我用人家的大科，我做小科，我在這上來學習，那你就都會了。所以，這是科判你要懂得，它是整部經，從「如是我聞」到「信受奉行」，一脈相承，前後照應，組織那麼嚴謹。你來看，你對於佛經不能不佩服，再大的經它都能夠這樣相續，真是在裡面看一個字不多、一個字不能少，多的是累贅，可以刪掉；少了，科判斷掉了，就判不下去，這是文章做到家。
「宗用」太重要了，這是我們講經的重心，也是我們修學的重心。宗是修行的方法；用就是修行的利益。我照這個方法修行，我得什麼好處？得什麼效果？你看一部經，人家一開端，或者是五重玄義，或者是十門開啟，他都把宗用說出來。那是一部經的，全經的，可是你要曉得，每一品有每一品的五重玄義，那人家就不變了，我們自己要懂得，一段有一段的五重玄義，乃至於一句有一句的五重玄義，你要能這樣看下去，你才曉得那個經之深，經之妙。五重玄義，其他的我們不談，只著重於宗用。一品，它這一品的宗用在哪裡？它一段，一段的宗用在哪裡？一個大段、中段、小段，你能把這個東西掌握到，那你講的東西怎麼會沒有味道？這個就叫觀察，看你，你能看這個經看到多少層？那不會看的，表面，甚至於表面他都沒看清楚。一層一層的往下看，這就是你的功夫，你的慧眼。所以這個地方宗用，給諸位提起是科，每一科裡面的宗用，這不是全經的宗用。
「名典」、「義理」，這是大家都懂得了。「研究科判」，就是用古人的大科，自己去做小科，這是剛才跟大家提起了。我們這樣子學習，所以一部經，我前面跟大家講的要用五年，你們想想看要不要用五年？你這樣搞透徹！所以你這一樣東西搞通了，那你就不得了。所以萬萬不能掉以輕心，好像這個經看了沒有什麼了不起，你經過這樣一分析，你才曉得這個經裡面的義理、趣味，無有窮盡。然後你再看三藏十二部，你一看，它的味道就不一樣。你才曉得，原來整個三藏經典就是一部經，這也是任一。一部經是主，其他經是伴，伴是什麼？這部經的註解。《華嚴經》是主，這三藏十二部是《華嚴經》的註解；《無量壽經》做主，那《華嚴經》也是伴，也是《無量壽經》的註解。所以哪一個做主，沒有一定，任一，任何一部經都是主。短的《般若心經》，二百六十個字，它是主，所有一切經都是它的伴，這才是真正民主。所以個個都是獨尊，沒有哪個是第二的，門門都是第一。你看《楞嚴經》上「二十五圓通」，這二十五個人個個都第一，沒有說哪個第二的。所以這些要緊的道理，要懂。
「選誦金句」很重要，因為經文太長，我們背誦的年齡都過去了，學教應該從八、九歲，十來歲學起是最好的，可是我們這種機會都錯過了，都沒有了。所以現在像是三十歲以上來學經，背誦就非常困難。但是亡羊補牢，不得已我們就背重要的句子，好的句子我們選出來背，抄在一個小本子上，常常帶在身上，背重要的句子，用這種方法，這是一定要記住的。
「修法行事」最難，修法行事就是落實在我們日常生活當中。如何把經裡面的理論方法，不但是理論方法，境界都落實在生活上，那你才有大受用。要入這境界，那實在講，就入諸佛法界，沒有兩樣。這是真實的事情，這個不是我們假設，不是虛構，是真實的。像釋迦牟尼佛當年在世，他跟一個見思煩惱完全沒有破的人，面對面在一起談話，對面那個人，他是住在六道輪迴裡面，人法界裡面，而釋迦牟尼佛是住在一真法界裡，這是什麼？境界不一樣。所以如果我們能把這些大乘經教的境界落實在我們生活當中，我們跟諸佛沒有兩樣，這個叫入法界，《華嚴經》最後一品叫「入法界」。《四十華嚴》那個題講得更清楚，「入不思議解脫境界」，那是諸佛的境界，不思議解脫境界。怎麼樣能入？當然大乘經上講得很多，說起來也很繁，裡頭有個最簡單的，入不二法門。你什麼時候到不二？你就入了。你還有二，我、你、他，沒入，這個沒入。只要你有二，你就沒有入。你看什麼叫不二？不起心不動念的時候是不二，起心動念就二。所以《金剛般若》上告訴你，「法尚應捨，何況非法」，佛法也沒有，有佛法，那你已經就二了，清淨心中哪來的佛法？沒有。所以告訴你「法尚應捨，何況非法」，這句話就是暗示你，叫你入不二法門，叫你契入諸佛的境界。你要有二，你最高的果證，證到十法界裡面的佛，也就是說藏教佛、通教佛，你還有二的念頭。如果這個念頭沒有了，這就超越十法界，那就是一真法界了。
這是我在此地跟諸位透一個消息，所以勸諸位放下、看破，功夫就在此地。這祕訣，章嘉大師我一見他，他就傳這兩個給我，我非常感激他。沒有別的，就是看破、放下，放下、看破。就是要捨，捨得乾乾淨淨，一塵不染，那你的智慧真正就現前了。你起心動念一定是為佛法、為一切眾生，雖為佛法、為一切眾生，這個心裡頭毫不執著。這是古德常講的，心裡頭若無其事。若無其事，這樣慢慢的就能夠入這個境界。所以這是修法行事裡頭很重要的一個關鍵，要在這裡下功夫。經論，「印知見」，印是印證；戒律，「正行持」，正是修正。戒律修正我們身口的造作，經論是印證我們的思想見解。我們的想法、看法有沒有錯誤，跟佛的想法、看法比照比照，用它來印證；我們的言語造作如不如法，跟戒律對一對，用戒律做標準，修正我們的言語行為、行持，三藏對我們初學的人是這麼一個作用，我們要會用。所以經像鏡子一樣，咱們每一個人，哪一個人，中國人、外國人，古人、今人，早晨起來都照照鏡子，洗洗臉，洗乾淨。你的心行不乾淨，你怎麼不知道，不曉得去洗去？心裡面這些是非人我、貪瞋痴慢，這個骯髒極了，為什麼不去洗一洗？《無量壽經》上教給我們「洒心易行」，那個洒跟洗刷的洗一個意思，同一個音，同一個意思，就是「印知見，正行持」。
後面，「討論問題」，這一條也重要。怎麼個做法？諸位回國之後，邀集三、五同修，找，一個星期或者是一次，最少是一次，兩次那就很好，定一個時間，或者每個星期一，或者是每個星期二，定個時間，在一塊研究經典，你就可以講給他們聽。他們聽了之後讓他們提出意見，哪裡聽懂了，哪裡不懂，哪裡有懷疑，哪個地方他有另外的想法，提出來互相做參考討論，這樣你們講經就永遠不中斷。這個很要緊，去找，好朋友去找，他要一次、兩次沒有來，再到他家去找他，他就不好意思不來了。你不找他，他以後他就不來了，所以你要去主動找他。
我就有這個厚臉皮，就有這個本事，所以我回到台中之後，你看台中李老師佛學院那個班，兩年之後完了都散掉了。我再回到台中，我的老同學，我找到六個，連我七個，我這七個人，你看維持到八年。我們一個星期一次，因為全都是在家人，他們都有工作、都有家庭，所以每一個星期，我們那時候每個星期四，在台中蓮社小講堂裡面，我們七個人，一個講經，六個來批評，八年沒有中斷。這是你們要學的，老師只是指路，指個方向，這個是同學、同參道友互相在路上幫忙的，協助的。所以有師沒有友，不能成就；有友沒有師，也不能成就。所以要成就，師跟友要具備，良師益友，這是你們要找。
如果多的話就更好，多的話，人數多不太方便，就分兩次。這幾個人星期一，那幾個人星期五，你就一個星期可以學兩次。自己要給自己去製造機會，才能成就。實在講，彼此都得利益，凡是參與的，不要說別的，他在佛法上的根基就深厚，這是一定道理。對他自己修學，或者他自己將來發心出來弘法，弘法也不一定是出家，在家居士弘法也一樣，都有很大的利益。這是「討論問題」，提供諸位做參考。一定找喜歡佛法的人，找他們這些人，常常在一起研究，定一個時間，不間斷。這假以時日，沒有不成功的，根性再鈍的話，磨個十年、八年，他也出來了，也成功了，這沒有不成就的。要緊是真誠，真誠、恭敬、慈悲。
好，我們今天就到這裡，下課。