佛教與社會—與災苦共處 華嚴經的智慧 （共一集） 2008/9/1 香港理工大學賽馬會綜藝館 檔名：21-475-0001
尊敬的潘校長，諸位大德，諸位同學，大家晚上好。今天是我第二次來到學校，跟同學們、跟大家見面，這次場地比上次大得很多，上次在一個小教室。今天給我的題目，是「與災苦共處，華嚴經的智慧」，這個題目可以說是在現前全世界，大家都非常關心的一個問題，災難太多了，社會的動亂、人心不安。這個狀況對於世出世法的建立，都產生了障礙，所以世間法、出世間法，都必須建立在和諧的環境當中，它才能夠長成。題目很大，這災難從哪裡來的？在佛法它要從根本講起，從根本講起就要很長的時間，今天我們只有一個半小時，所以我們只能夠提綱挈領跟同學們做報告。首先我們要認識佛教，佛教在目前的社會，我們可以把它分為五類，就是五個不同的形式，都掛上佛教的招牌。第一個是宗教的佛教，佛教它不是宗教，現在變成宗教，你不能不承認它是宗教。第二個是學術的宗教，佛教的經典走進了大學，全世界許多大學哲學系裡面都有佛經的課程，我過去也教過這些功課，但是變成學術。第三種是最近才能看到的，變成旅遊的宗教，佛教是什麼？佛教搞旅遊，搞觀光旅遊，這是一種新形的形態。第四種是邪教的宗教，這是打著佛教的招牌，實際上對社會是不利的，對眾生是有傷害的邪教。第五種是傳統的佛教，釋迦牟尼佛當年在世他幹些什麼，我們必須要認識。所以我們學習，要跟釋迦牟尼佛學。那是什麼？用現在的話，它是教育的佛教，佛教是佛陀的教育，這個一定認清楚。
我們通常對他尊稱稱為世尊，這是世間最值得我們尊敬的人稱為世尊。我們讀他的歷史，知道他是王子出身，他的父親在當時是迦毘羅衛國的國王，他也是王位的繼承人。他十九歲離開了家庭，出去求學，現在用求學，佛教的名詞叫參學，這去學習，學了十二年，十九歲到三十歲。我們知道當時印度的學術，特別是宗教與哲學，在那個時代可以說是有很輝煌的成就。他的身分特殊，王子出身，聰明好學，由此可知，當時學術界、宗教界這些大德他統統都見過，都向他們學習過，他十二年的學習。古印度無論是學術、是宗教，他們非常重視禪定的修學。今天佛教經典裡面所講的「四禪八定」，要知道這不是佛教創的，四禪八定是古婆羅門教他們修學的重心。在禪定裡面就突破了空間維次，所以對六道的狀況他們講得很詳細，為什麼？禪定當中見到了。他上面可以能夠見到二十八層天，下面可以到阿鼻地獄，對六道的障礙沒有了。無論是宗教的大師、或者是學術界的這些大德他都有這功夫，所以他這是普遍大家都肯定的、都信仰的。這不是一種學說、不是迷信，你修禪定你就看到，哪個人修哪個人都能看到。所以在印度是普遍都肯定、都承認的。
在我們想像，一個好學的人總得追根究柢，這六道知道了，看清楚了、看明白了，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題在當時印度學術也好、宗教也好，都沒有法子解答。我們相信年輕的世尊，他一定是追根究柢，所以他學了十二年之後，再沒有老師，找不到指導老師，他到恆河邊上，找一棵大樹下面去入定，把十二年所學的放下，讓自己入更深的禪定。這一放下就大徹大悟，就明心見性，見性叫成佛，佛是印度可以說是學位的名稱，學位是佛陀。就像我們中國人講的聖人，我們中國人講超凡入聖，在印度就是成佛，證得的佛果，菩薩這第二個學位，阿羅漢是第三個學位，像現在大學博士、碩士、學士，佛是博士。他們所得到的，實際上就是講放下，真的，與學、不學沒什麼大關係。你看以後佛在大乘經上常常告訴我們，放下執著，對世間、出世間一切法的執著，你放下了，你就得正覺，就成正覺，這個名稱就叫阿羅漢，這是最低的一個學位；如果再放下分別，於世出世間一切法不再分別，這就是菩薩；最後能夠做到不起心、不動念，就完全回歸自性，證得了無上正等正覺，這就叫成佛。
很難得，釋迦牟尼佛給我們做了實驗，他說我們之不能見性，原因沒有別的，就是你有煩惱、你有執著，這放下就行了。在中國禪宗六祖惠能大師給我們做了一個示現，也示現，惠能不認識字，沒有念過書，一天經也沒有學過、也沒有聽過。你看黃梅傳法的時候，五祖忍和尚半夜召見他，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他萬緣放下，他就證得了。他那個證得跟釋迦牟尼佛菩提樹下所證得，同一個境界。釋迦牟尼佛證得之後，把他證得的境界講給我們聽，他講得很詳細，全講出來了，就是現在我們所學的《大方廣佛華嚴經》，那就是他圓滿證得的境界。六祖惠能大師證得的時候他只講了五句，那個五句就是《大方廣佛華嚴經》，這很簡單濃縮。那你就曉得，《大方廣佛華嚴經》講什麼？惠能大師證得的時候他說的五句話，「何期自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，他這五句就是《華嚴經》的內容，就是《華嚴經》的綱要。細說就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》一濃縮就這五句話，這個我們要知道。沒有絲毫保留，全部說出來了。
所以證得之後，才真正把宇宙的起源明白了，這宇宙怎麼來的、世界怎麼來的、生命的起源，這個生命不是別人的生命是自己，就是我自己從哪裡來的。所以佛法講依報、正報，依報是什麼？就是我們的生活環境，我們的宇宙是我們依靠生存的；正報是自己，不是別人，各人有各人的正報。那別的人跟我是什麼關係？是我生活環境裡面的人事關係，所以其他的人還是我的依報。依報裡面有有情眾生、有無情眾生，無情眾生是物質環境，有情眾生是人事環境。所以佛家講正報，一定要知道正報是講自己，就說諸佛菩薩都是我的依報，我自己是正報。我從哪裡來的？大乘禪宗裡面常常講的，「父母未生前本來面目」，那是我自己從哪來的，這兩個問題講清楚、講明白了。所以我們講怎麼樣跟災難共處、化解災難，一定要曉得這個根，就是我跟宇宙從哪裡來的，這實在講是同源的。這就講到性，講自性、或者是法性、或者是本性都行。我們中國可以說是千萬年前老祖宗，就知道了，跟我們講人性本善！佛給我們講的是人性本覺，覺就是善，迷了就不善，覺了就是善，所以一個意思。
中國歷史有文字記載的，大概是四千五百年，從黃帝的時候才有文字。黃帝之前古聖先賢沒文字，沒有文字一定有口傳，世世代代傳下來。所以到孔夫子才集大成，把古聖先賢的教誨用文字記錄下來傳給後世，所以這是集大成者。夫子給我們做了最好的榜樣，你看他老人家一生「述而不作，信而好古」，這兩句話太難得！這是他自己一生成就的祕訣，你看他對於古聖先賢東西，他相信，絕對不懷疑。現在我們學了外國人，外國人做學問頭一個教懷疑，這是跟我們恰恰相反，我們這一懷疑，把老祖宗東西一懷疑，災難就來了，所以災難是這麼來的。你曉得災難來源是什麼，你然後才曉得怎樣去化解災難、怎樣與災難共處。所以把老祖宗的懷疑了，懷疑之後然後求證，能不能證得？決定不能。為什麼不能？懷疑是障礙，決定不能見性。你清淨心當中只要有懷疑，你心不清淨，你再去求證你沒有辦法脫離心意識。也就是說你的記憶、你的理解、你的推論，這全是意識裡頭事情，這妄心裡頭不是真心，真心裡面什麼都沒有。
所以能大師頭一個講「何期自性，本自清淨」，所以有懷疑、有煩惱、有許多知識這是障礙。世尊給我們示現的，他出去學了十二年，十二年所學的東西是知識，知識要不肯放下就變成所知障。兩種障礙一個是煩惱障，煩惱是自私自利、貪瞋痴慢、名聞利養，這是障礙，你不能見性，你回不到原點；你知識太多的時候，你放不下就變成所知障，也產生了障礙。所以講這兩大類的障礙，障礙我們不能見性。如果我們對古聖先賢東西，一絲毫懷疑都沒有，你這障礙就沒有了。所以叫你放下，這放下比什麼都重要，放下之後你自性就現前了。自性裡面有圓滿的智慧，就是無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好、無量的福報一絲毫欠缺都沒有。這就什麼？就成佛的境界。這是佛法跟世間教學的不相同，目標不一樣，方法也不一樣，所以只有信而好古。夫子一生沒有創造、沒有發明，他都述而不作；他所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的教誨，這就難得了。中國古代的教育，中國人非常重視教育，教什麼？教倫理、教道德、教因果，這是基礎。這三樣東西是普及教育、全民教育，所以它社會祥和、社會安定和諧，他是這樣教出來的。為什麼？人要懂得倫理道德他不會造惡，羞於作惡、恥於作惡，不願意作惡，他懂得因果不敢作惡。人人都懂得斷惡修善，這個世界多美好！跟佛經上講的極樂世界、《華嚴》上講的華藏世界，沒有兩樣。
我們通過這麼多年的學習，超過半個世紀，我們能相信，沒有懷疑，我們能夠肯定，我們這個地球上跟極樂世界、跟華藏世界，決定沒有兩樣。那為什麼人家那個環境那麼好，我們這個地方災難這麼多？你就想到佛給我們說的，他們那個世界是「諸上善人俱會一處」，心善，所有境界都變善，為什麼？境隨心轉，他都是善。我們現在這個世界是造惡造到極處，我們的人心不善、言行不善，所以外面環境跟著也就變成不善了，這道理在此地。那化解災難我們就明白，從哪裡化解起？還是從意識、從意念，我們如果果然能夠轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，這問題全解決了。所以解決問題不在外面，是在內心，佛學這稱為內學，佛法稱為內典，它是向內求，不是向外求，這是一定要懂得自性，我們求的是明心見性。性是一體，這在哲學裡面講，就是宇宙萬有的本體，本體是一個，無量無邊的世界，依正莊嚴都是從這個地方生的。所以性在佛法裡面講，它是永恆不變的意思，上到諸佛如來，下到微細的生物，品類雖然非常之多，莫不本乎一性，都是這個性變現的。迷了，你就看到生死的現象，看到災難的現象；悟了的時候就叫做涅槃，涅槃是什麼意思？涅槃是梵語，不生不滅，一切法不生，一切法不滅。迷悟雖殊，其性本一，這是我們首先要肯定、要認識的。
宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？大乘教裡面佛告訴我們，體是清淨的，它沒有物質，也沒有精神，所以心法、色法統統沒有。但是色法、心法都是從它變現的，所以能大師最後一句話「能生萬法」。這萬法怎麼生的？現在的話講波動，自性是不動的，突然它產生了波動，這個波動就是一念不覺，而有無明。你不要去問為什麼會有一念？為什麼會不覺？那你就迷上加迷了，你就走錯路了。應該怎麼對付它？它雖然起了波動，不要去理它，不要放在心上，什麼事都沒有，所以天下太平。但是這一動它就現相，不動就不現相，像我們現在看電視一樣。自性是什麼？自性就像電視的屏幕，你看它什麼都沒有，它是清淨的，它不生不滅。它具足萬法，你不能說它沒有，你頻道一打開，你看色相它就現前，頻道關掉它什麼都沒有了，我們從這個地方能夠領悟到，這些現相的事實。所以不開屏幕的時候，不能說它沒有影像，它能夠收到全世界幾百個頻道，你沒有看到它，它有，它隱它不現。你按鈕一按它就現前，你按哪個鈕就哪個頻道現前，就能生萬法，這一按鈕就能生萬法；所以沒有按鈕的時候，那它就是本自清淨。佛法講隱現不同，有波動的時候它就現，沒有波動的時候它就隱，隱現不同。
它現的相，佛說這個現相叫妙有，它有相，妙有非有，真空不空。屏幕是真空，真空不空，它能現相；妙有非有，雖現的相這相是假相，不是真的，凡所有相皆是虛妄。我們的錯誤就是把這個現相以為是真的，在這裡面什麼？起心動念、分別執著，這就變質了。變成什麼？變成十法界了，十法界依正莊嚴是這麼來的。所以一定要搞清楚、要搞明白，曉得什麼？相有性空。性是屏幕，相就是像電視裡面，我們接收到的這些色相、這些資訊；事有理無，你要把性相認清楚。《心經》大家念得很多，大家念得很熟，《心經》告訴我們「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」。色就是物質現象，心就是精神現象，物質現象、精神現象都是從自性裡變現出來的。你了解它真相，你就不要去分別執著，你盡情你可以享受，可是你不能夠起個念頭、起個妄想，我要控制它、我要想得到，它這就錯了，決定得不到。連我們的身體得不到，身體是什麼？剎那生滅。佛家講人生老病死，講的有情眾生生老病死四種現象，植物有生住異滅，礦物這地球有成住壞空，其實說的不同，都是一個意思，一個懂了你全就懂了。這四種現象叫有為法，就有生有滅。
我們這是粗的時候你知道，還有什麼？微細四相那就很難懂，微細四相是講一個念頭，一個念頭裡頭有生住異滅。這個念頭時間多長？我們在經典上看到，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，佛問他，實在就是釋迦牟尼佛讓他說明，這是佛經裡面的高等科學！說眾生有念頭，這一個念裡頭，我們覺得這一個念頭，其實這一個念頭裡面有很多念頭，微細的念頭它到底有幾個念、有幾個形、有幾個識？這話問得好。彌勒菩薩的答覆說「一彈指」，這一彈指的時間很短，一彈指有「三十二億百千念，念念有形，形皆有識」，這講的什麼？微細的四相。我們現在一般講法都用秒為單位，我們彈指彈得快，應該我可以彈四次，四乘三十二億百千念，我們現在有同學給我算出來，那多少念頭？一秒鐘多少念頭？算出來是一千二百八十兆。你看一秒鐘有一千二百八十兆的念頭，每個念頭都有生住異滅。用我們人來說，每個念頭裡頭又有生老病死，這叫微細四相，這沒有人知道。念念它有形，形就是物質現象，形皆有識就是它有精神的現象，精神跟物質同時起來的，精神裡面有物質，物質裡頭有精神，它分不開家的。這種微細念頭你要是知道，哪裡有身？所以佛給我們講無我！
我們現在看到這個現象，到底是什麼？就是種極微細的現象，念念相續。好像我們看電影，大家都有看電影的經驗，你看電影的底片，電影的錄相那都是一張一張幻燈片，在放映機裡面放出來，銀幕上我們看到，它的速度是一秒鐘二十四次，二十四次生滅。鏡頭一打開就生了，相就生了，關起來就滅了，接著第二張又生了，它速度太快了，實際上一秒鐘只二十四個生滅，我們就被它欺騙了，認為那好像是真的一樣。現在告訴我們，我們現實的狀況是一秒鐘一千二百八十兆，那電影不能比。所以它是一種相續相，是一種相似相續相，你看電影的底片張張不相同。現實環境也是如此，佛講得很清楚，每個念頭不一樣，前念不會到後念來，後念也不會到前念去，不相往來，所以我們才稱它為相似相續相，它不是真的相續，它相似相續相。這是說依報、正報的發生是這麼來的，宇宙是這樣起源的，是一念不覺。這一念你決定不要去追究它，什麼理由有這一念，是什麼時候有這一念，給諸位說，就是當下，沒有過去、沒有未來，就當下！所以佛家講無明叫「無始無明」，無始並不是說太久遠了找不到開端，不是的，無始就是根本沒有開始，就是當下。當下一念覺就成佛了，一念迷你就變成凡夫，就是當下這一念。所以說沒有時間，也沒有空間，時間、空間都是假的，都不是真的。
所以佛經裡頭，確實不但是有高等哲學，它有高等科學。這個現相，現相依正莊嚴，現相出來了，出來之後我們才曉得，我，我是正報，法界是依報，法界就是宇宙，依報，我跟宇宙同在，宇宙跟我同在，都在一念當中成就的，念念相續。我與宇宙，它這裡有三個現象，這三個現象是自然現象，第一個現象是「普周法界」，我們起個念頭，念頭是波動，波動的速度，物質的方面是你找不到的，你沒有辦法照比的。我們今天講的，現在大家認為光的速度最快，一秒鐘三十萬公里。我們思想的波，起個念頭，這個念頭的波動它才一動，就周遍法界。太陽的光到我們地球上要八分多鐘，我們念頭一念是遍虛空界法界，它統統都得到。所以人的念頭，這個念頭的波動是不可思議的，周遍法界。第二個，第二個現象是「出生無盡」，它千變萬化隨著你的念頭，你的念頭清淨現清淨世界，你的念頭染污就變染污世界，你的念頭善就現三善道，你的念頭不善就現三惡道。所以那你就曉得，這災難從哪來的？災難是染污。現在我們知道地球染污，環境染污嚴重，都講環保，三十年前沒聽說過環保。我第一次到香港來講經是一九七七年，那個時候沒聽到人講什麼環保，沒這個名詞。你看最近講環保，可見得染污太嚴重！現在大家都講求環保，環保能不能真正達到？達不到，為什麼？製造染污的是心，不是外頭境界。
心裡的環保大家疏忽了，只看到外表的，你治標不治本決定收不到效果。心清淨外面世界就清淨，環境，所以境隨心轉，心跟物它起很大的作用。心清淨，那頭一個我們中國人常講「相隨心轉」，相是什麼？相貌。你心地很清淨，你的相貌就很清淨；你心很慈悲，現的相貌很慈悲；你心很善良，相貌就善良，相隨心轉！然後你要懂得，體質隨心轉，心地清淨，你全身清淨，你怎麼會生病！哪有這種道理！心地善良、心地慈悲，你決定不生病的。有生病的時候，你就修清淨心、慈悲心、平等心，你身體裡面所有細胞、器官都恢復正常，病就好了。不要找醫生，不要吃藥，用自己意念來轉變。那再擴大外面的環境，外面環境也是隨心轉，你只要心清淨、善良、慈悲，外面環境就無盡的美好。所以境隨心轉，災難來了不怕，要把災難趕快轉變成正常，就沒事！這才是《華嚴經》真正的智慧，《華嚴經》是什麼？是我們自己本人。釋迦牟尼佛講《華嚴經》講什麼？就是講自己，講我們每個人自己。我們這生命的起源，我從哪裡來的？禪宗講「父母未生前本來面目」，那就把本來面目找到。所以它出生無盡，因為你的念頭是無盡的，所有一切現象隨著你的念頭在產生變化，這個很難懂。所以我常常用萬花筒做比喻，我們小時候都玩過萬花筒，現在人家送給我大概有十幾個萬花筒，大大小小的。你看萬花筒很簡單，裡面三片玻璃，幾片碎片不同顏色的紙，你一轉動它裡頭就產生變化。它的變化，你決定找不到兩個相同的，就這麼個道理。
我們的自性、我們的心，這個妄念，善惡念頭在混雜，就變成了外面的十法界依正莊嚴，就這麼回事情！所以宇宙在哪裡？我自己心裡變的。你要明白的時候，你能控制自己的意念，我專變美好的，只有美好的念頭，沒有不善的念頭。所以真正修行要懂得這個道理，要肯定這種事實真相。我常常勸大家，我們的心是良心，那個心是善良的，這人之初性本善！決定不要收集別人的垃圾，把你的良心當作垃圾桶你就錯了。所以人家所有一切不善，聽到我們耳朵，可以叫耳邊風，吹過就算了，不要放在良心上。放在良心上，你的良心就變成垃圾桶了，你就錯了，這個事情是不可以幹的。但是這個社會上把自己良心當作別人垃圾桶的人，可太多！他的生活就很辛苦，他就有苦難，有苦有難自己找來的。別人好的東西、善的東西，我們要學習，要記在心上學習；所有一切不善，我們就是絕對不要去理會。尤其對於初學的人，初學佛的人真正想成就自己，成就什麼？這一生幸福、美滿、快樂的人生。你要不要？你要，這裡頭有祕訣，就是決定不收集別人垃圾，要學會謙虛，謙卑、恭敬。世出世間聖賢人教我們學習，就從這學習，我們對人有禮貌，對人有誠敬心、有謙卑心，懂得尊重別人。尊重別人就是尊重自己，為什麼？自他是一不是二，一個心！自性能生萬法，我們是萬法裡頭第一法。
所以整個萬法的全體就叫做法身，你看佛經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這佛在大乘教常說的。什麼是我？整個宇宙是我，一切眾生是我。所以這慈悲，慈悲就是愛，為什麼佛不說愛，說慈悲？因為世間人的愛裡頭有感情，感情是煩惱，七情五欲是煩惱；慈悲是智慧的愛，是理智，裡面沒有七情五欲，把七情五欲全轉成智慧。所以智慧的愛就叫慈悲，感情的慈悲就叫做愛，這是佛法對這個名詞定義不相同。我們既然知道整個宇宙是自性變現的，十法界依正莊嚴自性變現的，十法界依正莊嚴真正是自己。所以我們這些年來也常常在世界上，對不同的族群、不同的宗教，我們提倡以愛為核心，做我們團結的中心，這個大家都能接受。比如說基督教、天主教、猶太教，他們所依據的經典是同一部，《新舊約》。猶太教他用《舊約》，他還反對《新約》；基督教學《新約》，他不學《舊約》；天主教是兩個都學。所以有一年我在新加坡，有個南非的歐洲人，移民到南非有幾個人到新加坡來觀光旅遊，我們在一起吃飯。他就問我一個問題，他說西方的猶太教、基督教、天主教，他們是什麼樣的關係？我就說了個比喻告訴他，他們三個是一家人。我說猶太教是天主那一派，天皇，皇上那一派；基督教是太子那一派，耶穌是上帝的兒子，太子那一派；天主教是聖母瑪利亞，那是皇后那一派。他說你這說得很恰當，他們是一家人三派，三派是一家人，我說都是。
你看經典上講「上帝愛世人，神愛世人」，所以都以愛為中心；佛家講的是「慈悲為本，方便為門」，那也是愛；你看伊斯蘭教《古蘭經》，每一重要的經文前面第一句，一定是「真主是仁慈的，確實是仁慈的」，它都有這麼一句話。所有宗教的核心就是愛，我們在愛就能夠把所有宗教團結起來，這是這些年來我們在世界上訪問許多宗教，都能接受。那都能接受，所以我就常常送他們千手觀音，我們把中國的千手觀音贈送給他們，給他們解釋都歡喜，我說觀音代表著什麼？就代表了愛。這個千手千眼這個表示，它表的意思表法的，就是見到眾生有苦難，就伸出援手去幫助他。你看哪個宗教他們所崇拜的神聖都是這樣的，都是千手觀音。他上面有三十二個頭，那代表三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。應以基督教身得度他就現基督身，應以真主身得度他就現真主身，應以阿訇身得度他就現阿訇身，應以什麼身得度就是千變萬化，出生無盡。
「含容空有」，佛家講「心包太虛，量周沙界」，心包太虛是空，空包進去了；量周沙界是有，就是有為法統統包進去，這是我們本來的心量。我們現在連兩個人都不能相容，都不能相處，可憐到極處。誰造的？是你自己迷惑顛倒造的，不能怪別人，誰都沒有替你造，都是叫自作自受，所以這個道理要搞清楚、要搞明白。在佛法裡面講因為迷悟不同，所以世界可以分為四大類，四大類第一個就是佛經上講的常寂光淨土，實際上就是常寂光。這是講我們自性，自性是光明的，是無所不在的，無處不在、無時不在，萬物是從它那裡生的，能生萬物，它才真正是造物主，這是我們的自性，是我們的本性。在《華嚴經》裡面稱為「自性清淨圓明體」，它這個意思就全部，它性是清淨的、是圓滿的、是光明的。光明就代表著智慧，在佛法裡面稱為佛性，佛性是光明的，是能生萬法，具足一切萬法。它在不動的時候，常寂光土裡頭沒有精神現象、沒有物質現象。那一念不覺它就變了，相就出來了，相雖然出來還是非常清淨，像華藏世界、極樂世界它清淨的。為什麼？他沒有妄想，那裡面人沒有妄想、沒有分別、沒有執著。那照理說沒有妄想怎麼會有形象？他有現象，這個現象雖沒有妄想，他有妄想的餘習，我們講習氣。
習氣不好懂，古人也很難懂，但是古人的比喻，讓我們能體會到。古人用酒瓶，酒瓶是盛酒的，酒倒掉了，裡面洗得乾乾淨淨，確實一滴酒也沒有了，可是聞聞還有味道，那個味道就習氣。他確實沒有了，起心動念確實沒有了，有起心動念的習氣。有習氣就有現象，這個現象也叫一真法界，我們稱為實報莊嚴土，所以這是淨土。華藏世界是這個性質，極樂世界也是這個性質，一切諸佛清淨剎土都是這個境界，這是我們要懂得的。如果在這裡面起分別，起了分別之後這個境界馬上就轉變，變成什麼？變成叫方便有餘土。誰住在那裡？阿羅漢、辟支佛、菩薩住在那個地方，就是說他有分別，他沒有執著；如果有執著，那就是六道凡夫。所以六道裡面的人，他有分別、有執著、有妄想，這個三種障礙他統統具足。所以佛告訴們，如果我們把執著放下了，六道就沒有了，所以六道是假的。你看永嘉禪師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。到什麼時候覺？只要你把執著放下，於世出世間一切法不再執著，但是還有分別。所以六道沒有了，他還有四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是十法界裡面的佛，不是真佛，天台大師說這個佛叫相似即佛，不是真佛。真佛怎麼樣？真佛要把妄想斷掉，妄想就是起心動念，要把這個東西捨掉。捨掉之後十法界就沒有了，四聖法界沒有了，那剩下來就是實報莊嚴土，我們稱為真的淨土，稱為這就是極樂世界。所以世界雖然多，不外乎這個四大類。
這四大類佛總而言之，佛認為這個世界是一合相，《金剛經》上諸位念過，「佛說一合相，即非一合相，是名一合相」。一是什麼？這也是科學裡面所探討的，一是講微塵。佛家講微塵，現在科學裡面講基本粒子，就是佛家講的微塵，基本粒子。所以世界、星球是怎麼回事情？就是這些微塵組織起來的，聚合組織起來的。所以基本粒子許多組合起來就變成原子、電子，變成分子，這樣的世界出現了，世界上所有一切萬物，都不外乎是基本粒子組成的。但是佛在經上講，基本粒子它有精神現象在裡頭，它有見聞覺知，它有受想行識。在十法界裡面有受想行識，在一真法界裡面受想行識沒有了，它有見聞覺知。所以見聞覺知是從自性裡頭具有的，而受想行識是從阿賴耶裡面具足的。所以轉阿賴耶成大圓鏡智，受想行識就沒有了，剩下就是見聞覺知。這是佛經上所講的科學，明天我們讓鍾老師來做這個報告。《華嚴》裡面講的科學，講得非常精彩，所以我在國外常常勸這些學科學的人，應當到極樂世界跟阿彌陀佛學，那是宇宙的大科學家，我們這個地方的科學跟他相比，望塵莫及。學哲學、學科學都應當去找阿彌陀佛，那才能夠真正達到登峰造極。所以這是我們首先要認識它，你不認識它你就沒有法子。
佛法教學的宗旨，這個我們一定要知道，佛法教學它主要目標，是幫助人破迷開悟、離苦得樂。苦從哪裡來的？迷惑你就苦了；樂呢？你覺悟就樂了。這苦是這麼來的，並不是在世間好像擁有多少財富、這些地位，那不是的。這個世間人擁有錢財，富的很多，億萬財產，幾十億、幾百億財產的我都見過，他很痛苦，每天晚上吃安眠藥才能睡覺，他沒有我快樂。那人生你活起來，你是為痛苦而活著，你還是為快樂而活著？這我們要知道。所以人生，幸福美滿的人生，不是建築在財富的，不是建立在這上面，也不是建立在地位上面，所以這是跟宇宙不相干的。真正幸福美滿的快樂，你看天天活得快樂，心裡面清淨，沒有憂慮，沒有現在人家講壓力，沒有壓力，身體沒有壓力，精神也沒有壓力，你說這個多舒服、多自在！所以我一生感激老師，我這個行業是老師替我選擇的，章嘉大師，他叫我不要搞別的，別的很苦，人生很苦，他說這真快樂，叫我學釋迦牟尼佛。所以他頭一本叫我讀的書，就是釋迦牟尼佛的傳記，你看釋迦牟尼佛把王位捨棄，當國王不好當，很苦！尤其是現在國家領導人，每個國家領導人都焦頭爛額，都很痛苦，我見過的國家領導人很多，許多問題不能解決。
所以章嘉大師給我選的這個行業，我很感激他，沒想到的，這個行業真的，一生快樂，一生沒有負擔。你看什麼都沒有，但是什麼都不缺，這就自在！我在香港住的房子，我沒有房子，是個居士她借給我住的。借給我住好，所有權是她的，使用權是我的，我有使用權，我沒有所有權。就像世尊當年在世，你看一些國王大臣提供給他的別墅，竹林精舍、祇樹給孤獨園，就是他有使用權，所有權是它們主人的。住一天在那裡教學一天，哪天這個課程教完了，到別的地方去了，這個財產還給主人。所以他的這些弟子們也不會去爭權奪利，為什麼？財產是別人的，不是老師的。老師如果有財產，學生還要分老師的財產，麻煩可大了，所以不可以擁有財產。
破迷開悟，在大乘教裡面就是告訴我們，顯理。所以佛經，大乘的經論，經論就是世尊當年在世的時候，他所教學的教科書。不過那時候他沒有寫出來，經典是以後，佛滅度之後，學生們從記憶當中把老師所教的記錄下來，用文字記錄下來，傳承到後代。這些經的內容是什麼？我們通過五十多年學習，把它歸納不外乎五個科目，第一個就是倫理，第二個是道德，第三個是因果，第四個是哲學，第五個是科學，這五門課都講到究竟圓滿，這太難得了。怎麼知道它的究竟圓滿？它完全講到心性，倫理也講到心性，道德也講到心性，因果也講到心性，講到自性就圓滿。沒有回歸到自性，那是不圓滿的，回歸到自性是大圓滿。我們講災難，佛跟我們說得很清楚，現前我們這個地球上到處都是災難。佛說災難從哪來的？災難是果，果必有因，人的貪婪就是水災。現在大家恐慌，海水會上升，南北極的冰會融化，海水會上升，沿海的都市都會被淹沒，水的因是貪。火災的因是瞋恚，現在明顯的地球上溫度在上升，溫度怎麼起來的？大家發脾氣發出來的，你一發脾氣你就想到，我已經幫助地球的溫度往上提升，這個麻煩可大了。風災，聽說最近美國有個很大的龍捲風，過去所沒有的，風災是愚痴。地震是傲慢、不平，你有怨恨、你有不平，你貢高傲慢，你就是幫助地球多幾次的地震，不就這麼來的嗎？所以佛教導我們消災息難，叫「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，心平氣和，災難就沒有了。所以化解災難不在外頭，我們起心動念要注意，最重要的保持著心平氣和。
我在這一生學習當中，最早我二十六歲接觸到佛法，方東美先生介紹的。以後大概是兩個月的當中我認識了章嘉大師，那是個專門佛學家，找專家！我第一次跟他見面，這跟出家人見面，向他請教一個問題。我說方老師告訴我，我知道佛法殊勝，佛法太好了，我說有沒有什麼方法、祕訣，讓我很快的就能契入境界？我的問題提出來，他老人家沒有說話看看我，他看著我，我也看著他，我們這樣對看看了半個多鐘點。我就等著，等著他答覆我，看了半個多鐘點說了一個字，有，這一聲有，後頭又不說話了，我的耳朵就豎起來在等著聽。這一次就時間短一點，大概有五、六分鐘，他告訴我六個字，「看得破，放得下」。我們就沒有他那樣的功夫，我們聽了看破放下有點印象，所以接著就問，大師，從哪裡下手？他大概也是等了個七、八分鐘的樣子，告訴我「布施」。頭一天見面，兩個小時幾乎都在定中，這是從來沒有遇過的經驗。我以後，到二、三十年之後才恍然大悟，為什麼？一個人心浮氣躁，心沒有定下來，給他講東西沒用，叫耳邊風。所以他的教學方法，你提出問題，他來觀察你到你心平氣和，你的浮動、氣躁全部定下來，他才跟你講。講了管用，你一輩子不會忘記，不但不會忘記，你會依教奉行，這才是真正好的教學法。
所以現在學校裡頭，我前年我到倫敦去訪問，我去過兩次，去看劍橋大學、牛津大學跟倫敦大學，因為他們都有漢學系，我去訪問，學生真的心浮氣躁學不到東西。我們天天在這裡講經，講經誰受用？自己受用，自己講自己聽，別人是附帶的，聽眾是附帶的。聽眾有沒有能聽得懂？給諸位說，心平氣和的人聽懂；如果心性浮躁的人聽不懂，這是真的不是假的。所以必須要重視戒定慧三學，你看因戒得定，因定開慧，只要心定下來了，他就能聽懂，他就能看明白，他一看、一聽他智慧就開了。如果沒有戒定的功夫他得不到，他所學的是什麼？常識，是佛學常識，就是我們今天講的知識，不是智慧，他有知識，沒有智慧。知識是什麼？知識是所知障，他天天在增長所知障，他怎麼會見性？所以釋迦牟尼佛教導我們，你看學了十二年，放下所知障就大徹大悟；他要不放下，他就變成佛學家，他就不能成佛了。這個道理太深了，這是我們開智慧的祕訣，是不可以不知道的。所以學佛沒有別的，就是學心平氣和，你看《無量壽經》經題上教我們學什麼？清淨、平等、覺。我在上下都加了一句，我在前面加一個真誠、清淨、平等、正覺，後面加上慈悲，十個字，學佛就學這個，沒別的。學會之後，那你自自然然會看破、放下、自在、隨緣、念佛，那就是幸福美滿的人生。這二十個字把整個佛法包括盡了，這二十個字是二十五年前我在美國寫的，人家問我這佛法是什麼？你怎麼學的？我就寫這二十個字回答。
所以我們一定要肯定，佛在大乘經上常常教導我們，宇宙、人生是心現識變，決定要相信境隨心轉、一切法由心想生、心生則一切法生，這是佛常常講的，我們對這個不懷疑。人要肯定都是善人，這我在國外學校裡面，跟這些教授們、校長們都談得很多，我說我們搞教育，佛教是教育，是佛陀的教育，搞教育的人首先要肯定人性本善。他不善，不善是習性，如何我們從習性，幫助他回歸到本性，這教育成功了。如果說是學生教不好，把他開除了，那是教育的失敗，那是教育的悲哀。教育沒有別的，就是要把惡人變成善人，把壞人變成好人，教育才成功；教不好開除了，這是你無能，你不會教。我說釋迦牟尼佛從來沒有開除過一個人，經典上我們看到，周利槃陀伽是最笨的人，佛沒有把他開除。開除那不是學生的過失，是老師沒教得好，老師要怎麼教？要從內心回歸。所以說你想教別人先教自己，把自己教好了你才能教好別人；自己沒有教好，所以才會開除別人，就這麼個道理！終極的目標是回歸自性，見性成佛，六祖惠能大師講一切萬法從自性生，自性、自心就是真佛。人家問你佛教佛在哪裡？就是你自己的自性，就是你自己的心，那就是真佛。你再不要反對佛，反對佛就你反對自己，佛不在外面，佛在你自性當中，外頭沒有佛。
所以說佛經上所講的東西，全是講自己，那就是《華嚴經》。講什麼？都是講你一個自己！我們把這個歸納起來不外乎六個字，性是你自己本性、相是形相、事、理、因、果，這六個字包括盡了，全是自己，與外人不相干。所以《華嚴經》是告訴你認識自己，佛講得這麼清楚，講得這麼明白。你真搞懂了你才認識自己了，所以認識自己的人就叫做成佛了。我們最近，《華嚴經》太大了，最近我們講了一個小的東西，賢首國師的「修華嚴奧旨妄盡還源觀」一個小冊子。這小冊子是什麼？《華嚴經》修行的方法、修行的綱領，依照這個綱領、方法去修，你很快就能入華嚴境界。那我們《華嚴經》現在講到十住，講到十住這一個單元，差不多將近四千個小時，所以當中摻雜著講這一篇文章，希望我們能夠抓住綱領，我們入華嚴境界。入華嚴境界就真正在災難當中，我們過佛菩薩的生活，我們過的幸福、美滿的人生。
在這個一篇文章裡面裡頭最重要的，就是關於我們現前的，就是性德。它講得非常扼要，講了四條，我們在這個世間日常生活當中，要懂得「隨緣妙用」。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德，那妙用是什麼？妙用是不著相，慈悲濟世是隨緣，三輪體空是妙用。就是拿很白的話說，為人民服務、為眾生服務不著相，完全沒有自己。眾生就是自己，自己就是眾生，完全沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢那叫妙用。「威儀有則」，就是我們在日常生活當中，我們所表演出來的有原則。這個原則就是戒律，我們今天提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，從這裡扎根。這三樣東西是儒釋道的三個根，只要有這三個根他就會茁壯、會開花、會結果，你在世出世間決定有成就，世間的聖人、出世間的佛菩薩，所以要扎根。沒有這三個根那就難了，那就太難了，那就沒有法子了。所以我們從這裡學，學第三個就是「質直」，就真誠，心真誠，外面柔和，非常重要，柔和才能攝受眾生。「代眾生苦」，現在眾生苦難太多了，我們所作所為都是代眾生苦，幫助眾生覺悟。今天時間到了，我們就講到此地，明天還有更精彩的，愈往後愈精彩。謝謝大家。還有問題，好。
主持人：老法師，時間是到了問問題的時候，ＯＫ，那我們現在是可以把時間交給台下的菩薩們，可以向老法師提出你的問題。我的工作人員還沒我準備好，要有問題請舉手。老法師，講得非常透徹，所以大家都明瞭，沒有問題了對不對？好，我們看看，我將個麥克風麻煩工作人員傳到那邊。中間由工作人員照顧好各位。
問：淨空法師，您好，我是理工大學的一名博士生。我最近一直在看《金剛經》，我挺喜歡的，我看到「應無所住，而生其心」，這句話的時候感悟非常深。當然我後來才知道，惠能大師通過這句話，就是頓悟。我看到這句話時候，我心中一直到現在也挺納悶的，就是我覺得我自己在日常生活當中，如果我碰到那些生活比較窮苦的人，或說碰到那些比較清貧的，比如說我認為他們生活在社會的底層，我心裡總是感到所謂的說有慈悲心！我總是非常真心的想幫助他們，而且也盡力的去這樣做。但是在日常生活當中，當我碰到那些我認為他們生活得比較好，所謂的上層建築的人，或說是所謂的富人，我當我看到他們有什麼問題的時候，我覺得我內心中，沒有跟遇到窮人那樣的慈悲心，我老覺得好像這是應該的、是的。
主持人：好，你的問題是？
問：我的問題就是我不知道，我讀了《金剛經》，我覺得好像這是不應該這樣子的，但是我不知道應該怎樣來解決這個，我這個思想我自己消除不去。
主持人：謝謝。老法師。
淨空法師：《金剛經》它的宗旨是破執著的，執著是我們明心見性的障礙。這兩句話「應無所住，而生其心」，你要了解生心是生什麼心？大慈悲心。因為你現在對貧富還擺不平，所以這不是慈悲心，你的慈悲心沒生出來。慈悲心生出來之後，你要記著是無住，無住是什麼？沒有妄想、沒有分別、沒有執著就叫無住。你心裡面還有執著、還有分別，那妄想更不必說了，妄想起心動念當然是有了。那你這三個都有，你的心是有住，不是無住，所以慈悲心發不出來。慈悲心真正發出來的是平等的，對窮人要愛他、要幫助他，對富人也要幫助他，富人怎麼樣？富人有富人的可憐處！他可憐在哪裡？他沒有智慧，他雖富有，你看那麼樣富他不會做善事，他不會積功累德，所以你要幫助他，要幫助他開悟。窮人你要幫助他，首先幫助他解決生活問題，然後要提高，幫助他提高，也幫助他破迷開悟、轉凡成聖，這就是菩薩事業了。所以今天整個社會的問題，不僅是國內，全世界都不例外，出在什麼地方？出在教育上。我們中國諺語有句老話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。
所以有人曾經問過我，解決問題，有問題來了怎麼辦？我說你看二、三歲的小孩，三、四歲的小朋友，他碰到困難了他怎麼辦？直接找他爸爸媽媽，這不很正常的現象嗎？那我們現在這問題出來了，社會問題出來了，怎麼辦？找老祖宗。老祖宗在哪裡？老祖宗留下來的這些經教，就能幫助我們解決問題。所以你如果真的能夠學孔子，你看「信而好古」。中國的歷史，外國人很佩服，外國人學中國歷史感覺到很驚訝，這麼大的族群，這麼多的人口，這麼大的一個國家，五千年來長治久安，它怎麼能做到的？我就遇到很多在國際會議上好多人問我這問題，這很羨慕的，世界上找不到第二個國家。為什麼？我說沒有別的，教育，中國人懂得「建國君民，教學為先」，他把教育擺在第一。你看在中國過去，就政治設施上面，教育擺在第一。宰相底下六個部，第一個部禮部，禮部是管教育的，禮部尚書是教育部長，宰相有事情不能視事，禮部尚書代理。換句話說，所有一切設施是為教育服務，它才能長治久安。
現在大家不聽古人言，把教育放在最後，把什麼東西放在第一？把利，經濟放在第一，這個糟糕了。經濟放在第一是人之必爭，它製造動亂、製造鬥爭，那這就沒有法子了。所以二千五百年前，孟子見梁惠王不是講得很清楚！梁惠王想把利擺在前面。孟子就勸他，利是人之必爭，應當把仁義放在前面，亦曰仁義而已，何必去曰利？所以曉得，利放在前面這社會就動亂，沒完沒了，絕對不會有安定和平。所以中國自古以來，它不把利放在重要，利輕視它，把仁義道德放在第一，每個人都懂得仁義道德的時候，他心裡是安定的、是和平的。所以外國人他的理念，我也跟外國的一些教育家碰到的時候，那美國，我說美國從幼稚園是不是就教競爭？他說是！我就告訴他，競爭再提升是什麼，你曉不曉得？他看著我。我說競爭提升是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，現在戰爭是生化、核武，是同歸於盡，毀滅世界，這死路一條。我說東方中國教育不是這樣，從小教什麼？教讓，忍讓、謙讓、禮讓，從來沒有爭過，所以它是和諧的，就這麼個道理。所以今天世界的問題就是把古時候的，古聖先賢倫理、道德、因果的教育疏忽了，才造成今天的整個世界的混亂。
如何挽救？你看聯合國，我參加了十幾次的國際會議，聯合國主導的，開多少會？從七十年代開到現在，大概我估算它開了三十七年，世界愈開愈亂。讓這些參與會議這些專家學者們，對於和平信心都失掉。我們參加之後，有這個緣分參加之後，把中國傳統這種禮教，跟大家做報告。他們聽了很希奇，沒聽說過。但是會後來告訴我，「法師，你這是理想，做不到！」他沒有信心，孔子信而好古，他沒有，他這條完全沒有。那逼著我怎麼辦？不能不做個樣板給他看，所以我們就在湯池做了個實驗，這個實驗期兩年多，實驗得非常成功。難得這我們祖宗有德，給了我們這個機會，在巴黎教科文組織總部辦了個大活動，三天，我們把湯池經驗向大家介紹。九十二個國家代表他們聽了很驚訝，都想到湯池來看，來參觀、來學習，這好事情。所以中國傳統東西不是理想，可以落實，人民是很好教的。我們在湯池做這個實驗，半年社會風氣完全轉變，證明說人民是好教的，宗教是可以團結的。能夠團結宗教，能夠把人民教好，天下太平，什麼事都沒有！所以和諧社會、和諧世界不是理想，是可以落實的。所以「應無所住，而生其心」，我們懂得真正的意思，應無所住最簡單就是沒有自私自利，不要住在自私自利上，不要住在名聞利養上；而生其心，我們生心生慈悲心，貢獻我們的智慧，貢獻我們的勞力，為社會、為人民、為全世界眾生服務，這就對了。
主持人：好，還有請問。
問：尊敬的老法師，您好，各位朋友們大家好。老法師，我姓林，我來自深圳，我想請問您一個問題，就是我們的本自法性是不是唯心的？還有一個在修持方面，在禪定的心悟一源，跟念佛心念一處是不是同個道理？謝謝法師。
淨空法師：是同一個道理，不過這個道理很深，能真正理解是不容易，我們因為時間的關係，不能夠細講。這是我一開頭跟諸位提出來，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？是從自性變現的。自性裡面沒有物質，也沒有精神；換句話說，它沒有世界，也沒有這些芸芸眾生。而且不但沒有，連時間、空間都沒有，所以時間、空間不是真的，都是從妄念變現出來的。這是你一定要把它搞清楚、搞明白，然後才知道如何隨順性德。所以道，這道德兩個字，道，我們簡單的解釋，就是大自然的規律、大自然的法則，它不是人為的，完全是自性，道就是自性，隨順自性就是德。落在人事這方面那就是五倫，所以五倫是道。你看，父子是道，父子不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，它是自然的。夫婦是道，君臣是道，領導與被領導這是道，都不是人創造的，朋友是道。德是什麼？隨順道就是德，父子有親，親愛就是德；君臣有義，義就是仁義，就是德；朋友有信，信就是德；夫婦有別，別就是德，他有不同的任務。所以凡是隨順道就叫德，違背道，那個麻煩就大了，所以災難就現前了。人如果不遵守仁義禮智信，這是德，不遵守這個那社會怎麼會不亂？現在人起心動念都是損人利己，沒有想到善，而且也不相信。現在最可怕的不相信世間有善人，認為人都是惡的、沒有善的，這很可怕。
那我們怎麼辦？我們一定要做個善人。善人做得很辛苦，不但不感激你的，還盡量毀謗你、陷害你，要找你麻煩，怎麼樣？我們還是要做，決定要做個善人做到底。那別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們還是以善心善意回報他。到時間長了，所謂日久見人心，時間長了他會反省，他一生當中沒有遇到這麼一個好人，想想那個人還不錯，我怎樣害他，他都沒有生氣、都沒有報復。他有良心，一定要讓他良心發現，一年不行，兩年；兩年不行，十年；十年不行，二十年。肯定有一天他良心發現：那個人是好人，我對不起他。他就回過頭來！所以一定要做好人，一定要做好榜樣，所謂學為人師，行為世範，這才真正能解決問題。幫助自己開智慧、斷惡修善、轉迷為悟，也能夠感動別人，那就是幫助別人，叫自利利他；不成就自己，沒有辦法感動別人，就是沒法子幫助別人。所以利他必須要自利，自利就是我們講教學，要教他，自己一定要學好；自己沒有學好，不能教別人。自己做錯事情要敢於承認，懺悔、改過自新，這不丟人，古人所說的「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，最重要的是懂得改過。佛門裡面的懺悔就是改過，懺悔不是求佛菩薩饒恕、原諒，那你就錯了，懺悔真正的意思後不再造。所以佛家最淺顯的講覺悟，開悟，什麼叫開悟？知道自己的過失就開悟。修行呢？把自己過失改正過來，叫修行，這是真的。如果不知道改過自新，天天念佛沒用，天天拜佛也沒用，一定要知道改過自新。
善惡的標準，佛經就是標準，佛經是從自性流出來的教誨，你只依照這標準天天檢點自己的過失。那我們現在用最基本的，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，十善業不可以輕視，佛法建立在十善業的基礎上。所以在小乘，十善業展開是三千威儀，三千條；在大乘就是八萬四千細行，十善展開給你講八萬四千條，歸納起來就這十句。從這個地方下功夫，圓滿，圓滿就成佛了，所以十善業道，小乘圓滿證阿羅漢果，大乘圓滿成佛道，所以它基礎在這裡。我們把基礎疏忽了，學什麼東西都是假的，現在十善為什麼學不好？基本功沒有。所以中國繼承了大乘佛法，它是有道理的，中國得力於古時候的家教，古時候的家教教什麼？就是教《弟子規》、教《感應篇》。從什麼時候教起？小孩生下來就開始教，一生下來他眼睛張開他會看，他就會聽，他就在模仿，雖然他不會說話。所以大人，他的父母大人在他面前，言談舉止都要端莊，為什麼？他在學習，決定給他正面的，不可以給他負面的。所以中國諺語所謂的，「三歲看八十，七歲看終身」，七歲還都沒有上學，學前教育，已經把一生的根都紮好了，這個太重要！所以佛教傳到中國來，十善業道中國人學起來輕而易舉，這底子好。現在為什麼學不成？沒有基礎了，小時候《弟子規》沒有學、《感應篇》沒有學，所以十善業就困難了。那現在我們要真正幹，必須還要回過頭來去補習，小時候沒有學過的，認真來學習，我們重新紮三個根才有前途。沒有這三個根全是假的不是真的，所以一定要真幹，真幹就要扎根。
主持人：老法師在這裡補充了一句，就是我們可能要紮好自己的根底，讓對我們不好的人要感動他，要讓他自己發覺：他總是好人。但是譬如說，如果他是十年後才開悟，這十年他仍然罵我，在他沒有開悟我是好人之前，我能做到什麼？他又繼續罵我，我的根底也不是那麼好的話，有沒有一些？因為香港是一個比較功利地方，所以我問了這個問題。
淨空法師：好，我答覆你。他不斷的罵我，我不斷的讚歎他，我不斷的感恩他，為什麼？他替我消業障，這真的不是假的。他幫助我修忍辱波羅蜜，他幫助我開智慧，他是我的恩人，這個道理要懂，這才讓我們自己真正長成了。所以罵我的、毀謗我的、陷害我的，都是大恩大德！
主持人：阿彌陀佛。好，我們把時間再交給台下的觀眾。我等一下會給機會，上面有沒有麥克風？或者我們都把機會給上面的同修？那邊我看到，有沒有工作人員幫忙把麥克風拿去那邊上面？上面那位拿麥克風的同事在哪裡？或者等一下把機會都給那邊，先把麥克風送上去，ＯＫ。我們先在下面，等下給那位同修先問清楚。同事，中間後面一點，是，那邊如果你拿到你先問。
問：尊敬的老法師，您好，我有一個問題，因為是我家族上面的問題好多年了，但是我學佛的時間不是很長，一直在心裡想問您。但是我有寫過，我有回大陸，所以沒有聽到這個問題，不知道您有沒有回答。因為我家族可能好多代，每一代都會出一個陰陽眼可以和眾生溝通。還有會出現，家裡會出現一個人可以給那些，現在的人來看病，有些會有神經病或者是自閉，或者有得什麼癌症的，就會幫他們算是消災。可是我學了佛法以後，我覺得可能會有點問題，我父母現在還是，因為我弟弟他就可以看到這些東西，以前是很小的時候就有陰陽眼，他亂講話，我媽媽天天打他，說他很害怕，就是打得他只有初一、十五才可以看見。他說是觀音菩薩附在身上，就說等他大了結完婚以後，就要給人看病。但是我弟弟現在就結了婚，就生了一個龍鳳胎，一個男孩、一個女孩，然後今年就開始給人看病。但是每次好多人來找他看病，就是總是看一個就好一個。但是他開了養豬場，因為我學佛以後，我覺得這是很大的殺業，我就想不讓父母幫忙，但是我又不知道該怎麼做，我只是想出一個女兒的孝心，想為父母積一點福報。請師父指教，阿彌陀佛。
主持人：好，因為是時間的問題，法師，我們再收兩個問題，然後讓您綜合回答好不好？這是第一個，然後樓上的麥克風，送上去了嗎？謝謝，好，我們把機會交給樓上的朋友，這是第二條問題。
問：老法師，我有個問題，我今年大概四月份開始學佛，上次也有去聽一下，聽您講過一次。我算是也比較精進，每天就念《無量壽經》，然後也每天下班就看一下碟。但是我老覺得功夫不得力，最近我就在想是不是應該到，比如說廬江實際寺去住上三個月，旁邊有師父指導一下，這樣的話那個境界能夠提升得快一點？這是我的問題，謝謝。
主持人：好，謝謝，這是關於是不是學佛不得力，應該住寺。最後一條問題，我們把機會交給這一位，對，您請起立，對，把麥克風交給這一位。然後我們待他問完之後，請老法師綜合回答，麥克風，如果沒有的話，你來這邊問，來，讓你最接近老法師，對，他來這邊。
問：尊敬的老法師，很榮幸，我有一個問題，就是在我們日常工作學習過程當中，比方說我就遇到，好像有時候很難處理好一個，就是比如說隨緣，跟別人打成一片，這個隨緣，還有一個就是要守規矩、持戒。有時候被別人一拉就去了，這是心軟，他拉你去，你本來是覺得你要去，可能說我能幫你，我去了幫你。但事實上他拉你去吃飯，跟他們，結果就相當於被他們給度跑掉了。我說如何處理好，我日常生活當中，我的隨緣不執著，跟我的守規矩、持戒的關係。有時候我覺得我分不清楚，我對自己要守規矩、對別人隨緣不執著。但有時候我覺得對別人和對自己，這件事情我分不太清楚。
主持人：老法師，我看先回答這個問題！守戒可以隨緣嗎？守一守然後隨緣不守嗎？這個先回答！是不是守戒了又不隨緣？
淨空法師：隨緣在佛法裡面講有四種，不變隨緣這是佛，佛不變能隨緣；第二個隨緣不變是菩薩，隨緣當中學不變；第三個的是不變不隨緣，是阿羅漢，小乘，他不變不隨緣；第四個就是凡夫，隨緣隨變。
主持人：好，謝謝，因為時間關係，還有兩個問題，第二個問題就是功夫不著力，是不是要到寺院住一住，才又會著力一點，在家裡就是比較困難。
淨空法師：功夫不得力，到寺院裡不行，寺院太高了，你用不上力。最好到湯池，到湯池中心去學《弟子規》，那個的的確確有效果，很多人到那裡去，學上半個月、一個月、二個月了，真的非常得力。
主持人：湯池是一個地方在安徽省，那是個示範，剛才法師說是一個示範，那這湯池借你。最後一個問題就是陰陽眼的問題。
淨空法師：這個事情在現在，特別是這亂世，不但在國內，我們在國外見過很多。所以有通靈的、有鬼神附身的，這是真的都不是假的，我接觸了很多。特別是什麼？我們要注意的，就是這些靈媒傳來這些訊息，有些可以做參考，我們要用理智去判斷，合情、合理、合法我們可以做參考。那至於解決，像災難的時候化解災難的方法，他要提供什麼方法，這個不能聽。這要聽的話你就鬼神控制，你就被他利用了，那就錯了，你這是被鬼牽著走了，這不是有智慧的人。所以一定要用正確的理論、要用智慧來解決問題。我們接觸，譬如說靈媒傳遞訊息，我就是收到了很多，可是我們一定是用大乘佛法來解決問題。那我們也很感謝他，他提供我們這些參考資料，可是我們不可以聽他擺布，聽他擺布這就絕對錯誤。所以這個東西是有，這在幽冥界是有，在六道！那我們為什麼會把這個能力失掉？這就是我們的煩惱習氣太重。所以說你如果真正能夠把，我們講最嚴重的煩惱是執著，執著能夠降輕，這個能力就能恢復一點點。那就講什麼？陰陽眼就會出現，別人看不到東西，你能看見，這是很小能力的恢復，不難。真正能夠好好的去念佛，念上半年話就有可能，念上半年，念上一年的話是絕對可能。心清淨了，這個障礙就沒有了，最淺顯的，就是你能夠看到一般人看不到東西。所以這一點不希奇，也不要覺得奇怪，更不可以貢高我慢。
所以有這些能力的人，譬如為別人治病的時候，可以幫助人，有很多病是鬼神找麻煩的，冤親債主。你平常跟人結的怨太多了，這冤親債主來找你，你這裡疼痛，那裡疼痛，都是鬼神來報復你，來找麻煩的，你了解這個事情要給他化解。像我們念佛迴向給他，誦經迴向給他，做善事迴向給他，他就走了，就離開了，離開了你的病就沒有了。所以病的來源有三種，第一種是生理，我們的飲食不注意、衣服穿著著涼了，所以這生理的病，這種病找醫生，醫生能夠治這個病。第二種就是鬼神纏繞，這個病醫生治不了，醫生沒有法子治，醫生去診斷沒病，但其實他很多毛病，這鬼神找麻煩要調解。所以佛法它善於調解，他接受了，大多數會接受，接受之後他離開，你病就好了。還有一種病叫業障病，那個沒辦法，是你自己做的惡事做太多，做壞事做太多了，所以這個叫業障。這它不是冤親，不是鬼神來找你，也不是生理，是你造作的業太重。這種病還是有辦法解決，真正懺悔，斷惡修善，改過自新，還是能恢復。所以沒有治不了的病，你要懂得病的種類，用什麼方法。業障病能夠治的時候，其他的病全都治好了，真正能消除罪業。縱然有這些冤親債主，他也很佩服你，你能夠改過自新，你是真正好人，他也不忍心害你。
主持人：所以老法師跟您多學習，親近善知識，鬼神也會遠之對不對？
淨空法師：對。
主持人：好，謝謝。在這裡特別感謝淨空老法師，來到香港為我們說法，我們再以最虔誠的掌聲謝謝老法師。
淨空法師：謝謝大家，我們明天晚上再見。