人生最高的享受—聽經聞法 （第一集） 2008/8/14 香港佛陀教育協會 檔名：21-473-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們在學習，修「華嚴奧旨妄盡還源觀」之後，想的這個題目「人生最高的享受」，這是五十七年前方東美先生教給我的。聽經聞法，中國古諺語有句話說，「活到老，學到老，學不了」。孔夫子也有很深的感嘆，他說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在想，想什麼都沒有真實的利益，最後的結論「不如學也」，回到老祖宗的經驗學到老。他老人家七十歲的時候，還希望老天爺多給他幾年壽命，他想學《易經》。方老師告訴我「學佛是人生最高的享受」，最高的享受是什麼？我自己通過五十七年的學習，確實聞法聽經，法喜充滿。如夫子在《論語》開頭第一句話就說，「學而時習之，不亦說乎」。而對於佛陀經教的學習，那種喜悅是無法形容的，這是要真正嘗到法味才有這種喜悅，才肯定了方老師所說「人生最高的享受」，這句話真實不虛。這個題目我們選了兩段，一段是經文「多聞十種利益」，是《月燈三昧經》的一段經文。另外就是「聞經十益」，這是清涼大師講的，在《華嚴經疏鈔》裡面，清涼說的。我們先學習「多聞十種利益」，這經文：
【謂修菩薩行者。於世間出世間一切邪正之法。無不聞知。故獲此十種利益也。】
這段話很重要。修菩薩行的人，對於世出世間一切法，邪法、正法都要知道，才智慧無礙。邪法、正法都能夠幫助我們修行，問題就是你會不會？所以大乘教裡面講，邪正不二，正法就是幫助我們，邪也幫助我們；如果你不會，邪正都不能幫助你。所以人能不能在一生成就，與外面境界不相干，順境、逆境不相干，善人、惡人也不相干，完全在自己。正如同宗門的善知識，勘驗學人常常問到，「你會麼！」你會不會？這個會就是你覺悟了；不會，不會是你迷惑，迷惑的時候邪正都造業。如果要是會，邪正都是助緣，都幫助你一生成無上道。這個十條第一是：
【一知煩惱助。】
你看『知煩惱』，「煩惱」就幫助你，這個意思好！
【謂修菩薩行者。以多聞故。則知自身及諸眾生。所有一切煩惱之惑。皆能資助業因。而受當來果報。故求出離。而不為所惑也。】
所以你知道它，它天天在幫助你，像一面鏡子一樣，你能夠照見自己。這個意思是什麼？我們本身的煩惱習氣，非常深重，而自己不容易發覺。看別人、看眾生迷惑顛倒、造業受報，就看得清清楚楚。所以會修的人，一定要拿外面境緣，境是物質環境，緣是人事環境，做自己的一面鏡子。時時刻刻還說太長了，應該怎麼說法？念念迴光反照，你就成無上道！所以心最怕的，是你跟著外頭境界走，那你就錯了，你心被境界轉，那是苦不堪言。所以要知道回頭，回頭來看看自己，看到別人有這個毛病，立刻回頭我有沒有？我們現在最普遍的看到一個現象，這是現代人，從老到少各行各業心浮氣躁，這是很大的障礙。有這種毛病，不但是障礙我們學佛，障礙我們聽經，聽經聽不懂！連世間法都障礙。所以古人教學，你在中國能看到，從嬰孩到兒童、青少年，無論學什麼先學穩重。
如果諸位好好的把近代，近代也有一位了不起的，不能稱聖，他也是個大賢人，曾國藩先生。你看他的家訓，你看他的家書，他怎樣教導他的子弟，第一個就是穩重，第二個是勤勞，這是他們家能夠傳下去綿延不敗的根本。特別是教子弟們，一舉一動都要緩慢；這跟我們現在人的理念完全相反，現在講效率、教快。他教你穩重，教慢，說話要慢，動作要慢，行走要慢，他總是嫌著他的子姪輩，這晚一輩的動作太快。從他的教訓，我們能夠看到他的為人一定是非常穩重。佛法教學也是依這個理論基礎，佛法講戒定慧，戒也就是叫你樣樣都要慢，為什麼？他才能得定。心浮氣躁那個心怎麼能定得下來？要知道定不下來生煩惱，定下來之後生智慧，不相同！中國教小孩，小時候灑掃應對緩慢、細心。學習功課首先是學字，寫字要慢、要有耐心，點一個點、寫一劃都要寫一萬遍，而且每一遍都是慢慢的，都不能夠急躁。你看畫畫，中國的國畫，中國的音樂彈琴，全是教你修定，你心不清淨你學不好，唱歌也是的，讀書也是的，所以音聲拉得很長。佛法到中國來立刻被中國人接受，也就是他們所學習的理論、方法，跟中國人非常接近，這一拍即合，結果能在中國發揚光大。中國這塊地變成佛法的聖地，不是偶然的，是有重要因素的。
煩惱，你看『皆能資助業因』，就是幫助你造業。業因有，阿賴耶識裡面含藏的種子，有善業、有惡業，有業因、有煩惱的助緣，他就感受果報。你想到貪欲果報是什麼？餓鬼。瞋恚的果報是地獄，愚痴的果報是畜生，貢高我慢的果報是羅剎、是修羅。我們今天修菩薩道，修成佛之道，如果起心動念、言語造作還是貪瞋痴慢，我們就把路走錯了，我們走到三惡道去。連人道，儒家的《弟子規》、道教的《感應篇》是人道，如果我們不能認真的學，來生人身就失掉，不能再得人身。所以，我們看自己不容易看到，看別人很容易，無論在境界上、在人事上，一看到境界裡面誘導我們增長貪瞋痴慢的，這是一切煩惱迷惑。能迴光反照，我們是想出離煩惱的，我們是想出離生死輪迴的，你立刻就回頭，把貪瞋痴慢放下，把貢高我慢放下，這斷一切惡。你看煩惱是助緣，會用，用它來照見，照見自己將來的因果、眼前的因果，你就回頭了。第二叫：
【二知清淨助。】
這是順境、善緣。
【謂修菩薩行者。以多聞故。悉知一切清淨梵行。皆能資助菩提之道。是以精勤修習。以證無上佛果也。】
『梵行』是什麼？戒律。從哪裡講起？從十善五戒講起。你認真能夠學十善，不貪、不痴、不瞋，心地就清淨，於世出世間法都沒有貪瞋痴，戒律叫清淨行。十善第一個不殺生，不惱害一切眾生，眾生因我而生煩惱，我就在造罪業，我就錯了。我們學佛的同學，大概都有相當豐富的經驗，就是冤親債主，真的冤親債主附身來找我們。有現在人講的話，特異功能的人，他能夠看到我們一般人看不到的一些事物，看到什麼？看到我們自己身邊有許多的冤親債主，他們叫無形的眾生，很多，排長隊。那些是什麼人？那些是我們過去今生所傷害的人，所殺害的眾生，你曾經殺他、你曾經吃他，你曾經去作弄過他、侮辱過他，他都圍繞在你的身邊等待機會，你現在還有福報，不方便找你，你還有護法神。在家不學佛的他也有神保佑他，那些神是什麼？是過去生中曾經對他好的，有善、有惡，有這些好朋友，他圍繞在你身邊他保護你。
到你哪天運衰了，福報盡了，他就來了，他來了之後，你感覺到的是什麼？很多的病痛，無論是生活、工作很不如意，這都是小的；嚴重的時候那個災難，他就是真的問你要命。所謂殺人要償命，欠債的要還錢，你病痛常常找醫生，要花很多錢，那就是還債！所以「梵行」，能幫助我們回歸自性，能幫助我們脫離六道、脫離生死，這是『資助菩提之道』。我們知道這個好真的肯修，現在就是這兩條，這兩條我們不知，我們迷而不覺，所以得不到受用。如果真的是知，覺悟了，修行的進度一定很快，有沒有障礙？沒有障礙。從這個地方我們才真正能體會到，這些年來我們常常講的，「人人是好人，事事是好事」，事是屬於境界，物質環境；人是屬於緣，人事環境。沒有一樣不好，它都時時刻刻在周邊提醒我們，惡不能作、善一定要修。所以這兩條是真正覺悟了，斷惡修善，境緣對我們的幫助很大！所以說助道的緣，十法界依正莊嚴，對於一個真正修行人，統統是助道的好緣分，良緣，不能不知道。第三：
【三遠離疑惑。】
你看看這個就擺在第三條，講什麼？斷疑。疑是菩薩修行最大的障礙，這講菩薩行，這個疑慮不但是菩薩最嚴重的障礙，我們世間人又何嘗不是最嚴重的障礙？對人、對事要有疑、懷疑，要有顧慮，什麼事都不能辦。特別是學佛的同學，我們對人、對事不懷疑，你看看前面兩條，你要懂得了，你還有什麼懷疑？惡人幫助我們回頭，不善的事也幫助我們回頭，只要你會看，只要你能覺悟。不覺悟，順境、善緣我們也被它迷在其中，生了什麼？生了貪戀，捨不得離開，放不下。所以要是迷不覺，逆順、善惡都變成障礙，障菩提道，都變成幫助我們自己造作一切罪業的幫手，這才給我們說真話！菩提道上只有迷悟，我們能夠破迷開悟就好了。破迷開悟一定要親近佛菩薩，佛菩薩在哪裡？經典所在之處就是佛菩薩所在之處。這佛在《金剛經》上說的，我們展開經卷，就是親近佛菩薩。所以你要看得懂，大家在一起學習，你要能夠體會，你能夠聽得懂。我們娑婆世界的眾生耳根最利，看有的時候看不懂，聽的時候容易懂。所以楞嚴會上，揀選圓通觀世音菩薩當機，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利。我們耳根最利現在為什麼聽不懂了？這障礙。頭一個障礙是疑慮，對佛法疑慮，對釋迦、對彌陀有疑慮，對傳承的這些法師大德有疑慮，這是我們修學不能進步真正的原因。沒有疑慮這信心才生起來，重重難關你就突破了，『遠離疑惑』。
【謂修菩薩行者。以多聞故。則於世間出世間一切諸法。及外道邪魔等論。悉皆照了通達。而無所疑惑也。】
世出世間一切法，佛法、魔法、正法、邪法你一接觸就通達明瞭。通達明瞭對自己修無上道，全都是增上緣，正助雙修，正法幫助我們，邪法也幫助了我們，佛法幫助我們，魔也幫助了我們，魔也變成護法了，這是真的不是假的。怕的是什麼？怕的是你迷了，你迷惑、你不覺。魔實在講也很可愛，妖魔鬼怪都很可愛，你修學正法，他對你尊敬，他佩服你，他雖然不修，他對你恭敬，他擁護你。你要是修假的，不是修真的話，說老實話，他瞧不起你、他輕視你，有的時候來捉弄你，跟你開開玩笑。為什麼？魔也有佛性，「一切眾生皆有如來智慧德相」，魔也是眾生，魔他有！他有佛性。他為什麼不走佛道，他去走魔道？這個原因就是他放不下五欲六塵，這習氣他放不下。貪戀五欲六塵，還是在佛門裡面修的福報，不在佛門裡頭，哪能修那麼大的福報！所以道場出兩種人，能出佛菩薩，也能出妖魔鬼怪，不好好的修，他就變成妖魔鬼怪、變成魔。我們把這個話再說白一點，佛講得很清楚，放下妄想分別執著是佛菩薩。不能放下妄想分別執著來學佛的，學得很好的，名聞利養他什麼都要，他就變成魔道！所以魔也是道場出來的，道場出兩種人。所以魔有很大的福報，都在佛門裡修的。
我們現在清楚、明白了，要怎樣修是佛道？這裡頭是兩條道佛道跟魔道，不捨貪瞋痴慢、不捨自私自利、不捨分別執著我們就是走魔道。放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢你走的是佛道、是菩薩道。所以邪正、佛魔統統清楚、明瞭，一點都不迷惑，這就不懷疑。所以這個如果不是多聞不行，這個地方的『多聞』，它有兩個意思，一個是初學，初學一定要跟老師，離開老師怎麼能成就？對老師懷疑、對老師不相信，學佛多半都走向魔道。真正能夠尊師重道，老師把你帶出來了，在沒有開悟之前這個「多聞」是什麼？是一門深入，長時薰修。用這個方法成就戒定慧三學，這是基礎，這是根本，根本成就之後這才能夠開花結果，開花結果是什麼？叫三慧，聞慧、思慧、修慧。菩薩修三慧，二乘學三學，這就說明戒定慧是佛法的初戒，好像小學、中學學戒定慧，到佛門的大學那就是聞思修。戒定慧著重在斷煩惱，煩惱斷了，轉煩惱為菩提，這就是真正向上提升，才廣學多聞。所以廣學多聞不是我們現在幹的，現在幹的廣學多聞，那就把我們全毀掉了，我們初學是佛法裡面的小學生，一定要一門深入，長時薰修。
可是現在一般人，你叫他學一門，他不服氣，他嚮往的、羨慕的是廣學多聞，他什麼都想學，什麼都想知道，結果怎麼樣？結果他一樣都不通。我們在年輕的時候，老師教導我們，就是學一部經，一部經沒有學好，決定不能學第二部經。我在台中跟李老師十年，十年只學了五部經，也不少了，可是都是很小部的。你看第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，只有五張十個page；第二部所學的《佛說阿彌陀經》，這大家常常念的，你們都知道；第三部學的分量多了一點，《普賢行願品》；第四部學的《金剛經》，五千多個字，都是很小小部的；最後學了一個大部的，要求老師，老師准許我學個大部的，《大佛頂首楞嚴經》，十年。像我講的這五部經，在現在一般佛學院，一年就學完了。老師對我們要求是不斷的重複，「讀書千遍，其義自見」，然後才真正能夠達到一經通一切經通。我記得我講《楞嚴經》講了七、八遍，全部經講完的是兩次，其餘的大概有五、六次沒講完，多半都講一半以上沒講完，講完的有兩遍。
有這樣一個基礎，我們生在這個環境不好，修學障礙重重，非常艱難辛苦。可是我們能夠堅定信心，遵守老師的教誡，決定不退轉，決定不改變。這幾十年當中把握住，才能有這麼一點小成就，真正體驗到了一經通一切經通。我在《楞嚴》上下了功夫，以後講《法華》、講《華嚴》，都沒有障礙，《法華》、《華嚴》沒學過。所以我有很深的體驗，也看到許多的同學，本來學教的興趣非常濃，年輕的時候都在一起，常常在一起研究討論，到後來都沒有了，都改了，去做法會、做經懺佛事去了，把經教丟掉了，社會的誘惑力量太大了。所以它把斷疑擺在第三，我們一生要成就，對佛決定不能懷疑，對經典不能懷疑，對祖師大德所傳、所教的不能懷疑，你才能會有成就。對自己要有真正的信心，特別是「妄盡還源觀」裡面講到的，那講得太清楚了，我們從哪裡來的。雖然沒有證實，但是訊息是真的不是假的，佛沒有妄語。宇宙從哪裡來的，生命從哪來的，我從哪裡來的，我跟一切眾生什麼關係，我跟宇宙什麼關係，這個不能不知道。第四：
【四作正直見。謂修菩薩行者。以多聞故。則於一切邪正之法。無不明了。若有眾生。邪見邪論者。為作正直知見。而格其非心也。】
這是信心建立，真的有了自信心，正知正見不但自己有受用，遇到這些知見不正的人，你能幫助他修正。『格其非心』，這就是幫助他回頭是岸。他有錯誤的知見，他有錯誤的修學，如果你自己沒有正知正見、沒有正解正行，你就幫不上忙。現在佛門裡面這類的人很多，原因是什麼？原因可以說疏忽了經教，這出了問題。所以佛陀滅度之前，阿難尊者就代表我們後學向世尊請教，佛陀在世我們依他老人家，佛陀不在世我們依誰、靠誰？他給我們講了四依法。第一句說「依法不依人」，法就是經典，說了四句，「依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，佛不在世我們也知道找到依靠，我們要認真學習經典，不懷疑。經典是翻譯的，翻譯到底有沒有翻錯？你看我們馬上就有疑問。可是佛給我們解釋，翻譯的人沒有關係，意思翻對就行了，言語多一點、少一點沒關係，長一點、短一點也沒有關係，只要意思對了就可以。所以往往同一部經，在中國有好多個人在翻，你看現在《大藏經》裡面，《金剛經》就有六種不同的譯本，六個人翻的它怎麼會一樣？你拿來看意思差不多，意思是大同小異，這個佛給我們解決了，依義不依語。
古大德的註疏，是他們修學的心得報告，可以提供我們做參考，我們所依的呢？依的是依經文。我們自己好好去修學、去求證這就對了；如果自己不修不證，依靠古人的註解那就錯了。古人的註解可以說沒有錯誤，但它不完整，他只看到一面，他沒有看到全面。《楞嚴經》上舉出，瞎子摸象的故事很有趣味，象像什麼樣子？一群瞎子摸象，摸到象鼻子的，人家問象是像什麼？他只能說出鼻子的形相；摸到腿的，象像個柱子一樣；摸到尾巴，象像個掃帚一樣；摸到耳朵，象像個畚箕一樣；摸到身體，象像個牆壁一樣。他有沒有說錯？沒說錯，都說得對，但是不完整，是一部分。這是比喻沒有開悟的人，他在經典裡面他的知見不圓滿，不能說他錯也不能說他對。所以要有智慧，一定要修依教修行，你才能體會得到，不修行體會不到。所以這裡頭最忌諱的是疑慮、懷疑，最忌諱的是心浮氣躁。所以一定要用清淨心認真努力去學習，你才真正能得到如來真實義。所以我們看註解最好看古大德的，為什麼？他們有修有證，他如果說沒有證得的話，他說不出來，說的跟佛經上講的總是有差距。我們看「妄盡還源觀」，雖然是祖師寫的著作，實際上跟經沒有兩樣，可以說那是《華嚴經》的精華，《華嚴經》分量大，這個小。賢首國師也非常謙虛，末後說出這是他的學習的心得報告，從《華嚴》這麼大的經，節錄出來的意思，意思非常完整，沒有欠缺。只有信解行證，才能夠幫助別人、教導別人，改過遷善，回頭是岸。第五：
【五遠離非道。】
『非道』，佛道之外的全是「非道」，那錯誤的路子。
【謂修菩薩行者。以多聞故。則於善惡果報。諸法因緣。無不明了。故殺盜等一切非法之道。皆能遠離而不為也。】
六道是非道，三途是非道裡面的非道，怎麼可以做？殺盜淫說老實話是地獄道，特別是在現前這個社會，極重的罪業。五戒十善是人道；上品的，所謂上品，就是有四無量心，有慈悲喜捨，修五戒十善，欲界天這天道。往上去那要修定，四禪八定是色界天、無色界天不錯了，它不究竟那也是非道。所以正路是聲聞以上的，這是正路、是正道，修四諦、修十二因緣、修六度、修四攝法，菩薩道。聲聞緣覺能夠出離六道輪迴，不究竟，雖然他終究是要迴小向大的，迂迴的時間太長。所以佛是勉勵我們學一乘法，《法華經》上講的，諸佛如來出現於世間，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，三乘、五乘是佛的方便說，這要知道。佛的正道，正道只有一個，《華嚴》是正道一生成佛，《法華》是正道，淨土是正道。《華嚴》、《法華》都要上上根人才能成就，上中下三根《華嚴》可以聽聽，很難得受用。可是《華嚴》跟《法華》，都勸導我們念佛求生淨土，這叫圓滿成就，這叫普度眾生。在一生當中都幫助你安住正路了，這個我們要知道。
所以五跟六斷一切惡、修一切善，一切惡要斷。一切善裡面一定要知道，我們這一生有這個緣分遇到了佛道，念佛是成佛之道，就要死心塌地一門深入。這個法門古大德時時刻刻叮嚀我們，簡單、容易、快速、穩當，成就不可思議。應當把這個世間一切真要放下，不放下的時候它就障礙你。果然放下了，你看前幾年，深圳黃忠昌居士給我們做了個榜樣，閉關念佛，他萬緣放下了，什麼都不想了，天天就想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，兩年十個月預知時至，他沒有生病就走了，說明這樁事情不難！他在之前跟我有聯繫，他想學古大德，因為看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》，許多人都是三年成功的，他說他也想試一試看，看三年行不行。果然成就，真幹！一生成佛真正的安住正道。這裡頭文說：
【六安住正路。謂修菩薩行者。以多聞故。則於一切邪正諸法。無不明了。故不為非道所惑。而於如來正法。常得安住而不退也。】
這裡頭最重要的就是淨土法門，淨土能不能成就就看你能不能放下。真的放下心裡頭只有一句佛號，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，念《彌陀經》可以想西方極樂世界依正莊嚴，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，就成功！不要再搞別的。《華嚴》是大本《無量壽經》，《華嚴經》裡面所說的，雖然講的是華藏世界，實際上華藏跟極樂是不二，《華嚴經》可以聽，幫助你建立信心破迷開悟。可是路一定要走阿彌陀佛的路，要不走阿彌陀佛的路子，走毘盧遮那的路子是非常困難，那是上上根人走的，不是普通人。所以它末後一著，普賢菩薩十大願王導歸極樂就完全對了。第七：
【七開甘露門。】
『甘露』是比喻，「甘露」是飲料，是忉利天的，忉利天上最好的飲料叫甘露。佛在經上告訴我們，甘露不但是很美的飲料，它的作用很多，它能幫助你延年益壽，幫助你長生不老，所以佛用它來做比喻。這個經裡面說：
【謂修菩薩行者。以多聞故。則能深入如來之藏。了知無上法味。而復以此普潤眾生。令其善根增長。是為開甘露門也。】
解釋得好，跟這比喻真的能相應，『無上法味』，法喜充滿這就是人生最高的享受，那要怎麼樣？深入經藏。經藏實在講世尊一生講了很多經，你只要一部，一部深入就行，不要找很多。很多經深入，那你是決定深不進去的，入不進去的；你就在一點，就在一部你就深入。所以一經通一切經通，為什麼？每一部經通法性。什麼叫深入？見性了，每部經都指歸自性。所以世尊在般若會上說「法門平等，無有高下」，就是這個道理。佛法像個球一樣，在球面上任何一點你深入，都能達到圓心。把圓心比喻作自性，達到圓心了，不就是全部都得到了嗎？只有一門深入，你才能達到；你要想門門通的時候，你決定達不到中心。也就是說你學了很多佛學常識，經典的常識，與明心見性毫不相關，這就錯了！這不是如來說經的意思。如來說經是希望你明心見性，你真正明心見性，也不一定是用說經的方法，不用這個方法也行。但是這畢竟在娑婆世界，是個很契機的方法，為什麼？娑婆世界的人都有求知的欲望，佛恆順眾生，給你講解宇宙人生的大道理，滿足你求知的欲望。到最後你還有問題不能解決的，肯定的，佛告訴你，只要你能把妄想分別執著放下，你全都明白了。所以他自己給我們做了個榜樣，他學了十二年統統放下，這大徹大悟。在中國六祖惠能大師也示現了大徹大悟，但是惠能不認識字，沒學過，一天經也沒聽，也沒讀過。這就是說學跟不學對見性來說，沒有什麼關係，見性是要你放得下，放下就是。人就是有堅固的執著不肯放下，難在此地！
我這一生修學，我常常感念老師，感恩護法，護法是韓館長，不是韓館長三十年的幫助，我不能成就。如果說最好的成就，也就是念佛往生淨土，凡聖同居土下三品往生，那就是了不起了，不能像今天這樣子。這是得她三十年的幫助，她為我做出了犧牲奉獻，什麼事情？讓我用清淨心在學習，一生不管人、不管事、不管錢，她不許我問這個事情，所以心這樣子清淨下來。清淨心才能看得懂經文，才能聽得懂老師的教誡。所以以後，這麼多年下來我體會到了，為什麼很多同學一起聽老師講經，他不像我這樣能得受用，他沒放下。我是章嘉大師教我放下，放下多難！韓館長一下就拿去，不放下也不行，非放下不可，我懂得這個道理。所以當時許多人都說，韓館長這個人太厲害，你不能跟她在一起，她完全把你控制住了。我想想她對我有好處，很難放下的時候，她用這種高強的手段，讓我非放下不可。我想這個好，我跟她在一起合作好，我會有成就，她有護法之功，我有修學之德，這個緣不容易！我如果說是跟她合作，我覺得受不了，我離開，算了，我再去實行，但是就不能成就了。所以我這樣的根性，得到這麼一個善友，才有今天這樣的成就，所以這真的是「了知無上法味」。這麼多年來，我們的講席從來沒中斷過，『普潤眾生』，也就是常常能夠說出、做出來，跟大眾分享。第八：
【八近佛菩提。】
『近』是親近，要知道親近『佛菩提』。
【梵語菩提。華言道。】
中國人把它翻作『道』，這個「道」是什麼？成佛之道，菩薩道才叫菩提，不是別的道。所以這個道要加以解釋，它下面有：
【謂修菩薩行者。以多聞故。常勤修習。則知戒定慧行。能趣聖果。是以心常在道。精勤無怠。而於佛果菩提為不遠也。】
這個解釋，解釋得很清楚，非常具體，為什麼？戒定慧是菩提道，是基礎的菩提道，必須要認真學習。戒從哪裡修？戒一定要從《弟子規》修。我們在這麼多年當中，也經歷了許多國家地區，看到在家、出家那些同修，有的確實很用功，不能說他不勤奮，不能說他不用功，可是最後都沒有我們嚮往當中的成就，那是什麼原因？找！在家的同修十善做不到，出家同修《沙彌律儀》做不到。在這個狀況之下，除了老實念佛求生淨土之外，沒有第二條路可走了，沒有戒，八萬四千法門就沒分。淨土靠得住靠不住？不太可靠，修比不修好，真是像李老師所說的，「一萬個念佛人，真正能往生的只有兩三個人。」什麼原因？沒有戒定慧的基礎。如果有戒定慧的基礎，那叫萬修萬人去，一個都不會漏掉的。最低限度五戒十善你要具足，你決定得生淨土，連出家都不例外。出家雖然我這個比丘戒、沙彌戒做不到，我能把五戒十善修好我決定能往生。所以我們認真去反省、去檢討，原因在哪裡？為什麼從前人能做到，現在人做不到？使我們想到佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。所以中國的佛法跟傳統的學術，早就結合成一體了，儒釋道三家有分不開的關係，佛法是以儒跟道做基礎。儒家的禮、儒家的《弟子規》，道家的《太上感應篇》，這是從前中國人，從小就必須要學的課程，家教！所以長大之後，學佛一點困難都沒有，他有《弟子規》、有禮的基礎，有《太上感應篇》的基礎，入佛門是輕而易舉的，就能不斷向上提升。
現在我們根斷掉了，大家不學禮、不學《弟子規》、不學《感應篇》，所以《十善業道》就做不到，五戒做不到，所以學佛往生就難上加難。還有幾個往生，那什麼原因？我們能想像得到，應當是他過去生中，生生世世善根深厚，宿世的因緣在這一生當中起作用，他往生淨土！如果不是宿世的善根福德因緣，不可能。所以這些年來，我們才非常認真努力在勸導大家，要把傳統的根找回來，我們要扎根，我們要從《弟子規》、從《感應篇》、《十善業》紮儒釋道三個根，那有這三個根，念佛求生淨土決定沒問題，決定成功。所以這三個根重要，千萬不能疏忽，有三個根念佛往生就有保障，沒有這三個根念佛往生沒有保障，你能不能去是個問題，所以這點不可以不知道。
有戒就有定，為什麼？戒裡面許多的煩惱習氣都叫你放下，放下之後你的心就定下來了，定能生慧。慧能入經教，你有慧的時候你才聽得懂經典，你才能聽得懂。你沒有慧聽不懂，你所聽的都是一些常識，這是我們今天講佛學常識；裡面的精髓，你聽不到，你體會不到。開經偈裡面所說「願解如來真實義」，你沒有這個能力。「近佛菩提」，就是親近經典，經典所在之處就是佛陀所在之處，要親近它。要用清淨心、要用恭敬心，不能懷疑，知道一句就做一句，知道兩句就做兩句，依教奉行，你進步就很快了，你真的能體會、能契入。如果你不能做到，那個沒辦法，經典裡面的法味，前面講的無上法味你嘗不到，你得不到受用。第九：
【九為作光明。】
這是利他，前面都講的是自利，自利之後才能利他；自己沒有得利益要是利益眾生，佛說「無有是處」，沒這個道理。必須自利之後你才能利他，必須自覺之後你才能覺他，這是一定的道理。我們明白這個道理，所以我常講，人必須自愛才會愛人，必須自己尊重自己才會尊重別人。聖賢之道，不論世間跟出世間，都是從自心開始的；離開自己，世出世間聖賢之道，你統統都得不到，你無法體會。這是聖賢跟世俗不同之處。
【謂修菩薩行者。以多聞故。知諸眾生。皆為無明所覆。常受長夜之苦。而能以智慧之燈。作諸光明。令其出離幽暗。而獲清升之樂也。】
這是利他。菩薩煩惱斷了，就是真的放下，知道眾生苦，眾生苦在哪裡？無明煩惱，就是對於諸法實相是一無所知。你看現在這個世間，有許多科學家、哲學家、神學家、宗教家，他們都在探討宇宙的奧祕，宇宙從哪裡來的，生命從哪裡來的，萬物從哪裡來的，議論紛紜太多了。我們聽到許多的報告，但是這些報告我們看了之後，還是有疑惑，總不能叫我們心服口服。我們讀了大乘經，尤其是學習《華嚴經》，佛在經典上把這些問題，講得清清楚楚、明明白白。我們能信、能解，現在落到是自己分上的事情，我要怎樣修行？修行就是放下，沒別的。你看佛教給我們，放下對世出世間一切法的執著，你就成正覺，正覺就是阿羅漢。你的德能、你的本能就恢復了三分之一，那講神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，阿羅漢這六種神通都有了。雖然有不圓滿，他的量是有限的，只能夠達到三千大千世界，他的眼能看三千大千世界，耳能聽三千大千世界，也就算不得了！三千大千世界是多大？照一般人說是十億個銀河系，我們以銀河系來說十億個銀河系，十億，不是十萬，十億。十億銀河系之內的，你能看得到、能聽得到，這裡面的事情你全曉得，這是你的本能。如果再要把分別放下，於世出世間這些不分別，這個能力擴大了，十億個銀河系是一尊佛的教化區，娑婆世界。那菩薩比阿羅漢高太多了，菩薩證的是正等正覺，他能看幾十個佛國土、幾百個佛國土、幾千個佛國土；到地上菩薩的時候，那是無量無邊的佛國土；最後能把起心動念放下那就徹法根源，這是一切法的根源你找到，你徹底明瞭，無上正等正覺。所以功夫不是別的，功夫在放下，修行不是修別的，就是修放下。
不殺生，把這些造作惡業、傷害眾生的心放下，心既然沒有，行為當然就沒有了，不吃眾生肉，你得要放下！你該不該吃牠肉？在因果上講吃牠半斤將來還牠八兩，欠命的還命，欠債的還錢，生生世世冤冤相報沒完沒了，總得要搞清楚、搞明白。所以這個世間人他要不放下，永遠搞不清楚，那就是被『無明所覆』，蓋住了；『長夜之苦』，就是六道輪迴，他脫離不了六道。只有真正依教修行的，這些羅漢、菩薩們他們放下，他放下了自性般若智慧現前，這就是『智慧之燈』。自性裡頭本有的般若智慧現行，它能照自己，幫助自己不斷向上提升；它能照別人，能幫助有緣的眾生回頭是岸。所以佛法裡面常講「佛度有緣人」，什麼叫有緣？這個人過去生中，生生世世都在學習，累積的善根福德因緣，這叫有緣人。如果他過去生中沒有學，這一生才開始是不可能的，決定沒有偶然的，哪有那麼容易放下的？我們自己親身體驗，不是容易。你想想看，這些名聞利養、財色名食睡，容易放下嗎？老師教我容易，實在講第一天跟章嘉大師見面，也不過是兩個小時，教我「看得破、放得下」，教我「布施」，我做了多少年？差不多做四十年。
這四十年當中真的最得力的，就是韓館長這三十年，不放下也不行，逼著你非放下不可。這個磨鍊我樂意接受，我知道她對我是有好處，沒有壞處，我歡喜接受。如果不是這樣勉強的話，放不下，特別是貪財，沒有錢的時候放下容易。有錢的時候，錢愈來愈多你怎麼放下？沒辦法！那就是一條很堅固的繩索，把你綁在三途六道裡頭，你出不去。所以真的放下了，真的能捨得乾淨，心裡頭不再有這個念頭，天天學講經，所以心裡面都是想著經教，「近佛菩提」與這個相應了。在大乘經教裡面長時間的薰習，對於這些性相、理事、因果是愈來愈清楚、愈來愈歡喜，嘗到法味。現在你要問我，現在怎麼修法？我們知道現在災難很多，我現在連經教也不想，專想阿彌陀佛。災難來了不怕，有好地方去，專修淨土需要多長的時間？不需要很長的時間決定得生，時間足夠用，就怕你放不下。所以說是深入經藏之後成就自己，能幫助別人。這末後一條講得非常好：
【十不畏惡道。】
這就是險難不怕了，什麼樣的災難都無所謂，為什麼？能往生。
【謂修菩薩行者。以多聞故。曉了萬法體本空寂。無苦無樂。是以發廣大心。隨類化度一切眾生。而於險難惡道。悉無所畏也。】
哪裡都去！你說災難來了，我死了變成鬼了到鬼裡頭去度眾生，到地獄了我到地獄度眾生。走到哪一道都去度眾生，都為他們講經說法，都為他們做個修行的好榜樣，這有什麼困難！想到佛國土去就到佛國土去，要想恆順眾生也行，哪一道都可以去，『不畏惡道』。知道什麼？十界六道形相不同，理性沒有兩樣！所以你真正契入之後，就像大經上所講的「理事無礙，事事無礙」，哪一道都有緣，哪一道都應該去。用歡喜心去，沒有恐怖、沒有憂慮，不驚不怖，心平氣和這是真正功夫。無論在什麼環境裡面，在十法界裡面、在六道裡面、在三途裡面，都保持清淨心，這是我們學佛真正成就，這是多聞真實的利益。這段是世尊在《月燈三昧經》裡面所說的，聽經聞法真實的受用。我們現在在學《華嚴》，清涼大師特別告訴我們，聽《華嚴經》的十種殊勝利益，他得到了。諸位要記住，他得到了，十種利益他得到了，提出來跟我們分享。但是今天時間到了，《華嚴經》聞經十益，我們明天再來學習。學習這個之後，我們再接著繼續講《華嚴經》，「須彌頂上偈讚品」，我們還沒講完，我們繼續再學習。今天時間到了，我們學習到此地。