對鼓山寺第二屆夏令營講話 （共一集） 2008/7/26 華嚴講堂 檔名：21-461-0001
諸位法師，諸位同學，大家好。今天非常歡迎法師與諸位同學，來到實際禪寺參學，在國內大專學生夏令營，我第一次遇到，感到非常歡喜。想到在應該是四十年前，四十年前台灣第一次有大專學生來學佛，那個時候不叫夏令營，叫大專佛學講座，四十多年前的事情。這個活動，是台中李炳南老居士他老人家首先提倡的，以後這個風氣就帶動，台灣許多著名的寺院都辦夏令營、冬令營，把台灣高校的學生學佛風氣帶動起來，這是樁很好的事情。我在那個時候也參加這個活動的教學，說明佛教被高等知識分子接受，在社會上也證實這不是迷信，確實不是迷信。可是佛教在這麼多年來，尤其是清朝末年之後給社會上造成嚴重的誤會，這也是事實。使我們從年輕時候就對於宗教，特別是對於佛教產生誤會，認為宗教是迷信，那佛教是迷信當中的迷信。為什麼？所謂說高級宗教它們只有一個神，宇宙之間唯一的真神，造物主。佛教裡面神就太多了，看到他們什麼都拜，所以就變成什麼？一種叫多神教、泛神教，多神教跟泛神教在宗教裡面屬於低級宗教，這誤會就更嚴重。因此宗教偶爾還會接觸，像天主教、基督教、伊斯蘭教，我在學生時代都接觸，唯獨佛教沒有接觸過，所以始終認為他們是很迷信的一群。
五０年代，我這個五０年初期，我在台灣學哲學，我的老師是方東美先生，桐城人，是我們老鄉桐城人，也是世界上著名的哲學家，聲望很高。我跟他學哲學，他給我講過一部哲學概論，最後一個單元叫佛經哲學，我從這個地方接觸到佛教，也重新認識了佛教。我感到很訝異，我說佛教是多神教，低級的宗教，它怎麼會有哲學？方老師告訴我，我從來沒有聽說過的，方老師說「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。」以後我沒有這樣說法，我都稱為是高等哲學，我說佛經是高等哲學。方先生當時跟我講，全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受，這麼好的東西怎麼不知道？所以從此之後，這把我們的錯誤觀念改正過來。我就問方老師，我說你從哪裡學來的？方老師告訴我，在抗戰期間，那個時候的首都在重慶，他在中央大學教書教哲學。有一年生病到峨嵋山養病，他說那個地方環境非常好，在山上也沒有雜誌、也沒有報紙，你要曉得抗戰期間是非常落後，連公路都沒有。在山上養病大概住了兩個多月，什麼都看不到，山上只有佛經，他是這樣接觸到佛教的經典，愈看愈有味道。所以到以後欲罷不能，他才曉得佛教裡頭有真正的好東西，超過世界東西方的哲學。他是個哲學家，他用哲學的眼光來讀佛經，也告訴我，佛的經典殊勝。
那個時候告訴我，他說佛教在經典上，現在寺院表面上已經看不到了，出家人真正在經典上深入經藏的人不多。所以他就教導我直接深入經藏，這個指導是正確的。沒有多久，大概兩個月的時間，我認識了章嘉大師，這是密宗上師，非常的難得。我們知道藏傳的佛教，它有四個支派，大家現在熟知的是西藏，前藏、後藏，前藏是達賴、後藏是班禪；還有蒙古，內蒙就是章嘉、外蒙就是哲布尊丹巴。清朝統一中國的時候，邊疆上這四大喇嘛都封為國師。只有章嘉到台灣去，我們遇到，那個時候我對佛學有認識，知道它的好處，向他請教。很難得，我跟了他三年，每個星期我們見一次面，利用星期天向他請教，我佛學的根基，是他老人家給我奠定的，非常難得。他教我入佛門，你首先要認識釋迦牟尼佛，這很難得，這不容易講。他不是直接教我去讀經典，他教我先去認識釋迦牟尼佛，教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》，這就釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的。當時在台灣一般書店沒有這個書，所以只有到寺院找《大藏經》，在《大藏經》裡面查到，我們手抄。我記得初學佛的時候，我還抄了十幾部經，不像現在印刷術這麼發達，佛教的經典現在流通量非常之大。我們那個時候學習非常辛苦，自己要到廟裡去抄經，《大藏經》又不能借出，所以只有星期天早晨到那邊去，到晚上，抄一天回來。
讀了這兩部書之後才知道，原來釋迦牟尼佛不是神、也不是仙，他是人。所以把佛、菩薩、阿羅漢搞清楚了，原來這三個名稱是佛門教學的學位。好像我們現在大學裡面的博士、碩士、學士，它是三個學位的名稱，才真正搞清楚。所以佛教裡面沒有神，沒有什麼唯一的真神，沒有造物主，佛教裡面沒有這些。釋迦牟尼佛你看他是王子出身，迦毘羅衛國的王子，父親是淨飯王，他十九歲捨棄了王位的繼承，他出去學習，我們現在講出去學習。我們知道，印度當時跟中國春秋時代，還早，周朝時的時代，他比孔子還要早一點，中國也沒有統一，印度也沒有統一，所以都是小部落的這種社會，就小國。中國在那個時候我們在歷史上看到，從黃河到長江、到珠江流域，所謂八百諸侯，就是八百多個小國家，諸侯就是國王。推崇有道德的國王，大家都聽他的指導、聽他的教誨，所謂共主，大家推崇的，那時候稱為天子。天子並不是統治權，而是在文化裡面產生很大的作用。所以這樣我們知道印度也是這個情形，王子身分是個特殊身分，這個人聰明好學，我們知道他有這些條件，就曉得當時印度確實是全世界宗教之國。古老的婆羅門教，他們說它有一萬多年的歷史，佛教按照中國的記載是三千年的歷史，但是今天全世界承認它只有二千五百年，今年是二千五百五十二年，二００六年是二千五百五十年。
這樣優異的條件，所以印度所有宗教的這些大德、學術界裡面的那些大師，他都親近過、都跟他們學過，學了十二年。這個我們一定要知道，他求學十二年。當時印度，在全世界無論是宗教、是學術界，他們有個特色，這是其他地區所沒有，那就是修禪定，佛家所講的四禪八定，這不是佛教的，這是婆羅門教。但是佛家還是以四禪八定做基礎，再向上提升；可是印度宗教只到四禪八定，就止住了，沒有再向上提升。禪定能夠突破空間維次，現在科學裡所說的，也就是六道輪迴是通過禪定裡面才真正接觸到，所以它這個不是用數學推斷的，不是迷信。是人人，你只要修禪定有這個功夫，你就見到，大家見到都是一樣，可見得這不是假的。所以對六道裡面的狀況、情形，了解得非常清楚，釋迦牟尼也不例外，他當然很清楚。那我們再以求學的立場來說，我們一定還有問題不能解決，那就是這六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？對於一個年輕好學的知識分子來說，他肯定要追求。那這個問題在當時，無論是宗教、還是學術界都沒有人能解答。所以佛陀就放棄了學習，十二年他大概也就是，像我們現在講沒有地方再去參學，高人都見過、都接觸過。所以他到恆河邊上找棵大樹底下去入定，入更深層次的定，把他所學的都放棄，我們現在曉得，他放下了妄想分別執著。
這一放下了之後，就是宗門裡面所說的，禪宗所說的大徹大悟，明心見性，這些問題全解決了，六道怎麼來的、為什麼會有六道、六道之外還有什麼，統統解決了，那個時候他三十歲。從這個時候之後他就開始教學，教了一輩子，七十九歲過世。所以我們中國人常常說，講經三百餘會，說法四十九年，也就是他教學教了四十九年。法會就是我們現在的辦班，像你們現在辦大專夏令營，這就是一次，像這種活動他一生搞了三百多次。三百多次，大型的時間就很長了，有好幾年，最短的也有二、三天，所以長短不一定，一生幹這個事情樂此不疲。我們從這個角度上來看，用現在人來說，釋迦牟尼佛是什麼人？確實他的身分是老師的身分，職業老師。所以我們今天不迷信，佛教傳到中國來，你看我們稱釋迦牟尼佛為本師，「本師釋迦牟尼佛」。本師就根本的老師，就是這種教學是從他創始的，創始的老師我們稱他為本師。釋迦牟尼是他的名號，不是他自己在家名字，在家名字叫悉達多，這是出家用的名稱。這名稱是什麼意思？釋迦翻成中國的意思是能仁、仁慈，他能夠以仁慈待人。仁者愛人，慈者與樂，這就說明他對人是一片愛心，幫助人離苦得樂，這是釋迦的意思。牟尼是清淨、寂滅，清淨、寂滅是對自己，自己不失清淨心。寂滅，滅也翻作涅槃，滅的意思是滅煩惱、滅生死，是說這個，也就是像《華嚴經》上所說的，妄想分別執著這個東西，他滅掉了、他沒有了。
以後我們在大乘經論裡面了解，佛告訴我們，佛陀教我們求智慧，不是求知識，佛經裡面的知識非常豐富，那是附帶，它真正目的是求智慧。智慧包括知識，知識不包含智慧，這兩回事情，這我們要知道。所以他所證得的，我們講他見性了，他見了性，性是什麼？佛在大乘教裡講得太清楚了，能不能用很簡單的幾句話把它概括？在中國也出了一尊佛，禪宗的六祖惠能大師。這個人不認識字，沒念過書，現在講沒有文化，他是個樵夫，砍柴賣柴的。現在這種行業大概你們年輕人不知道，我在抗戰時期那個時候我做學生，都市裡面，在一般那個時候還沒有，有電燈的都市就不多，大多數城市沒有電燈、沒有自來水。居住在都市裡只有用井水，也不是每家都有，大多數是買水，專門有挑水的到城市裡面來賣。買柴，沒有瓦斯也沒有電，所以燒灶就燒柴火，有專門樵夫上山砍柴，挑到城裡來賣。惠能當時是賣柴的，你們讀《壇經》，就看到這些故事，《壇經》裡面記載。他是很偶然的，把柴賣掉，拿著錢再買一點米回家，他是孝子，養活他的老母親。
應當說它這個柴是賣給客棧，像現在的旅館，從前客棧。他看到客棧裡面一個旅客念經，他聽了很歡喜，在窗戶外面聽，聽他念《金剛經》。聽了之後他很喜歡，他就進去向這個客人請教，你念的是什麼？告訴他念的是佛經。他就把他聽到的感受，講解給他聽，這個客人感到非常驚訝，不認識字的人，這是能夠聽到《金剛經》，能夠發揮出這樣的理解，很不容易。跟他談愈談愈有興趣，就勸他，你應當到黃梅五祖那裡去參學，像你這種根性一定有開悟的可能，鼓勵他去。他沒有法子，他是樵夫，要養老母親，這個客人很慷慨，拿了十兩銀子給他，給他做安家費，他說「你老母親我們照顧，你放心去參學，到黃梅。」到黃梅這段故事，《壇經》上也寫得很清楚，五祖忍和尚留他在道場做義工，他是樵夫，天天砍柴，還做老本行，到廚房裡面去破柴，破柴舂米幹這個工作。他在那裡幹了八個月，沒有進過禪堂、也沒有進過講堂，在道場裡面做義工。五祖傳法，大家都知道五祖有個學生，是大眾當中的上首，好像是班長一樣，也是五祖的助教。五祖有很多講堂裡面都讓他去代課，講得也還不錯，所以大家都認為這個人肯定是繼承五祖的衣缽，神秀法師，神秀大師。
五祖讓大家每個人作首偈送給他看看，看看他悟入的境界。神秀也是在這個環境之下也不能不做，他自己很清楚，大家都不呈偈，這是我知道大家都把這推到我身上了，所以他就作一首偈。這是很有名的、很著名的，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，寫這麼一首偈。五祖看了之後也很讚歎，但是沒有見性，也就是說妄想分別執著沒放下！整個寺廟都傳誦，惠能聽到了，就要求人你們哪一位，寺廟很大，他很多地方不知道，你們帶我去拜一拜這首偈子也開開智慧，去拜一拜。有人帶他去拜這首偈子，拜完之後，他說我也有首偈子，我不會寫字，你們哪個人會寫字的幫我寫一寫。大家都感到很奇怪，你看這麼一個人，到廟裡來了八個月，都在做粗活，也沒有進過禪堂、也沒有進過講堂，怎麼他也有首偈子？當時有位張居士很歡喜，說好，你說我替你寫。「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。五祖忍和尚看了之後心裡有數，趕快叫他們擦掉，沒見性，也沒見性，大家也就沉默下去了。實際上那真正是明心見性的見地，五祖為什麼不說？怕人嫉妒、傷害他。就暗中跟他約定，這是別人都看不出來，告訴他三更的時分到方丈室來見面。
他舂米，他去巡視，道場裡巡視，巡視到碓房，看他在舂米，在他舂米碓下，拿了他的拐杖敲了三下就走了。惠能曉得，這三下就是約定三更到方丈室見面，他三更真去了。五祖給他講《金剛經》，我們曉得講大意，時間，我相信不會超過兩個小時，講到「應無所住，而生其心」，他徹悟了。這個徹悟的時候他說出自性的樣子，說了二十個字，「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，沒想到自性本自清淨，從來沒有染污；第二句說「何期自性，本不生滅」，不生不滅；第三句是「何期自性，本自具足」；第四句是「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，《楞嚴經》上所說的首楞嚴大定，自性本定，這不是修得來，自性本來是定的，從來沒有動搖過的；最後一句是「何期自性，能生萬法」。五祖說行了，不要再說了，衣缽就給他，連夜就送他出去，叫他趕快走。就逃去避難，免得有人來奪取衣缽，甚至於對他身命都受傷害，所以告訴他，你是南方人，往南方去躲避。他就在獵人隊裡面躲避了十五年，十五年之後大家把這個事情淡忘，他才出來。這個故事告訴我們，能大師明心見性說出這個，說得簡單、明瞭自性的樣子，在哲學裡面所講的宇宙人生的本體。他能用這麼簡單的字、詞句，講得這麼清楚、這麼明白，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，徹悟的境界完全相同。
世尊在那個時候示現的，就像《普門品》所說，應以什麼身得度就現什麼身，觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度就現佛身。釋迦牟尼在印度是現佛身，惠能大師在中國是現比丘身，應以比丘身得度則現比丘身而為說法。所以那個境界是相同的、是平等的，是佛境界，釋迦牟尼佛在印度成佛，六祖在中國成佛。我們看看《六祖壇經》，《六祖壇經》分量不多，它的內容，跟世尊四十九年所說的經教，沒有兩樣，很難得、很不容易！以後我們接觸大乘之後，也就深入經藏才曉得，佛家的教學終極的目標是明心見性。心性是宇宙的本體，現相，整個宇宙是從心性裡頭變現出來，就是能大師最後的一句話說，「何期自性，能生萬法」。宇宙從哪裡來的？大乘教佛說得很多，心現識變，「唯心所現，唯識所變」，宇宙是這麼來的。跟現在科學家講的不一樣，它講得透徹，你細心去體會你不能不佩服，心服口服。現在科學家所講的，宇宙是屬於大爆炸，這還有很多爭議，勉強同意的有，持懷疑態度的人很多，沒有佛講得那麼好。也就是說科學跟哲學，還沒有能找到一個真正本體，沒找到。佛找到了，他怎麼找到？禪定裡頭找到。告訴我們，只要你能夠把妄想分別執著放下，你就見到了，宇宙萬有的本體你見到了。
釋迦牟尼佛在定中見到，惠能大師見到，他能放下。所以現在我們才曉得，佛法追求的，梵語音譯的稱之為阿耨多羅三藐三菩提。這個話可以翻的，沒有翻屬於尊重不翻，因為它是佛教修學終極的目標。我學佛希望得個什麼？就希望得阿耨多羅三藐三菩提，這個話翻成中國的意思是無上正等正覺。佛在《華嚴》裡面，《華嚴》是第一部所講的經，講得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生本來是佛，你現在還是佛，你自己不知道。諸佛如來知道你是佛，現在為什麼變成這個樣子？因為你有障礙，障礙就是妄想、分別、執著。在一般大乘教裡面叫煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這三樣東西把你的心性，把你心性裡面的智慧、德能、相好全障礙了。所以在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，那我們就明白了。所以這個東西確實，跟學、無學沒什麼關係，就是要放下。
你放下執著，對於世出世間一切法不再執著了，你就證阿羅漢果，因為什麼？你就得正覺，得成正覺的人就是阿羅漢，阿羅漢果六道輪迴就沒有。所以諸位要曉得，六道輪迴是執著變現出來，執著是屬於唯識，因為妄想分別執著是識心，不是自性，自性現相，執著變現才變成六道。如果再能夠把分別也放下，於世出世間一切法不分別了，那你層次提高，你證得就叫正等正覺，這稱之為菩薩。佛門裡面第二個學位你拿到，菩薩，菩薩是正等正覺，等是等於，正是正確，決定是真實的，沒有錯誤、沒有偏邪。那最高的一個學位，你還得把妄想放下，妄想是什麼？起心動念。不起心、不動念高！到不起心、不動念，所現的心性就是惠能大師所說的。《華嚴經》裡面所說的「自性清淨圓明體」，這是哲學裡面講的宇宙萬有的本體，你就回歸本體了，回歸本體叫做成佛。所以成佛是最高的學位，這個學位裡面就加個無上，無上正等正覺。我們學佛希望就是能入這個境界，入這個境界，與你學習，跟不學習，真的沒有關係。你學習可不能執著，如果用執著分別來學習，那你永遠達不到，那變成什麼？現在人所講的佛學，你成為一個佛學家。現在大學裡頭開的課，你可以拿到博士學位，但是怎麼樣？你的煩惱、習氣斷不掉，你這個六道輪迴你不能夠了脫，還是在六道裡頭搞生死輪迴。因為你連阿羅漢都不如，阿羅漢能夠脫離六道輪迴，你沒有法子脫離，這是什麼？你有執著。
放下執著，我們可以學經、可以學教，可以聽經學教。聽經學教要記住，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，這個學習的態度太重要，這就是佛學、學佛關鍵的所在。他教我們聽經或者是讀經，文字是語言的符號，是一樁事情，所以你聽經要離言說相聽，你不能夠執著言說相。你就曉得，我們讀經不可以執著文字相，文字相跟言說相是一個意思，你要是執著你就錯了。你要是用執著，執著是第七識，分別是第六意識，就是說你用第六意識跟第七識來學經，你所得到的是佛學，是佛門的知識，不是智慧。如果你學習你能夠不用分別心、不用執著心，你了不起，你所得到的是正等正覺那是菩薩，那叫學佛。所以佛學跟學佛是兩樁事情，我們要學佛才管用；如果不是學佛，搞佛學，這個不管用。這個為什麼？煩惱不能斷，清淨心得不到，智慧不能開，那就錯了。智慧才管用，才能解決問題，解決我們的生死問題，解決我們輪迴的問題，這多了不起！所以方老師稱為哲學裡頭最高峰，是有道理。我們要學佛不能搞佛學，搞佛學這個精神、時間用得太可惜了。所以這裡面差別，就是放下分別執著。到最後，如果你能夠六根對六塵境界，真正到不起心、不動念，那你成就了。所以凡夫成佛，在理論上講是一念之間，就這個念頭你能不能夠轉得過來？你能不能放得下？放下就是！惠能大師放下真成佛，二十四歲。就是說你能不能？
所以這個事情，過去老師章嘉大師告訴我，他說凡夫成佛一念之間，佛法知難行易，你看行，放下就是。放下執著你還有妄想、還有分別，是阿羅漢，阿羅漢有妄想、有分別；菩薩有妄想，沒有分別、沒有執著；佛，佛是連妄想都沒有，妄想分別執著全沒有，這個東西要懂，真正的功夫就在放下。佛經典裡面所講的這些道理，幫助我們覺悟，為什麼？你不覺悟你不肯放下。我為什麼要放下這些道理全搞清楚，把宇宙人生的真相，佛經裡面所說的諸法實相，法是一切法，宇宙、萬有、生命、森羅萬象，這是用個法做代名詞，總代名詞。諸法就是宇宙之間一切真相是什麼？宇宙怎麼來的？生命怎麼產生的？我從哪裡來的？佛法裡面講依報、正報，這要搞清楚。什麼叫正報？我是正報，我之外都是依報。依報就是我們生活環境，很多人那是我生活環境裡面的人事環境，他是環境，他不是我。我才是正報，所以正報只是我自己一個人，我從哪裡來的？禪宗裡面要追究這個問題。所以叫這個人去參究，參，參什麼？父母未生前本來面目。你能不能把你自己找到，你自己的本來面目找到？給諸位說，惠能大師找到、釋迦牟尼找到，就是自性。自性能生萬法，自性生我的這個身命，我的身命是從自性裡頭變現出來。怎麼變現出來的知不知道？為什麼會變現出來？這都有答案，我不說出，希望你們到大乘教裡面去找。最簡單、最直接的，就是《大方廣佛華嚴經》，因為這部經是整個佛法的概論，各宗各派的精華全在這部經裡頭。
所以古大德稱這部經為根本法輪，稱其他的《大藏經》，一切經是《華嚴》眷屬。好像一棵樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他所有經教是枝、是葉，是這個樹的樹幹、樹枝、樹葉，所以你掌握到《華嚴》，你就掌握到全部。這是一部大經，《華嚴》的參考資料不多，也就說明這個大經，自古以來研究的人並不多，研究有成就的人當然就更少。現在我們看到是清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》，這都唐朝時代。後人每個朝代雖然有學習、有研究、有探討，沒有一個圓滿的著作留下來。所以我們學習這部經，一定要學《華嚴》五祖，找他們的資料來做參考，引導我們破解《華嚴經》的奧祕。非常難得，杜順和尚這是第一代的祖師，給我們提出一個修學的綱領，六條。他的再傳弟子，杜順是第一代，雲華是第二代，賢首是第三代，賢首國師把這個六個綱領做了解釋，成了一篇文章，「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，還源是回歸自性。自性在淨土宗裡面，實在講就是大眾所熟知的常寂光淨土，常寂光淨土是自性，常寂光淨土是自己父母未生前本來面目，回歸到這個地方，那這究竟圓滿的佛果，這真叫大圓滿。這裡面沒有顯現，物質現象沒有、精神現象也沒有，它有靈性。靈性是什麼？見聞覺知都永恆不滅，本自清淨，一塵不染。它還有特性，本自具足，十法界依正莊嚴它雖然不現，它具足，所以它能現，在有緣之下它就出現。出現就變成了我們今天講的宇宙、萬法、生命，變現出這個東西，森羅萬象不離心識，唯心所現，唯識所變。這才把哲學裡面的問題、科學裡面的問題，解釋到淋漓盡致。
確實方先生告訴我，佛經是高等哲學，我們通過五十多年的學習，徹底明瞭不但是高等哲學，也是高等科學，今天這個世界上，古今中外，無論哲學的成就跟科學的成就，都沒有辦法超越佛經。今天時間雖然不長，我把這點介紹給同學，希望同學們真正認識，好好去研究。你們要成為偉大的科學家、哲學家，這個材料太豐富了，確實是可以超越，受用不可思議。方先生講的「人生最高的享受」，所以它一點都不迷信。非常可惜的，是因為外面傳說它是迷信，所以讓很多人產生誤會，而不願意去接觸它。真正接觸到那是大福報，佛法裡面所講的「無量劫來希有難逢的因緣」，你們在很年輕的時候就遇到了，將來的成就，真正如理如法的修學，成就不可思議。確實像佛經上所說的自度度他，幫助自己轉煩惱為菩提，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。一個小時就到了，謝謝大家來參訪。