對廬江佛教居士林四眾弟子重要開示 （共一集） 2007/11/27 中國廬江佛教居士林 檔名：21-425-0001
尊敬的滿公會長，尊敬的林長，諸位法師，諸位同修，大家早晨好。居士林過去來過兩次，這次再到這邊來參學，看到的是愈來愈莊嚴、愈來愈殊勝，從整個磁場來看，能夠感到同學們在此地精進念佛的功夫。這個道場是淨宗道場，早年印祖為我們開示，希望在這個時代，也就是二十一世紀最適合的是建小念佛堂，共修的人數不超過二十人。我們想他老人家的教誨，看看現代整個世界的趨勢，愈想他的話愈有道理。
佛法八萬四千法門，佛在《般若經》裡面告訴我們，「法門平等，無有高下」，這是真的，沒有差別的。可是眾生根性不相同，根性有高下，緣分有深淺不同。我們知道我們不是上上根人，我自己在講席當中常常告訴大家，我們是中下根人，中下還偏在下，還不偏在中，這都是實話。中下根人能不能成就？能，但是有條件，什麼條件？要長命，長命你才有時間學，短命時間不夠。證悟在現在幾乎不可能的，我們念佛人的證悟就是一心不亂，理一心在這個時代沒有了，事一心也難了。諸位要知道，念佛念到事一心不亂，就是小乘阿羅漢的境界，事一心。我們現在只能做到什麼？叫功夫成片，功夫成片現在也不容易。什麼叫功夫成片？念到你心裡頭沒有雜念，念頭一起來就是阿彌陀佛，無論在什麼時候不會有雜念夾雜，那叫功夫成片。諸位想想，很不容易！事一心不亂是見思煩惱斷了，《華嚴經》裡面講，對一切人、一切事、一切萬物的執著沒有了，那叫事一心；還有執著你就是凡夫，不是事一心。就是連功夫成片，雖然執著煩惱沒有斷，他的佛號功夫得力，他能伏住。
我們今天修行，最重要的是經教的薰習。印祖當年在世，念佛堂裡不講經，行，為什麼？那個時候根性比我們淳厚，也就是妄念少，一句佛號能攝心；現在不行，現在妄想太多。妄想太多那就得明理，你把道理搞清楚、搞明白，你才真正能放下。現在為什麼放不下？沒搞清楚，自以為是；真正搞清楚、搞明白了，他自動就放下。所以我們放下多少，也是自己解行功夫的顯現，這一看就清楚，自己回光一照也清清楚楚、明明白白。在這個時代我們提倡念佛堂，即使像印祖常年佛七一樣，常年佛七是每天七支長香，一支香一個半小時，長香，沒有聽經的，沒講經的。講開示的時間都很短，也不是規定什麼時候講開示，沒有，講開示多半是堂主看到大家念佛有妄念，或者昏沉的時候，講幾句提醒大家。開示的時間都很短，這個很有分量，能夠提醒自己。
現在在這個時代，我們必須對於經典要有相當的基礎，所以我們講念佛堂一天最少有一支香，就是一個半小時聽經，幫助你解，解行相應。如果是對佛法知道太少的人，一天應該有兩支香就是三個小時，三個小時聽經，五支香念佛，那就很好、很如法。聽講最好聽一部，不要聽雜了，一部經就聽《無量壽經》，聽完了從頭再聽，一遍一遍的去聽，你心是定的。心定就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這個對我們有很多的好處。如果說聽得很多、聽得很雜，你就分心，你不能夠攝心，沒有辦法念到一心不亂。就是現在連功夫成片的人都很少了，什麼原因？他妄念太多，雜念太多。所以不曉得修行一定要懂得，一門深入，長時薰修，這就有好處。所以希望我們明白這個道理，堅守著這個原則，沒有不成功的。
我們今天看到這個道場很殊勝，同修這麼多，想到我們初祖廬山遠公大師，他的念佛堂只有一百二十三個人。我想這個地方已經超過了，已經超過一百二十三個人，人數超過了。再看功夫能不能超過？他那邊功夫是一百二十三個人個個成就，都能夠預知時至，真的往生極樂世界，所以這是圓滿的成就。古人做得到，我們不是做不到，也能做到，只要如理如法的去修學，也能像古人一樣的成就。進入念佛堂不論時間長短，你到這個地方來住一天念一天佛，念一個月佛，或者長年在這邊念佛，只要守著一個條件，萬緣放下，對人、對事、對物不再有留戀，一心嚮往的是極樂世界，一個願望親近阿彌陀佛。那就是二祖善導大師所說的，「萬修萬人去」。
經教很多，法門無量，不可以貪，那個貪心一起，就把你這一生得度的機緣破壞了。善導大師在《觀經．上品上生章》裡面勸導我們，要堅定信心，無論什麼人來給你講，這個法門好，那個法門好，我們都非常恭敬讚歎，決定不學，不受他干擾。為什麼讚歎？都是佛說的，哪有不好！當然好。為什麼不學？我不是那個法門的根性，那一服藥治不了我的病。只有六字洪名能治我的病，我就這一服藥就行了，就能把病治好，治好就成佛了。如果你再學禪、學密、學戒律，學那些你的心就雜了、亂了，把你的精力、時間、機緣全都破壞了。你這一生當中可以學到很多佛學常識，說老實話，你不能得定。念佛人一心不亂是念佛三昧，那是定功，你得不到。定得不到，慧就不能開，所以依舊是煩惱習氣伏不住，還是要造業受報，這就太苦，太可憐，所以一定要懂得這個道理。
經只可以聽《阿彌陀經》、聽《無量壽經》，這兩部足夠了。明瞭之後就不要聽經了，不要聽要讀經，道理明白之後沒有疑惑了，就讀經，每天經至少要讀，像《彌陀經》，《彌陀經》很短，至少要讀七遍；《無量壽經》長，至少要念一遍，就是一部。這是接受佛陀教誨，展開經卷面對阿彌陀佛、面對釋迦牟尼佛，聽他的教誨。還有疑惑、還有不明白的地方要聽講，這都是要過程。到最後一個階段，經也可以不要念，就一句佛號。所以這三個層次，愈往上面去就愈簡單，到最高的階段那就是一句佛號，二六時中綿綿密密不間斷的，不懷疑、不夾雜、不間斷。功夫念到這裡，我們就能理解到預知時至，生死自在，這個自在就是想什麼時候去就什麼時候去，在這個世間多住幾年不礙事。不礙事我就多住幾年好不好？多住幾年多受幾年罪，多吃幾年苦，不就這個意思嗎？能去就去了，不能去是沒法子。
我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，你只要留意一看，幾乎一半以上都是三年，念佛三年他就往生了。所以有很多人問我，他說法師，那麼多人念佛三年就往生，是不是他壽命三年就到了？這是講不通的，哪有那麼多人壽命剛好都是三年就到，沒這回事情。他功夫成熟了，他有壽命，不要了，是這樣走的。功夫成就了還不走，那要特別緣分，就是弘法利生。弘法利生要有緣分，沒有緣分不行，有緣分你當然要幫助別人。什麼叫緣分？有人相信你，有人聽你的，這就是緣分。你勸人，跟人家講，人家不相信，搖頭，沒緣分，沒緣分自己就走，就到極樂世界去。到極樂世界好！見到阿彌陀佛之後，得阿彌陀佛四十八願的加持，你的功力提升，是你自己意想不到的。這個功夫提升之後，能力幾乎跟佛差不多，所以這是淨土法門無比的殊勝，哪個法門裡頭都沒有的。
所以蕅益大師說往生到極樂世界，像我們這一般人，你說他是菩薩，不是，煩惱習氣沒斷。你說他不是菩薩，他能夠應化到十方世界，應以什麼身得度，他能現什麼身。他又不是凡夫，凡夫是決定做不到的，這是無比殊勝法門它就在此地。這個叫難信之法，不是我們一般普通人難信，八萬四千法門裡面的菩薩難信。他們修得很辛苦，修到這種境界不是容易事情；可是念佛往生人，生到極樂世界，他就得到。這經上講得很清楚，往生西方極樂「皆是阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是什麼階級？七地以上。不是說你真的證得七地菩薩，不是這樣的，是佛力加持，你的智慧、你的神通、能力等於七地菩薩，是這麼回事情，是阿彌陀佛加持的。這就好比我們是個窮人，生活得很困難，看到那些富家子弟出門都坐名牌轎車。我們窮人如果跟他有了關係，不是我自己的車，是他的車，他的車我可以坐，我出去旅行，他的車可以供應我坐。我們到極樂世界，完全沾了阿彌陀佛的光，道理是這樣的，不是你真正證得。
真正證得每個人時間長短不一樣，那就看你非常勇猛精進的就快，稍微懈怠懶散的那就慢。但是決定沒有退轉，只有進步有快慢不相同，這是那個世界。佛在經上告訴我們，凡聖同居土下下品往生，這講用自己的功夫，自己真正證得，我們一般講明心見性，見性成佛需要多少時間？十二劫。我們聽起來很長，但是十二劫要跟其他法門比較，那縮短太多了，其他法門裡面講要三大阿僧祇劫，你怎麼十二劫就成就！這是講一個凡聖同居土下下品往生的，都得佛力加持。可是一生到那邊的時候，那你的智慧、神通、道力，跟七地菩薩一樣，那是等於沒有時間的，到那裡就有，這就是說得佛力加持，就有這個能力。所以於十方世界，那就不是一個世界，我們的生活空間就擴大了，遍法界虛空界。過去生中生生世世與那些地方眾生有緣，他們有感你就有應，應以什麼身得度就現什麼身，就像觀世音菩薩三十二應一樣。
所以真正搞清楚、搞明白，有這麼好的一個去處，這麼好的一個地方，誰不想去？想去的很多，為什麼去不了？這個地方放不下，他就去不了；真正想去，這個地方統統放下，你才能走得了。你想帶一點點東西帶過去，那一點點東西比須彌山還重，就把你拖住，你就去不成。所以要放棄得乾乾淨淨，沒有絲毫留戀，這個一定要明瞭。我初學佛的時候，第一次見出家人，就是章嘉大師，我第一個問題向他請教，就是問他，學佛有沒有很簡單、很快速的方法，讓我很快能契入境界？我提出這麼個問題。他給我回答，我等了半個小時他才開口，他看著我，我看著他，我們就看了半個鐘點一句話不說。三十年之後我才明瞭，這是我們佛門高級的教學法，半個小時什麼意思？讓你整個心定下來才給你說。心浮氣躁，給你講東西叫耳邊風，你記不住；你精神、意志不能集中，不告訴你；情緒不穩定，不告訴你。半個小時終於等來了，他告訴我「看得破，放得下」。
到以後我們學《華嚴》，這真的明白了，《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話說得好！跟我們老祖宗所講的，「人之初，性本善」一個意思。本來是佛，那現在為什麼變成這個樣子？「但以妄想分別執著而不能證得」，我們今天變成六道凡夫，是因為有妄想、有分別、有執著。如果你把妄想分別執著統統放下，恭喜你，你本來是佛。如來智慧德相，如來的智慧、如來的德能、如來的相好，你統統具足！你的家不是這個地球，你的家是極樂世界，你的家是華藏世界，無比的莊嚴，那是自然的，不是人工去營造的。那是清淨的，一塵不染，那是性德自然顯露的，這平等的。用不著羨慕，也沒有驕傲，是自然的，只要你把障礙除掉就是。這個障礙就是妄想、分別、執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這大乘經上常說。
不能夠一下放下，慢慢放，一點一點放，先從執著，不要再執著，執著害慘了我們，害得你生生世世在六道裡面受苦受難，何必執著？學隨緣，隨緣什麼都好，無論人家怎麼的都好、都歡喜，一絲毫執著沒有，這就阿羅漢，這超越六道了。再能把分別放下，不但不執著，分別都沒有了，那是菩薩。到最後起心動念是妄想，六根接觸六塵境界不起心、不動念，這是佛。這是諸佛菩薩教給我們怎麼修行，八萬四千法門是方法、是門道，修什麼？就是修放下，只要你放下你本來就是。佛是現成的，佛不是你修來的，智慧也不是你修來的，能力也不是你修來的，福報也不是你修來的，統統是本來具足，只要你把你障礙除掉。這三種障礙害慘了眾生，但是三種障礙是自己造的，與佛、菩薩不相干，與天地鬼神也不相干，這是自己的事情，只要自己肯放下，放下就是。
那我們現在用什麼方法？淨宗方法就用一句阿彌陀佛，這會念！我們對人、對事、對物，起心動念了阿彌陀佛，把這個念頭打掉，這會念佛；分別執著了阿彌陀佛，把分別執著換過來，這叫會念佛。這種念法叫功夫得力了，我不執著了，我不分別了。你的執著分別愈少，你的頭腦愈清楚，智慧會現前，少一分煩惱習氣（就是分別執著），增長一分智慧；少兩分分別執著，你就增長兩分智慧。智慧才管用，才能解決問題，智慧是看破，也就是對於宇宙人生的真相，你真的明白，你真的懂得了，這比什麼都重要。現在我們在這些年來講《華嚴》，《華嚴》七處九會，九會我們第二會才講圓滿，差不多將近四千個小時。後面還有七會，所以這部經要講圓滿，我估計還要十年。
《華嚴經》跟淨宗是有密切關係，乾隆那個時候有個大居士，他曾經說過，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，彭際清居士。那我們細細看看《華嚴經》，真的，《華嚴經》就是極樂世界的細說，你要了解極樂世界的狀況，讀《華嚴經》你就明白了。《無量壽經》上說得簡單扼要，詳細在《華嚴》裡面。所以有《華嚴》的基礎，那講《無量壽經》就會講活了，真的，是你從極樂世界回來告訴大家。這也是有個特殊的緣分，《華嚴》有緣可以聽，沒有緣就不需要，專聽《無量壽經》就好。《無量壽經》是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的精華，修淨土就夠了。弘揚淨土，發心弘揚淨土要學《華嚴》，特別在這個時代，無論在國內、國外，你才能真正有說服力，能夠幫助別人起信、開解、修行、悟入，才收這個功效。
我這次到這邊看到大家非常歡喜，希望我們都能守住佛菩薩、祖師大德，教給我們這些原理、原則。我們認真努力學習，不辜負林長慈悲心，十方善心人士的供養，在這個地方使諸位衣食住行樣樣具足，沒有後顧之憂，一心在這邊念佛。這就是我們報恩，報佛恩、報常住恩、報施主之恩。如果不是真修行就是造業，那就不是報恩，那在此地享福、造業，破壞佛門的形象，那個罪過很重。希望我們同修好好的努力。今天我跟大家見面，這算是我對大家一點點供養，謝謝大家。