禪與淨土 （共一集） 2007/9/20 香港佛陀教育協會 檔名：21-408-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。
今天這個講題是香港智度會發起的，在理工大學跟同學們做一次學習的報告，他們出的題目是「禪與淨土」。我想禪跟淨土都是佛門裡面一個宗派。學佛，研究佛學首先要對佛法有正確的認識，我們才能夠得到佛法真實的受用，所以這個話還要從頭講起。「佛」這個字是佛陀，外來語，在中國古代文字裡面沒有這個字，只有沒人字邊的「弗」，這古字裡頭有，佛陀的音跟這個弗字相同，但是他是人，就是釋迦牟尼佛。所以佛經傳到中國來之後，是有很長時間的翻譯工作，翻譯佛經就造了不少新字；這個佛是翻譯經典時造的新字，用古老的弗的音加上個人字邊。佛陀，或者稱佛陀耶，這是梵文的尾音，中國人喜歡簡單，往往把尾音都省略掉，佛陀耶只用一個佛，用這個字，那就知道，或者說得詳細一點就是佛陀，它的意思是覺悟的意思，覺者。者就是我們現在講的人，他是個覺悟的人。
佛是覺悟的人，佛是聖人，所以佛不是神，佛不是上帝，這總得要搞清楚。佛教就是大覺聖人的教誨，這就是佛教，佛陀的教育，佛陀的教誨。真正搞清楚、搞明白的人確實不多，在社會上現在不但在中國，在外國也不例外，提起佛大家都說這是宗教。如果依照一般宗教的定義來說，那佛教就不能稱之為宗教。為什麼？宗教裡面第一個條件，要承認有一個宇宙主宰的神，創造萬物的神，這在佛教裡頭沒有。佛教裡面承認有神，有諸天的天神，但他還是凡夫。釋迦牟尼佛一生沒有去拜過神，沒有向神做過祈禱，沒有向神做過要求，這諸位在他的經典裡面去找，沒有。經典裡面我們看到有天神、有鬼神，都向釋迦牟尼佛學習，做佛的學生，這個有。這些我們總得搞清楚、搞明白。佛陀的教誨確實有教無類，真的是中國古人所說的「只聞來學，未聞往教，來者不拒，去者不留」。多元文化的教學，不分國籍，不分族群，也不分宗教，甚至於擴大到法界虛空界，那就是天地鬼神統統都包含，只要你來學，釋迦牟尼決不拒絕，這是我們必須要認識清楚的。
我們在年輕的時候也跟社會大眾一樣誤會了，以為佛是宗教，不但以為他是宗教，而且還把他看作泛神教、多神教。多神教的意思就是宗教裡面的低級宗教，高級宗教只有一個真神，佛教裡面什麼神都有，太多太多！所以就變成了迷信，於是自然讓我們不願意接近佛教。我們在做學生的時代，參加過基督教的聚會，參加過伊斯蘭教的聚會，從來沒有進過佛門。寺廟裡面去參觀遊覽，去過幾次，至於學習，沒有遇到過佛教有講經的，這種聚會沒有見過，只看到佛門裡面經懺佛事法會，好像都是為死人服務的，這是佛教在形象上造成讓人誤會的原因。學佛的無論在家出家，能把佛教講得清楚很少，沒遇到過。出家人見過不少，都說不清楚，不能教人心服口服。
我是在一九四九年到台灣，在台灣那段時期對哲學很有興趣，所以就認識了方東美先生，那一年記得我是二十六歲。方先生是當代著名的哲學家，在台灣大學教書，也是台大哲學系的系主任。那個時候我們因為生活環境的原因，沒有能力進學校讀書，所以找到方先生，希望能在學校旁聽他的課程。我寫了一封信給他，也寄了一篇文章給他看。一個星期之後我收到他的回信，他約我到他家裡見面。見面時我們談起來是同鄉，方先生是桐城人，桐城派方家的後裔。我把我的願望向他陳述，他也問了我一些話，然後告訴我：現在學校先生不像先生，學生不像學生。他說你想到學校來聽課，你一定會大失所望。我聽方先生這幾句話，他是完全拒絕了。當時我的表現自然是很沮喪，也感覺到很難過。這樣子我們沈默了大概有五分鐘，方先生告訴我，他說：這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。這是我沒有想像得到的，不敢想像的，那也是受寵若驚，非常非常的感激。所以從第二個星期天開始，每個星期天到他家裡接受他的教誨。
他給我講了一部哲學概要，從西方康德哲學講起講到中國哲學，最後講到印度哲學，最後一個單元佛經哲學。我感到很訝異，我說佛經是宗教、是迷信，它怎麼會是哲學？他告訴我：你不知道，釋迦牟尼佛是大哲學家。你學哲學，大哲學家，他是聖哲。佛經是高等哲學，這個高等哲學不是他說的，這是我說的。他當時給我介紹的佛經哲學是全世界哲學的最高峰，是這樣介紹給我的，學佛是人生最高的享受。所以我對於佛教的認識，以後對佛教的修學，是他老人家引導我入門。非常難得！
特別教我留意的佛經哲學。佛法的東西在哪裡？在經典裡面，他說你到寺廟可能看不到，你要到經典裡面去看。這就提醒了我，從此以後我對寺廟就產生了感情，到寺廟裡面去幹什麼？目的是找經書，因為佛經在市面上沒有流通。當時在台灣印佛經只有三家，在台北有一個印經處，叫台灣印經處，朱鏡宙老居士他們幾個朋友在家居士們辦的，分量很少，印的數量也不多；另外台中有個瑞成書局，台南有個慶芳書局，就是這三家印一點佛經。所以真正想研究佛學，靠這三家出版的東西是決定不夠的。於是乎就要到寺廟裡面去找《大藏經》，好在台灣這些寺廟都是日本人留下來的，不少的寺廟它藏的有《大正藏》，有《卍字藏》和《卍字續藏》，這是我們在台北善導寺看到的，非常歡喜。那時看也看不太懂，但是知道這東西是寶，這裡面有最高的哲學在裡頭。
進入佛門之後，很難得大概不到兩個月，我就認識章嘉大師。這是個佛門的大德，證果我們不敢講，但是有修有學是肯定的。而且章嘉大師行住坐臥四威儀，幾乎都在定中，讓接觸到的人對他尊敬心、景仰心油然而生。我向他請教，他老人家很慈悲，我們也算很有緣，他也像方先生一樣，每個星期給我兩個小時。所以我親近他老人家一個星期一次，一直到他圓寂，我親近他三年。大師教我看《釋迦譜》，從這個地方入門，介紹我第一部書看《釋迦譜》、《釋迦方誌》。所以我們必須借《藏經》把它抄出來，因為這兩本書沒有單行本，沒有流通，從《藏經》裡找。早年剛剛開始時還抄了十幾部經書。
在《釋迦譜》裡面，這就是釋迦牟尼佛的傳記，我們才真正明白釋迦牟尼佛的生平。他是王子出身，應該是繼承王位的，中國人講皇太子。他在兄弟當中他是長子，聰明絕頂，十九歲離開了榮華富貴的生活，捨棄了王位的繼承權，他就求學去了，佛法講參學。為什麼去求學？這是哲學上的問題，他看到一切眾生，生老病死苦，想到這在世法裡面不能解決，任何一個人都不能避免。印度宗教之國，許多宗教裡面，他們就是想解決這個問題，如何能夠避免生老病死，真正得到永恆不生不滅。我們這樣看起來確實他這個動機是一個宗教的動機，我們講了生死這個動機。
我們想到他是一個貴族出身，地位不一樣，又是聰明絕頂，當時印度有許多宗教，這些宗教裡面的大德，他都參訪過，都跟他們學過，還有學術界的那些大德們他都親近過。學了十二年到三十歲，十九歲求學，三十歲了，這個問題依舊不能解決。印度的宗教跟學術界確實在那個時代，可能是世界上成就非凡的，沒有人能超過的，因為宗教跟學術界都非常重視禪定。這並不是釋迦牟尼佛住世，這印度宗教學術界如此，早就重視了。像婆羅門教，我們接觸這些宗教的學者們，他告訴我們，他們的宗教有一萬多年的歷史，這是可以相信的。但是印度人不重視歷史，所以沒有明文記載，今天在世界宗教界肯定就是承認它的歷史至少是八千五百年，比佛教早多了。佛教現在國際承認才只有二千五百五十年，今年二千五百五十一年。
由此可知，印度那些宗教家們很早之前就重視修禪定，禪定能突破空間維次，所以六道輪迴這樁事情他們說的，不是佛說的。在佛教之前很久很久，印度人對六道輪迴的狀況清清楚楚、明明白白。這就是定中能突破空間維次，所以六道裡面的空間維次沒有問題，他們全突破，他能夠見到佛經上講的二十八層天，他能見到；下面能夠見到餓鬼地獄，餓鬼地獄也非常複雜。我們中國的學術達不到這個境界，就是沒有在禪定上用功。佛陀學了十二年，當然他的定功也是把六道搞得很清楚、很明白，可是這裡面有問題，我們都能想到這六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題宗教學術都解釋的不圓滿。所以釋迦牟尼佛就沒地方再學了，這才到恆河邊上找一棵大樹底下入定，入更深層次的定，放下妄想分別執著，豁然大悟。
諸位要知道，四禪八定沒有把妄想分別執著放下，只是在定功的時候，妄想分別執著它不起作用，特別是分別執著，可是出定時這分別執著又起來了。入定的時候好像沒有，伏住了，定功伏住了，出定的時候就沒伏住，妄想分別執著又起現行，這就不能解決問題。釋迦牟尼佛他是徹底放下了，徹底放下就是佛教裡面所講的大徹大悟，明心見性。印度宗教學術界裡知道六道的當然，不知其所以然。佛在這個層次裡面，六道之所以然全部現前了，這是我們不能不知道的。
於是乎我們明白，如果你的妄想分別執著沒放下，雖然有定功，學習的非常豐富、非常的淵博，那都叫世間法，為什麼？不能超越，不能夠達到究竟圓滿；一直到完全放下，自性本定現前，這才是真正的大涅槃境界，那叫出世間法。六道怎麼來的？為什麼有六道？六道外面還有沒有什麼東西？全都清楚、都明白了。釋迦牟尼佛給我們一個很大的啟示，這世間的學術乃至於宗教可不可以學習？可以，要放下。放下分別執著，那叫什麼？那叫佛法；如果放不下分別執著，所學的叫世間法，世間法跟佛法的分別在此地。即使我們今天學佛的《華嚴經》，學佛家的禪，學佛家的淨土，如果還有分別執著，這統統都叫世間法，不是佛法。古大德講哪一法是佛法？只要有妄想分別執著，沒有一法是佛法；如果離妄想分別執著，哪一法不是佛法，一切法皆是佛法。這兩句話很有味道，我們要細細的參究。
觀察釋迦牟尼佛一生他的行誼，三十歲徹底放下了，實在講在中國也有一個人徹底放下了，那跟釋迦牟尼佛決定是相等的境界，完全相同，中國禪宗六祖惠能大師。惠能給我們示現的，沒有去參學，不認識字，沒念過書，出身貧賤的家庭，他們兩個成就是一樣的。到以後我們學佛才知道，應以佛身而得度者，釋迦牟尼佛現佛身；應以祖師身得度者，惠能大師示現祖師身，一樣的，完全相同的境界。這兩個人示現給我們一看就了解了，什麼叫佛法？佛法是大覺，大徹大悟，放下就大徹大悟，不放下你就沒有辦法悟入。雖然你能夠突破空間維次，你能夠見到，見到也不悟；見到不代表你開悟，你見其當然不知其所以然，這道理在此地。
因此佛法的修學不在外面，外面學，行，不學也行，佛法真的內容就是叫你放下，看破放下。我第一次拜見章嘉大師，他老人家就是告訴我這兩句話，看破放下，你就能契入佛法的境界。釋迦牟尼佛說過，釋迦牟尼佛這個名號它的意義你要懂得，諸佛菩薩沒有名字，跟中國老子所說的「名可名，非常名，道可道，非常道」。沒有名字他就立一個名字，這個名字是什麼意思？是他一生自己修學跟教化眾生的宗旨之所在。你知道他的名號，就曉得釋迦牟尼佛他修的是什麼，學的是什麼，教的是什麼，傳的是什麼，你就統統明白。
釋迦牟尼佛這五個字全是梵語音譯過來的。釋迦的意思是能仁，仁是仁慈，能以仁慈對待一切眾生；牟尼是寂滅，清淨寂滅對自己。寂是寂靜，滅是什麼？把妄想分別執著滅掉了，沒有了。佛是聖人，佛是覺悟的人，這樣才叫覺悟的人。你從他的名號來看，也就是中國古來祖師大德常常說的，什麼是佛法？佛法是慈悲為本，方便為門。釋迦就是慈悲為本，牟尼就是方便為門，一個本，一個門，自行化他。佛說過，這個話在《藏經》裡面，佛說三世諸佛，這是真的，你把妄想分別執著真的放下了，叫大開眼界，宇宙的真相現前了，佛家講諸法實相，真相。在真相裡面時空沒有了，不是講突破了，沒有了，時間沒有了，先後就沒有了，古今沒有了；空間沒有了，距離沒有了，空間講距離。這是真的，不是假的，這是哲學的問題也是科學的問題。所以他說，三世諸佛，過去、現在、未來所有一切諸佛所說之法，他說我在四十九年所說的全是三世諸佛講的，我沒有加一個字。
清涼大師在《華嚴經》經題註解明白的告訴我們，釋迦牟尼佛的一生述而不作，跟孔子一樣，也就是他一生教學四十九年，他沒有創造。現在人的創作發明，釋迦牟尼佛沒有，沒有創作也沒有發明，他所學的、所修的、所教所傳的都是古佛代代相傳這樣傳下去，跟孔夫子做學問的態度完全相同，夫子一生也是述而不作。不像現在，現在人有創造、有發明，這些人沒有。為什麼沒有？那你得深入，深入之後你才完全明瞭。為什麼？世出世間萬事萬物都是從自性變現，見性之後完全相同。
你說過去佛、現在佛可以，未來佛他沒成佛，你怎麼能跟他相同？未來佛他只要是成了佛，成了佛之後明心見性，見性之後沒有一樣不相同。佛經裡面有個比喻很好，它比喻百川之水，就是在中國許多江河，大大小小的河各有各的名字，各個不相同；這長江的水，這是珠江的水，那是黃河的水，不一樣，流到大海裡面去之後一樣了，就都相同了。在修學的時候，就是在江河裡你沒有見性，流到大海就見性了；流到大海之後，你就跟過去的水，未來的水、現在的水統統湧入海水，沒有分別。佛用這個比喻。這個比喻很好，我們能體會得到。所以說佛佛道同，你哪來的創造？哪來的發明？全是自性的顯示，離開自性無有一法可得。見性之後沒有先後，絕對沒有古佛、今佛、未來佛，這都是方便說。成佛之後就是河水流入大海，再沒有江河的名字，也沒有先後；海水哪個是先哪個是後？沒有；哪個是大江，哪個是小河流？也沒有了，大小沒有了，先後沒有了，同歸一味。這也是佛門裡面常說的萬法歸一，萬法好比是百川，歸一好比是大海，這才是真正大徹大悟，真正是明心見性。
佛在《華嚴》上告訴我們「一切眾生本來是佛」。這話是真的一點都不假。現在為什麼變成這個樣子？佛下面說了，這在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這話說清楚了，你為什麼變成這個樣子？你有妄想、你有分別、你有執著。所以只要有妄想分別執著，這就叫凡夫；你能把妄想分別執著放下了，那你叫佛。所以佛在哪裡？一切眾生本來是佛，也就是說一切眾生本來沒有妄想分別執著。那妄想分別執著從哪來的？這是大問題，佛是很清楚、很明白的告訴我們，可是我們不懂，聽不懂。佛說一念不覺而有無明，我們馬上就會問，幾時一念不覺？為什麼會一念不覺？我們的問題馬上來了。你們諸位同學有沒有這個問題？這個問題不但現在人有，釋迦牟尼佛在世就有了，楞嚴會上富樓那尊者就問過這個問題，釋迦牟尼佛也詳細的解答，很長的一篇經文，《楞嚴經》有十卷在第四卷，你們去看看、去研究。《楞嚴經》的註解非常豐富，有一百多家註解，看你能不能看得懂，看了之後會不會覺悟。
要是祖師答覆？祖師跟佛不一樣，佛的答覆對一般中下根性的人，祖師答覆對上上根人，中下根性的人他就不理會了。那對上上根人怎麼答覆？答在問處。這聽起來很玄。我問你，你說我回答就是你的問題。什麼時候一念不覺？就這個時候，你起這個疑問就是一念不覺。祖師不說出來，就說一句答在問處，你自己去悟。那真正上根人一聽這話，馬上開悟。這是實話，這不是假話，什麼時候迷的？就是現在迷的。那又說無始無明，無始無明是幾時開始的？人家已經講得很清楚，無始，沒有開始，你怎麼還找開始？找開始，你是愈迷愈深，迷上加迷！你怎麼能開得了悟？無明沒開始，就是現前的一念，無始無明跟一念不覺是一個意思，所以凡夫跟佛的差別就是一念之間。這經上說得好，一念覺悟凡夫成佛，一念迷，念念迷，這叫凡夫。
那你就想到釋迦牟尼佛出家、修行、證果，目的何在？就是要把事實真相搞清楚、搞明白。他真搞清楚、真搞明白了，很難得他三十歲的時候搞明白。搞明白之後就教學，一生從事於教學的工作，四十九年沒中斷過。你看他的一生沒有做過法會，所有這些宗教活動他從來沒有過，他的活動就是教學，跟同學們在一起研究討論，為大眾解答疑惑，他的活動就是這些，四十九年沒有中止過。從他一生所作所為我們就了解，要用現在的話來說，他是職業教師，一生教學；用現代的話來說，他是個多元文化社會教育家，我們講社會教育。他的身分是一個多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收費，完全是義務的。他生活很簡單，日中一食，樹下一宿，無憂無慮，無牽無掛，真得大自在。
學生也不少。常隨弟子，就是不離開老師的，老師走到哪裡就跟到哪裡，一千二百五十五人，常隨弟子。這經典一開端都有記載，常隨弟子有記載，不是常隨弟子就不記載。不是常隨弟子比常隨弟子的人數多。講經教學四十九年，沒有建過道場，這一點都是給我們後世人做榜樣，除了四事供養之外，一概不接受，四種供養。這四種供養第一個飲食，出去托缽的時候人家供養一點菜飯，這個接受。沒有選擇，給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著、沒有妄想。第二個是衣服，衣服只有三衣，只有三件，多的不接受。第三種是臥具，臥具實在講就是一塊布，睡覺的時候鋪在地上。蓋，那三件衣服晚上就當被蓋。好在印度這個地方是熱帶，他有這三衣，底下有個墊子就夠了。第四種是生病的時候接受醫藥供養，除這個之外一概不接受。沒有金錢的供養，所以他們沒煩惱，錢多了有煩惱，沒有錢沒煩惱；有房子有煩惱，沒有房子沒煩惱，所以他樹下一宿，一生沒有建道場，可是他的生活很活潑。
學生當中有不少是國王、大臣、長者、居士，弟子當中，也有別墅花園，請他老人家去講經教學，他也答應，他也去住，在那邊教學，講了一個單元、兩個單元之後，他就離開了。所以我們曉得他老人家接受是接受使用權，不接受所有權。你說你建一個道場送給他，他不要，產權是你的，我借用，用完了就走了。所以世尊最後入般涅槃，我們講死了，他死在哪裡？他死在野外雙樹間，他不是死在房子裡。這是告訴我們一樁事情，他沒有財產，他沒有房子，放下放得乾淨，這才真正叫得大自在，一絲毫牽掛都沒有，他過的是這個生活。這是留給我們後人做榜樣，對這個世間沒有一絲毫的牽掛，與自性完全相應。
禪跟淨都是修行的方法，而且是重要的方法，在大乘教經典上常說，戒律是佛身，禪是佛心，經是佛的言語，淨土是佛的歸宿。那我們要想成就，要想契入釋迦牟尼佛的境界，我們又不是上上根人，上上根人怎麼樣？跟你講叫你放下妄想分別執著，你就放下了。我們在中國只看到一個，惠能大師，那上上根人。他一放下，什麼都通了，世出世間法全都通了，確實無所不知，無所不能。他這個能力從哪裡來的？是自性裡頭本來有的，你也有。你只要肯放下，你跟釋迦牟尼佛、跟惠能大師沒有兩樣，只要你肯放下，放下就是。你放不下，放不下就是上中下根人，佛對上中下根有方便法來教你。
一時放下了，這是圓頓大法，所謂頓修頓證，沒有階級的，放下就是。上中下根的人走漸修，像爬樓梯一樣，一層一層上去，你也能爬到頂層。那個頓修的、圓頓的，就像我們現在，他坐電梯上去的，這大家就好懂，漸修是爬樓梯上去的，一層一層慢慢爬，也能爬到頂。我們不是圓頓根性，那就爬樓梯，慢慢往上爬。怎麼個爬法？放下，慢慢放，你放得多你就爬得高，你放下少就爬得矮，就這麼回事情。你不肯放下就留在這個地方，你一步都不能接近。
佛跟我們講，對於世出世間一切法不執著，執著放下了，你證阿羅漢果，阿羅漢的智慧能通達六道，六道裡面情形他沒有障礙，六道之外他不知道；再能把分別放下，那你就是菩薩；最後能把妄想放下了，那你就成佛。由此可知，明心見性這樁事情，悟入諸法實相，確實與世出世間學術沒有關係；你可以學，釋迦牟尼佛表演了可以學，你可以不要學，惠能大師表演不學，與這個沒有關係。與什麼有關係？與放下有關係，你不能不放下，放下就是。這裡頭的道理是屬於哲學，真的是高深的哲學，講這些方法手段的確也是高深的科學。淨土是佛的受用，就是覺悟人的受用。這個受用我們講具體一點，幸福美滿、事事自在如意的生活。這前面介紹的，我們就介紹到此地。
後面我寫的這幾條「禪跟淨土」，做個簡單的報告。《頓悟入道要門論》裡有個問答，問「云何為禪，云何為定」。什麼是禪、什麼是定？祖師的答覆，妄念不生這是禪，坐見本性是定。「妄念不生」，什麼是妄念？妄想是妄念，分別是妄念，執著是妄念，統統是妄念。如果這三種妄念都不生，那是上上禪，成佛了，佛所證得的；如果妄想還有，分別執著沒有了，這是菩薩的禪；妄想分別還有，執著沒有了，這是阿羅漢的禪，這都叫做佛法，這是佛門裡面的禪。如果妄想分別執著統統沒有放下，世間禪定。世間有四禪八定，色界天修四禪證得的，無色界天修四定證得的，合起來叫四禪八定，沒有出六道輪迴，出不了六道輪迴，什麼原因？執著沒放下。他在禪定這個境界之中，他能把執著控制住，不起作用，叫捨受。如果捨受是一直捨下去，永遠能控制，那就叫禪定。所以捨受是有時間性的，定功失掉之後，他的分別執著又起現行、又起作用，這是說禪。
「坐見本性是定」，本性是什麼？這論裡面說，「本性者，是汝無生心」，就是不起心不動念，「定者對境無心，八方不能動」。所以禪跟定淺深高下太多太多！沒有達到究竟圓滿的時候，各個功夫都不一樣，到究竟圓滿就一樣了；就像百川流入大海，那就一樣了。沒有到大海不一樣，有淺深不相同，有人接近大海，有人跟大海很遠。比如說長江有幾千里，上海的水就很接近大海，武漢的水那就差很遠，你再到四川那就更遠，它有差別，入海就沒有了，見性就沒有了，沒有見性的時候有很大的差別。所以這禪定很多，無量無邊。這最淺的定，說老實話是世間禪定，還沒有到真正禪定。
八風吹不動，八風是什麼？「利、衰、毀、譽」。利是利益，利衰是一對，毀是毀謗你，這個譽是榮譽，都是一對一對的，「稱」是稱讚，「譏」是諷刺你，「苦樂」，四對四種境界。四個順境，利、譽、稱、樂，這是順境；衰、毀、譏、苦這是逆境。就是順逆境界裡頭你都不動心，你都沒有執著，這世間禪定。我們一般講我們修養不錯，順境逆境他都不動心，這叫八風吹不動。如果見到利就想得到，你心動了；或者是中國古人講的見利思義，看到利，我應不應該得到，應不應該要，起這個念頭，還是沒有離開分別執著，還是凡夫。利衰現前不動心，那才真正叫得定。毀譽不動心，別人毀謗你，別人讚歎你都不動心，稱揚你、諷刺你也不動心；這諷刺現在一般講羞辱，譏毀都屬於是羞辱，不動心。苦樂是你的生活，物質生活是身，身有苦樂，心有憂喜，這都不動心。能夠順應自然，保持平常心，平就是平等，平等清淨永遠保持，這就是定。
惠能大師在《壇經》裡面跟我們講，比這個講得更好懂，能大師說「外離相叫禪，內不亂叫定。心不亂者是真定也，若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位」，凡夫成佛了。外離相就是外不受這些境界，你看八風是外面境界，不會被它干擾、不會被它所動，這是禪。內怎麼樣？內不起妄想分別執著，這是定。後面這個結論就沒錯，你得這樣的定，雖是凡夫，已經入佛位。入佛位，我們通常講證得佛果。佛果也有很多種，不是只有一個，阿羅漢是佛果，菩薩是佛果，菩薩還有五十一個階級，阿羅漢有四果四向，統統都是果。果位有淺深高下的差別，統統叫入佛位，你已經進入佛的境界，你已經是到佛家裡去了。雖入了佛家，還沒有登堂入室。進了大門，它後頭還有二門、三門，你還沒進去，但是進大門。如果這個功夫沒有，那學佛都在門外，沒入門。
沒入門是凡夫，入門就是聖人。什麼時候入門？小乘初果須陀洹入門了。你看入門的時候三不退裡面他證了一個位不退，他絕對不會退到凡夫位，只有往上升，他不會退。在《華嚴經》大乘圓教，初入門第一個位置是初信位的菩薩，十信位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺是究竟圓滿。你只要證得初信位的菩薩，你就入佛位，你就入門。初信位的菩薩，他斷煩惱跟小乘須陀洹是相等的，八十八品見惑他斷掉了，三界八十八品見惑。這八十八品見惑歸納起來五類，第一個是身見，不再執著這個身是自己；第二個是邊見，邊見是相對的，譬如我們每個人都是一樣的，我們跟人對立，跟事對立，跟天地萬物都是對立，這個對立就是邊見，我這是一邊，你那是一邊，這個念頭沒有了；第三類、第四類，我們中國人講成見，就是你的主見，我以為要怎樣怎樣，成見很深。見取見，果上的成見，戒取見是因上的成見，因果，很執著；最後一個是邪見，不屬於前面這四大類，所有一切錯誤的見解歸到一類。這個統統沒有了，才證得初果，在大乘裡面，《華嚴》才入初信位的菩薩，你正式上了佛的學校，你是正式的學生，入佛位。
佛常常教我們，隨緣不要攀緣，這是訓練我們對於八十八品見惑淡化。這個淡化有助於我們境界的提升，從凡夫位提升到聖人位，沒有意見了。像我早年在新加坡，廣洽法師給我講弘一法師的故事。他們兩個是好朋友，廣洽法師是新加坡人，所以弘一法師到新加坡看他，住在他的小廟裡頭。他的小廟我去過，去過三次，廣洽法師的小廟以前弘一法師住過，弘一法師到南洋訪問的時候。他說他人實在太慈悲了，一點架子都沒有，很好侍候，給什麼吃，他沒有挑剔。飯菜端來了，廣洽法師嫌淡了、嫌鹹了，他沒有，他告訴廣洽法師鹹有鹹的味道，淡有淡的味道，他沒有一樣要挑剔的，沒有。那我們知道他在沒有學佛時，那個公子少爺的時候，那挑剔可厲害了，稍稍不如意決定不行，學佛到晚年到這種境界，你就曉得他學養的功夫多深！這就叫真的隨緣，沒有一樣不好，樣樣都好，真的是人人是好人，事事是好事，自己心地清淨平等覺。這就是因果上的成見，有成見就有挑剔，有成見，你心就不平，你心就不清淨，道理在此地。所以小乘須陀洹心清淨了，見解清淨了。
「禪那」也是印度話，外來語，翻成中國意思就是靜慮，靜就是定，慮就是慧。定是慧體，慧是定用，定慧均等的妙體，叫禪那。這定要比慧多，在學習當中昏沈，慧要比定多就顯得浮躁，怎樣把定慧調到均等，不昏沈，不浮躁，在這個狀況之下能接受佛法、能悟入佛法，這很不容易。你說我們學教，我們聽經，在這個境界裡面，我們講能吸收，你能夠悟入。
為什麼看經不開悟、聽講不開悟？古人為什麼看經會開悟、聽講會開悟，為什麼？就是他的定慧調到均等，我們不是定多就是慧多，不平等，所以一種昏沈，你沒法子體會到；一種浮躁，心浮氣躁，心浮氣躁就是慧多定少，總是調不到均等。這東西好像開保險櫃一樣，號碼一定要調得準確，差一點點都打不開，這個功夫我們是用念佛的方法來調理，能夠意志精神都集中在佛號上，除佛號之外一切都能放下，這就比較容易調到均等。所以高明的老師，他教學的時候非常著重這樁事情，學生精神不能貫注，意志不能集中，他不教你。為什麼？講得再多都是廢話，你聽不進去。不是他不慈悲，不是他不講，他不講就是講，他那個教學法是很特殊，非常管用。這些我們都要能懂，要能體會到。
「佛法依此發無漏智而修之」，這就是佛教導的原則。無漏，漏是煩惱的代名詞，沒有煩惱才是真智慧。我們的聰明智慧裡面都沒有離開妄想分別執著，夾雜著妄想分別執著的智慧，在佛法裡面叫世智辯聰。世間智慧、世間的辯才、世間的聰明不是真智慧，真智慧裡面沒有煩惱。你自性裡頭本有的般若智慧沒有妄想分別執著，那是你自性裡頭本有的真實智慧。佛法就用禪定來修無漏智慧，就是恢復你自性本有的般若智慧，是這麼個意思。這把佛法教學講出來了。
《華嚴》說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，欲成就者必須放下一切執著分別妄想」。你真想成就，像如來果地上的一樣究竟證得，惠能大師說得好，他在開悟的時候把自性的樣子說出來了。我們的真如本性，我們的真心是什麼樣子？他說「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足」。具足無量智慧、具足無量德能、具足無量的相好，「本無動搖」，就是自性本定；「能生萬法」，這一句就是說明宇宙從哪裡來的，生命從哪裡來的，萬事萬物從哪裡來的？是自性變現出來的。所以大乘教裡面講，宇宙萬法唯心所現，唯識所變，八個字講得清清楚楚、明明白白。確實方先生他有悟到，高等的哲學，高等的科學。
於是我們學習經教就明白了，尤其這半個世紀以來，清清楚楚看到佛講一切經的內容講什麼？不外講五樁事情，講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，五樣都達到登峰造極。這麼好的教學，居然被現在一般人誤會，以為它是宗教，以為它是神學，以為它是泛神教、多神教，你看冤不冤枉？實在講佛不冤枉，佛的教學不冤枉，誰冤枉？自己冤枉，這麼好的東西不能接觸，不能夠好好的學，得不到受用，這就冤枉！所以冤枉不是佛那邊，是我們自己這邊。
再說淨土，淨土是聖哲所居之國土。你是聖人，你是哲人，你所居住的地方就是淨土，為什麼？它沒有五濁的垢染，這叫淨土。惠能大師說直心是道場，直心是淨土，實在講經裡面也是這樣說的，心淨則佛土淨。直心就是至誠心，真誠到極處，沒有執著、沒有分別、沒有妄想。你能到這個境界，無論你住在什麼地方都是淨土，為什麼？心清淨，境隨心轉。我們凡夫可憐，我們是心被境轉，是妄心，我們被境界轉很苦。世尊在楞嚴會上說若能轉境則同如來，你不被境界轉，你能轉境界，你心地清淨，無論住什麼地方都是淨土，你就是如來。這個話是真的，不是假的。你不能轉境，你就被境界所轉，那你就虧吃大，你就苦了。
佛家是離苦得樂，這話是真的。苦從哪裡來的？苦是迷來的，你不了解事實真相就苦，了解事實真相苦就沒有了，為什麼？你不會被境界所動，就是八風吹不動，這才有證入。《般若經》直說不二法門，《法華經》但說一乘，《維摩經》無非道場，你要是契入境界，哪個地方不是道場？你在哪裡，哪裡就是道場，不用蓋廟。釋迦牟尼佛一生沒有廟，走到哪裡，哪裡是道場，所在之處都是道場。他那麼多學生，學生所在之處也是道場。學生修道，學生當中最低程度的，執著沒有了，阿羅漢；分別沒有了，菩薩，這是他的學生。那所在之處怎麼不是道場？行思禪師講舉體全真，一切法裡頭不要從相說，從體說，都是真如，都是自性，平等的！你懂得這個道理，我們再看看別的宗教，上帝唯愛世人，真主普慈特慈，孔孟仁義孝悌，老莊無為不爭。這些人全都是住淨土，他怎麼會不同？怎麼會有爭執？
在中國有淨土宗，淨土宗是佛教的一個宗派，以大勢至為法界初祖，普賢菩薩為娑婆世界初祖，慧遠大師是中國初祖。遠師住在江西廬山，最早結蓮社，得同志一百二十三人，依《無量壽經》同願往生極樂。此宗依五經一論，以觀想持名專修為主，往生淨土親近彌陀，修得明心見性。要知道淨土宗終極的目標還是明心見性，不過明心見性不在此地，在極樂世界，此地修太難了，換個環境。這環境是不是真有？真有，一點都不假，你只要明心見性，你就見到了。遠不遠？不遠。為什麼不遠？空間沒有了，距離沒有了。只要你把妄想放下，空間時間都沒有了，你放下執著，空間、時間有，放下分別，空間時間也有，放下妄想就沒有了。所以空間時間從哪來的？妄想產生的。妄想沒有了，空間時間沒有了。所以我們同修常常修三時繫念的佛事，中峰禪師在《三時繫念》講「淨土即此方，此方即淨土」，這就是空間沒有了。「彌陀即是我心，我心即是彌陀」，自性彌陀，唯心淨土，時空都不可得，這真的不是假的，這是屬於高深的科學跟哲學。
所以《大集經》有這麼一句話，「念佛是無上深妙禪」。這是說明禪跟淨的關係，講出來了，禪淨不二。他修行的方法不外乎觀想持名，觀想也很複雜，持名也不是一種，最初方便以淨業三福，這一定要知道。如果沒有淨業三福這個根基，觀想也沒用，念佛也沒用，你去不了極樂世界，這個根基很重要。淨業三福的根基第一句，三條第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你看頭一條孝親尊師，中國人放棄小乘，用儒道代替小乘，所以佛教跟儒跟道的關係非常密切，沒有儒道的基礎，你就不能夠學佛。孝親尊師這儒的基礎，《弟子規》；慈心不殺，這是因果的基礎，《太上感應篇》；《十善業道經》這是佛教的基礎。你看前面第一條就是儒釋道三個根，沒有這三個根怎麼修都不能入，這是我們學習真正想成就德行、成就智慧，這三個根比什麼都重要！
那修觀主要是依《十六觀經》，《十六觀經》裡面有觀想念佛、有觀像念佛、有持名念佛。持名念佛就是第十六觀，所以持名還是在《十六觀經》裡面，最後一個法門，那就是最精彩的法門，唱戲一樣壓軸戲。持名比觀想、觀像方便，成就超過他們，這是不思議法門。持名，《無量壽經》上告訴我們，發菩提心一向專念阿彌陀佛，得一心不亂，那就生淨土。一心不亂的功夫有淺深不同，最淺的叫功夫成片，這是下品的一心不亂，中品的叫事一心不亂，上品是理一心不亂。功夫成片是什麼意思？你心裡頭除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，全放下了，這叫功夫成片。你還想這個、想那個，不行，什麼都不能想；除了一句佛號之外，沒有第二個念頭。多久成功？我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看大概都不出三年，不難，這個法門叫易行道，為什麼你三年不能成就？三十年都不能成就！你的妄念放不下，這個東西害了你。你瑣碎的事情，就是牽腸掛肚的事情太多了，這個東西是輪迴心，常常念這個是造輪迴業，你怎麼能出六道輪迴？跟佛法不相應，跟淨土不相應，淨土要心淨則佛土淨。
那麼從事世間工作要像菩薩一樣，要到什麼程度？染淨不二，雖然很多事情你在做，做事的時候你把事情做得很好，事情一放下心裡就是阿彌陀佛，一個妄念都不生，這個行，有這個功夫可以，沒有這個功夫不行。在古時候沒有功夫的人進念佛堂，有這種功夫可以為常住服務。所以要曉得常住裡面服務的人是菩薩，他功夫成就了，沒有功夫的人進念佛堂。進念佛堂功夫成就，他有緣，那個時候不是為自己，是為眾生服務，幫助眾生修行證果，這就對了。如果自己功夫不到，還做這些，做這是修世間福報，來生是人天大福報。可是人天大福報現前的時候，如果再不繼續修行的話，肯定是造業，為什麼？你那個福報可能是做國王、大臣，可能是大富長者，像今天講企業家鉅子擁有億萬財富，你會變成這樣的人，這樣的人富貴學道難，你把會佛法丟得一乾二淨，福享完了，墮落了，就墮三途了，很可怕。現在時間到了，我們就講到此地。