佛陀教育與淨土宗 （共一集） 2006/10/13 英國劍橋大學 檔名：21-354-0001
尊敬的莫教授，諸位老師，諸位大德，諸位同學，大家好！
感謝佛學社給我們安排這次的聚會，讓我跟大家介紹佛法，特別還有淨土宗。佛教是個宗教，很多年來給我們社會上有一個錯誤的認識，那就是它是屬於迷信、它屬於消極，不是社會大眾所歡迎的一個宗教。這種錯誤的誤導在社會上造成了嚴重的傷害，我自己也是其中之一。在五十五年之前，我追隨方東美先生跟他學哲學，他給我講了一部哲學概論，最後一個單元居然是佛經哲學。當時我感到非常的驚訝，我說佛教是迷信的宗教，怎麼會是哲學？我記得那一年我二十六歲，我的老師是四十五歲，他大概比我大十八、九歲，他告訴我，你不知道，他說佛是大哲學家，佛是大哲，佛是聖哲，學佛是人生最高的享受。
我向老師請教：老師，你是從哪裡學來的？老師告訴我在抗戰時期，中日戰爭時期，他在中央大學教哲學。那時候政府在四川，抗戰期間政府在四川，中央大學也在四川。有一年他生病，在峨嵋山養病，峨嵋山是佛教的一個大道場，那個地方非常幽靜。他說在山上養病時間也很長，有二、三個月的時間，山上沒有報紙、沒有雜誌，沒有書看，只有佛經，所以他天天就讀佛經。一讀佛經才發現佛經裡面才是哲學裡頭最精華的地方。他那時候特別為我介紹，佛教有十個宗派，講到最高哲學的應當是《華嚴》跟法相唯識。我從接受老師教導之後才改變對佛教的看法。從認識老師把佛經哲學介紹給我到今年是五十五年，在這麼多年的學習、教學當中，我們確實肯定了老師的認知是正確的。
這次我參加聯合國教科文總部的這個活動，遇到中國駐聯合國的大使，他也是中國的教育部副部長，我們在一起有兩次機會長談，他問我儒算不算是宗教？因為在中國，佛是宗教，道家也是宗教，他說儒算不算是宗教？我告訴他：儒釋道這三家都不是宗教。他感到非常的驚訝，他說：我從來沒有聽到人這樣說過。
我們這邊有很多同學是研究歷史的。以後專門教我佛學的一個老師是章嘉大師，他老人家教給我第一本讀的書是釋迦牟尼佛的傳記，這個傳記的名稱在《大藏經》裡面叫《釋迦譜》、《釋迦方誌》兩種，都是唐朝時候人的著作。從傳記裡面，我們看到釋迦牟尼佛是因為看到眾生的生老病死苦，看到這個才發心來從事於研究、從事於教學。所以佛教修學、教學的目的是如何幫助一切眾生離苦得樂。佛告訴我們，所有一切眾生的苦從哪裡來的？從迷失了宇宙人生的真相，你迷了，沒有覺悟，所以你的思想、觀念、言行都是錯誤的；錯誤的思想、言行帶來的後果就是苦。所以佛通過自己的參學、修行，覺悟了，明白了，明白之後，自己的痛苦就解決了。
我們從很粗淺的現象上來講，覺悟之後，他就不會受外面境界的影響，中國孔子在《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」，與這個境界很接近，但是比孔子要深，比孔子要高得很多。這句話裡面的意思很深，我們一定要明瞭，「學而時習之」，習是什麼？就是你所學的必須要落實在你的生活上，現在人講，我們所學習的就要跟生活結合，跟生活打成一片，跟工作結合，跟處事待人接物都能融成一片，這裡面就有快樂了。佛告訴我們，在現象上來講，覺悟是清淨的，迷惑的現象是動盪的，所以這叫真正的功夫。無論是在什麼樣的境界，都保持自己的心、念頭要清淨，這在佛門裡面稱之為禪。所以禪是佛教修學的中心。
提到禪，大家就會想到禪宗，其實佛教任何宗派都離不開禪，所謂是八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是覺悟的方法、覺悟的門徑。覺悟的方法、門徑很多很多，因此，佛教在唐朝時候有十個宗派，小乘有成實宗、有俱舍宗，但是在唐朝末葉到宋朝的時候，這兩個宗派在中國就消失了，剩下來大乘八個宗派。無論是哪個宗派，無論是哪個法門，給諸位說，全都是學的禪；只是方法不一樣，形式不一樣，原理原則、方向目標完全相同。所以佛在《金剛經》上講「法門平等，無有高下」。到後來，大乘分成八個宗，裡面有一個宗派是禪宗。禪宗跟其他的七個宗派，那七個宗派叫教下，所以中國有宗門教下。這就是最早佛門裡面講的宗教，宗就是禪宗，禪宗以外的派別都叫做教，跟我們現在講的宗教意思完全不相同。
宗門跟教下有那麼大的差別，那就是在修學的方法上是完全不相同的。宗門就是禪宗裡面的，專門講求頓悟，教下是漸悟，是慢慢的開悟，他那個是一下就開悟的。就如同我們現在學校裡面讀書一樣，其他七個宗派必須從小學、中學、大學、研究所，慢慢的才拿到畢業證書。禪宗就像天才班一樣，他不要念小學、中學，他都不要念，甚至他一下就念博士班，甚至於博士班都不念，只參加博士班的考試。所以這是宗門跟教下的差別。
所以禪宗在中國雖然是很發達，真正在禪宗上開悟的，大徹大悟的人並不多。這種頓悟是在唐朝之前，南北朝的時代，是達摩祖師傳到中國來的。達摩到中國來的時候，他只傳了一個人，真正開悟的只遇到一個人；一直傳到第六代都是單傳，一個老師一生當中只遇到一個天才學生。到第六代惠能大師，那就不一樣了，在他一生當中，他教學的，真正大徹大悟的有四十三個人；惠能以後，一直到現在都沒有人能達到他那個水平。所以惠能以後，這些後面弟子的承傳，大概最多的沒有超過五個人。其中大多數自己悟了之後都沒有能傳下來，也就是他這一生當中一個學生都找不到。
佛的教學，從這個地方我們就認識，他的目標就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。不管是宗門、是教下，這個目標是相同的，方向、目標都相同，所以說法門平等，無有高下。由此我們可以知道，在中國大乘教是八個宗派，在日本是十三個宗派，這是分法都不一樣，法門當然就更是複雜，一個宗派裡面可以分很多支派，都有它依據的經典跟修行的方法。我們知道法門雖然多，確實是無量法門，無量法門到最後，像我們這個教室、我們這個殿堂，進來的時候有三個門，沒有進來，殿堂外面有三個門，進來之後就是一個，門就沒有了。
這三個門，第一個就是叫覺門，就是覺悟、大悟，大徹大悟，那就是禪宗代表的。第二個門叫正門，正知正見，這是慢慢開悟的。像《華嚴》、像《法華》、像法相唯識，這些都是屬於按部就班學的，從小學、中學、大學，一直念上來的，到最後他就開悟了。第三個就是淨，清淨心，淨土宗是屬於淨門，密宗是屬於淨門，都是修清淨心入門的。所以說到淨土宗，淨土宗最早也是最重要的指導修學的一部經典就是《無量壽經》。在中國翻譯經的目錄當中，我們看到《無量壽經》從漢朝時候開始，一直到宋朝時代，八百年間曾經有過十二次的翻譯，在佛經裡面翻譯，《無量壽經》翻的次數是最多。因為年代久遠，在從前書籍都是用手抄本的，所以很容易散失，一直到現在，這十二種目錄有，存在，實際上這個經書只有五種留下來，七種遺失了。
從現存的這五種經，我們細心去觀察、去研究，它這裡面出入很大。譬如《般若》裡面的《金剛經》，《金剛般若波羅蜜經》有六種譯本，《大藏經》裡面都有。但是它六種譯本是六個人翻的，它原本是一個，六個人翻的，當然文字不會一樣，但是裡面的意思大同小異，沒什麼多大差別，就肯定是一個原本，六個人翻的。我們看《無量壽經》就不一樣了，它這五種本子裡面差別很大，最明顯的就是阿彌陀佛的願，阿彌陀佛四十八願，這我們平常看的，康僧鎧翻的本子普通流傳是最多的，有三十六願的、有二十四願的，它怎麼會差別這麼大？由此可知，這原本決定不是一個本子。所以古來大德從這個本子上來看，就肯定釋迦牟尼佛當年在世講經，這《無量壽經》不止一次，至少講過三次，它三種原本不一樣。所以其他經他一生當中只講過一次，《無量壽經》講過三次以上，因為那個七種本子沒有看到，現在看到，至少它是三種不同的版本。由此可知，古人對這樁事情就很重視，佛在世多次宣講，那一定是很重要的法門，所以就引起大家的注意。
釋迦牟尼佛當年在世，從三十歲他覺悟之後，明瞭宇宙人生真相之後就開始教學，在中國歷史上記載，他是七十九歲圓寂的，所謂是「講經三百餘會，說法四十九年」，他教學四十九年。佛在經上告訴我們，他的法運是一萬二千年，所以分正法、像法、末法。正法一千年，戒律成就；像法一千年，禪定成就；末法一萬年，淨土成就。所以這個我們就了解，現在釋迦牟尼佛離開我們至少是二千年以上，就是正法過去了、像法過去了，現在是末法時期，末法有一萬年，修什麼最容易成就？修淨土最容易成就。因此，他淨土經當年在世多次宣講有道理。
我們今天研究佛法，但是從前我的老師傳給我，他說佛學跟學佛是兩樁事情。佛學就是把佛教的經典當作一門學術來研究，像在學校裡面，我們研究的論文，可以拿到碩士學位、拿到博士學位，這是佛學。雖然拿到博士的學位，你們的生活，你們的工作、處事待人接物還是很辛苦。如果是學佛就不一樣了，學佛，我要以釋迦牟尼佛做榜樣，我要學得跟他一模一樣，那裡面就有樂了。我們看到釋迦牟尼佛生活很辛苦，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，在我們一般人看他生活很苦，而不知道苦中有樂，那個樂是真樂。一般世間人追求世間的名聞利養、榮華富貴，好像看起來生活很富裕，有權、有勢、有財富，好像很快樂，那個樂中有真苦。苦中有樂，樂中有苦，希望大家要好好記住。
苦中有樂，其樂無窮，樂中有苦，其苦無盡，這裡面道理很深，這就是高等的哲學。我跟諸位說出來，諸位能夠體會的是很淺顯的，必須你自己契入之後，你才會發現是愈感到愈深愈妙。譬如我們舉最簡單的例子，我們明白佛法之後，懂得養生之道，我們採取素食，我學佛大概半年就開始吃長素了，五十五年就是素食，生活非常簡單。一般當時我的同學、朋友、長官看到我：你怎麼這麼消極，怎麼肉都不吃了？這麼消極，說我過修道苦行僧的生活，覺得我很苦。現在幾十年之後，他們退休了，都老了，跟我一比，身體差太遠了，覺得我快樂。我樂，他真苦了。
我向我的老師請教，我從方老師那裡知道佛法的殊勝，佛法的好處。第二個是專門教我佛學的老師，章嘉大師，我向他請教：我現在懂得佛法的好處，有什麼方法讓我很快的就契入？他告訴我六個字，「看破，放下，捨得」。這個方法我們學到之後，通過半個世紀的學習，知道這是佛法的真傳，無論哪個宗派，八萬四千法門，這是最高的指導原則。
釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是相好。《華嚴》上又告訴我們，一切眾生本來是佛，本來成佛，現在為什麼我們變成凡夫？佛說了，「但以妄想分別執著而不能證得」。所以我們從這個地方就明白、就懂得了，這明瞭、懂得就是看破，看破之後，我們要放下，放下什麼？放下對一切人的執著、對一切事的執著、對一切物的執著，甚至於對佛法的執著都不可以有，我們要把執著放下。執著放下了，在佛門裡面就證到第一個果位，叫阿羅漢；然後你得第一個果位，就是像我們現在學校的學位，第一個學位你拿到了。你再進一步把分別也放下，那你就證到第二個果位，碩士果位，第二個果位叫菩薩；再往上提升，就是把妄想也放下，那你就證到最高的果位，叫佛陀。
所以我們本來是佛，就是現在因為我們有妄想、有分別、有執著，就變成一個糊塗佛。所以糊塗佛就叫凡夫，凡夫就是糊塗佛。所以佛跟我們講得很清楚，佛教不是宗教，佛裡面沒有神，佛在哪裡？每個人自己都是佛，只要你把妄想分別執著放下，你就是佛。如果妄想放不下，放下分別執著，那你就是菩薩。分別再放不下，只放下一個，把執著放下，那你就是阿羅漢。所以阿羅漢、菩薩、佛都是自己不是別人。所以佛教確實它是教育，它是哲學。
我們要用現代的言語跟佛做一個定位，釋迦牟尼佛是一個古代多元文化的社會教育家。因為他的教育，他不分國家、不分國籍，也不分族群、也不分宗教，只要願意跟他學，他都誠誠懇懇的來教他。佛一生的教學沒有要人繳學費，不收學費，統統是義務的，所以他的身分可以說是一個社會教育的義務工作者，這對他是名符其實。所以你要是了解釋迦牟尼佛一生的事蹟，我們真的對他佩服到、尊敬到五體投地。
我的老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」。所以學佛之後，我們的快樂在哪裡？沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，身心沒有壓力。一生當中讀我們歡喜讀的書，做我們歡喜做的工作，你說多快樂！這個社會的動亂，治世也好，亂世也好，都不受它的干擾。對於今天的世界，今天的社會，方方面面你就看得很清楚、很明白。世間人之所以他看不清楚、看不明白，他是迷在其中，中國諺語所謂「當局者迷，旁觀者清」，我們不要跟世間人混在一起，站在旁邊看他就看得很清楚。所以今天這個社會是個大染缸，我們要保持自己的清淨心，不要受染污。我告訴諸位，我已經有四十多年沒有看過報紙、沒有看過雜誌、沒有看過電視，那是染污，我們不受染污。
所以我一生感謝我的老師。我的老師要不告訴我，我不知道世間有這麼好的人生，所以永遠感謝老師，帶給我人生一條正確的方向、正確的目標，幸福快樂的人生。清淨心決定從戒定慧學起，如果捨棄了戒定慧，那就變成佛學，就不是學佛。現在時間正好，一個小時，感謝。