學佛答問（答香港參學同修之四十一） （共一集） 2006/7/21 香港佛陀教育協會 檔名：21-329-0001
諸位法師，諸位同學。今天有二十二個提問，我們依照順序來解答。第一部分是中國同修的提問，總有六個提問。
問：第一個是，弟子敬依師父上人之訓，一門深入長時薰修《弟子規》已一年半，練講了十一遍。下面他有三個問題。第一個，練講《弟子規》是參考蔡老師的講演，融合師父的相關教誨，並結合自身修學經歷來練講，這是否算是「依個人意思，任意發揮」的錯誤講法？
答：《弟子規》是屬於戒律，基本的戒律。佛經有四大類，教理行果。像戒律是屬於行經，不是說你講得很透徹，講得很圓滿，背得很熟，不重視這個；是要叫你一句一句都做到，完全落實到生活、行為，落實在工作，落實在處事待人接物。所以它不是講給人聽的，是要做出來。如果能把弟子規落實，真的做到，縱然沒有受三皈五戒，念佛都決定往生。為什麼？你已經具備了菩薩的基礎，弟子規是菩薩的基礎。
現在無論是在外國，或者在中國，學佛的人很多，在家同學不能夠落實十善業，出家同學不能落實沙彌律儀，原因在什麼地方？原因在自己德行沒有基礎。世尊在《佛藏經》裡面告訴我們，「學佛不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這就是說你躐等修學。就好像念書一樣，小學、中學都沒有念過，去念大學，沒有這個道理。所以佛法的修學，一定先從小乘再到大乘，它有一定的順序。小乘好比是小學，大乘好比是大學，不能夠躐等。
但是中國從唐朝中葉以後，中國的佛門弟子，無論在家、出家，都不學小乘教。所以，小乘雖然有兩個宗派，唐朝中葉以後就衰了，到宋朝以後就沒有了。成實宗、俱舍宗，留下兩個歷史上的名稱，宗派沒有了。為什麼中國人不學小乘就能學大乘？諸位要知道，中國是以儒、以道做基礎，所以不用小乘。儒跟道確實不亞於小乘。因此我們今天學佛不能成就，就是儒也沒有、道也沒有、小乘也沒有，直接就入大乘，所以非常困難。學佛的人多，成就的人很少，原因在此地，我們不能不知道。
我們如果想在這一生當中成就，就從儒家的《弟子規》，這是儒家的根；道家的《感應篇》，《太上感應篇》是道教的根；佛門裡面的《十善業道經》，是佛教的根。這三個根要是紮穩了，就像一棵樹一樣，根深蒂固，哪有不成就的！你學經教，你會開悟；你念佛，你決定往生。如果沒有這三個根，就非常困難。尤其是儒家，儒家是根本的根本，比什麼都重要。希望大家不能夠輕視它，一定要落實，要懂得《弟子規》裡面所講的含義。它的意思深廣無盡，看你自己學習的功夫，你有一分功夫，你能解一分義，一分的義趣；你有十分功夫，你能解十分義趣。
蔡禮旭居士所講的，是他自己修學的心得報告。他是很用心學了一年，用一年的時間把弟子規完全落實。所以他講的能感動人，講的每一場，很多人聽到流眼淚，這是他內心流露出來，這我們要知道。所以，自己學好了之後，再把《弟子規》介紹給別人。如果自己沒有做到，縱然講得很好，那叫記問之學，講得再好，不能感動人，它不是從你內心裡面發出來的。一定要自己真正做到，然後自然感動人，這不是勉強的，是自自然然的。這個一定要知道，一定要做出來，把自己的心得跟大家分享。
弟子規的落實，也就是我們佛法裡面講的懺悔業障，發露懺悔。沒有做到的，都是過失。現在能改過自新，都能把它做到，好事情。
問：第二個問題，他說弟子未出家前，曾多年從事教育培訓工作，習慣了只寫提綱，不寫講稿，不知可否？
答：寫講稿也不是一定的事情。世出世間法真正修學有成就的人，沒有一個不是苦學出身的，好學，苦學。至於這些方法，開頭一定要寫講稿，一定有老師指導，中國人講的師承，有老師指導。最初寫講稿，這是一種方法，訓練你精神集中、意志集中，使你的思想、言語有條理、有層次，是訓練這個。到純熟之後，講稿就不需要了，用提綱；再熟了，提綱都不要，那真的叫出口成章。它也是一個階層跟一個階層向上提升。但是最初，初學的時候，都是從一句一句訓練出來。
像現在，大型的國際會議，小規模的重要的這些講演，他都用講稿。為什麼？講完之後，這講稿馬上就印出來，報紙、刊物、廣播，這資料就拿去了。而且你也會很放心。如果沒有講稿的話，自己雖然講得再好，恐怕還有一句、二句有疏漏之處。人家把你錄音錄下去，把你送電台向國內、國外廣播，那就很難看。所以你看到世界上每個行業的領袖，他們講演的時候統統都有講稿。這不是對內，不是普通講話，普通講話沒有關係。這個錄下去之後，給你播出去，就很難為情。所以，這個我們一定要懂得，也一定要學習。
問：第三個問題，他說弟子喜歡聽《華嚴經》不疲，是否妨礙《弟子規》的一門深入？
答：決定不妨礙。《弟子規》是戒律，不能說我學經，戒就不要。譬如說你聽《華嚴經》，《弟子規》頭一句就是講的孝順父母，「父母呼，應勿緩」。我學《華嚴經》，父母叫，我就不答應，是不是這樣的？那你就錯了。所以，戒定慧三學一定要清楚。如果說學《華嚴》的時候，對於根本戒律都產生妨礙，這《華嚴經》可以不要。我們要德行，不要學問，德行比什麼都重要；沒有德行，學問是假的，不是真的。沒有戒律的《華嚴經》，那是騙人的，那不是佛的《華嚴經》，那是妖魔鬼怪的《華嚴經》，這個要知道。我們前面所講的「淨行品」是《華嚴經》的戒律，《華嚴經》裡面「梵行品」是戒律，普賢菩薩十大願王是戒律，怎麼能夠學了《華嚴》，就把戒律丟掉？那還得了嗎？這諸位同學一定要曉得，戒律一時一刻都不能丟。
我初學佛的時候，沒有出家，章嘉大師告訴我，他舉比喻跟我說。我那時候住在台北，他比如說從台北到高雄，你要坐火車，戒律是什麼？戒律就好像你買的這張火車票，常常放在身上，一刻都不能丟，隨時人家要檢查。進去，憑這個進去；你出來的時候，這個票還要收回，哪裡說這個可以丟掉的、可以不要的？這是決定錯誤。所以一個戒、一個定，不能丟掉，戒定慧三學，一而三，三而一。不是說我修定，戒就不要；我智慧開了，定也不要，哪有這種道理？沒有這個道理，這不能夠不曉得的。
所以《弟子規》，如來在果地上全部都做到。離開這個，就是你讀遍千經萬論也是枉然。不但你的境界不能提升，來生你人都得不到，六道輪迴，你人道都得不到。人是持五戒才能得人身，十善五戒沒有，來生得不到人身，這不能不知道的。
問：下面第二個問題，上海某開發董事長自學佛後，捐助洪資提供多項慈善教育事業。可卻英年早逝，因病而走，其家人親友均無法接受此事實。請開示。
答：中國諺語有謂「生死有命，富貴在天」，人確實有命運，但是命運也確實能轉移。你看了凡先生，這是我們稟承印光大師的遺教，印光大師一生，他是淨土宗的一代祖師，可是一生極力提倡的不是淨土宗，是《了凡四訓》、是《感應篇》，你就曉得他的用意何在。他已經看到現前社會的墮落，如果大家把因果疏忽，不相信因果，什麼壞事都敢做，他都做得出來。不但是你自己要墮三途，怕的是整個世界要走向末日，這個問題嚴重。所以一生全心全力提倡因果教育，來拯救社會，這是大慈大悲，真的是救苦救難。
在當時，最有效果的方法是印書。所以他將《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》這三樣東西，印的數量超過三百萬冊。在當時那個時代，我們看到之後非常驚訝。弘化社是他老人家創辦的，所有一切的供養，他沒有拿去改善他的生活，全部做為流通法寶，印經布施，經論、善書。可是佛經的部分，印的數量都不多，唯獨這三樣東西，數量是驚人，給我們很大的啟示。
在那個時候讀書的人多，文言文一般都能看得懂。現在不行，印光大師弘化社印的書，現在一般人看不懂，雖然是很淺顯的文言文，現在都很困難；尤其現在再改成簡體字，更沒人懂得。即使有書，現代人不願意看書，喜歡看電視。所以我們就想到印祖的善巧方便，在今天，如果印光大師生在這個時候，他一定不印書。為什麼？沒人看。怎樣做這個工作？一定做電視，做連續劇。所以我們把這三樣東西把它編成電視連續劇，從網路、從衛星電視來供養大眾，勸導大眾深信因果。
了凡先生，算命先生給他說，他的壽命五十三歲，他沒求長壽，沒有求壽命。依照雲谷禪師的教誨，他真的把命運改變，他活到七十四歲，多活了二十年。這位上海董事長學佛之後，大概沒有人勸他學《了凡四訓》，他如果學《了凡四訓》，也許他的壽命就會延長。緣也不容易遇到，遇到緣的時候他就曉得應該怎樣修法。拿錢去做慈善事業，是真的慈善，還是假的慈善？諺語有這麼一句話說，「慈善家，慈善起家」，你們想一想這句話的味道。《了凡四訓》裡面講，善事有真有假、有大有小、有偏有圓，你看他講得非常詳細，什麼是真善，什麼是假善？什麼是圓滿的善，什麼是半善？
所以，如果想改造命運，學了凡先生，學俞淨意先生，這兩位都是改造命運非常成功的人。尤其是俞淨意，比了凡先生做得還要好、還要殊勝，效果也超過了凡先生。這個電視短劇的光碟，我們這邊都有流通，諸位都可以帶回去看看。你求財富、求聰明智慧、求健康長壽，真的，佛氏門中，有求必應。如果求的是不如理不如法，那就沒有感應。一定是如理如法，則有求必應。
問：第三個問題，人生一個「苦」字，一個「難」字。到底如何走上光明大道？
答：這兩個字人人都有，我自己在年輕的時候，可以說親身遭遇，苦跟難都比一般人要深，要來得嚴重。可是我的緣分不錯，二十六歲，很辛苦的時候，遇到佛法，遇到善友把佛法介紹給我。我認識三位老師，這三位都是真正的好老師，教給我離苦得樂的方法、破除艱難的方法。特別破除這個難，要知道因果，困苦艱難是果報，果必有因，有時候這個因不是在這一生的，前世的，你自己根本不知道。所以，你要從因果這門學問裡面細心去檢討、去體會，改過自新。
佛家講的因果通三世，有句話說得很好，「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是」。我們今天受了很多苦難，就曉得過去世有很多不善的因，我們今天才會受這些不善的果報。所以在受果報的時候，要歡喜接受，不怨天、不尤人。過去生中做得不好，現在好好的做，認真努力的做。如果你很明白，很用功、很努力，果報不到來世，這一生也開花結果，所以你要認真。我們看到了凡先生認真改過，俞淨意居士真誠的遷善，命運都改過來了。這是我們很好的榜樣，我們應當要學習。
苦，一定要覺悟，你明白，道理明白，事實真相搞清楚，因果搞清楚，再苦也甘心、也樂意。生活上的苦，釋迦牟尼佛苦，他那是示現，人家是王子，捨棄王位，捨棄榮華富貴，去過苦行僧的生活。每天出去托缽，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他去過這個生活。我們看起來太苦了，你去問釋迦牟尼佛，你問他苦不苦？他快樂，他比世間任何一個人都快樂。如果不是樂，他為什麼要幹這個事情？那裡頭有真樂。所以樂是覺悟，迷是苦，覺就樂。佛教人離苦得樂，離苦得樂是果，因是什麼？破迷開悟，迷破了，苦就沒有；覺悟了，樂就得到。我們中國古時候念書人常常講的「孔顏之樂」，我們知道孔子、顏回都不是富裕的人，生活都過得很勉強，可是真快樂。那個快樂是什麼？就是佛講的，迷破了，覺悟了。所以物質生活，別人看到以為很苦，他們過起來非常快樂，道理在這個地方。釋迦牟尼佛更是很明顯的表演給我們看。
難，要突破難關，第一個要有耐心、有恆心、有毅力，你才能夠突破。第二個因素，好學。於聖賢之道鍥而不捨，這個難字就變成易，就不難。如果沒有耐心、沒有恆心、沒有毅力，又不好學，那就真的是難倒了，一生都被這個字困住。
問：第四個問題，他說弟子勉強學菩薩戒，可否為幽冥界有緣眾生解說三皈，並傳授三皈？
答：菩薩戒是佛法修持裡面的最高峰，要真正發菩提心！明末清初，蕅益大師對戒律下過功夫；民國初年，弘一大師對戒學也用了不少的時間，他們明瞭，戒不容易得到。就像我們最近這幾年，在講席上常常提醒同學，我們連十善都做不到，十善不是戒。淨土宗的同學們，我們修學指導的原則所依據的是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福，這三條。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條沒做到！自己以為做到，那不行，你那個標準是以情執、煩惱做標準，這不行，佛法不是這個標準，你得依佛菩薩的標準才行。第一條沒有做到，就沒有第二條，好像三層大樓一樣，沒有第一層，哪來的第二層？第二層才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。
所以你就曉得，第一條沒有做到，我們受持的三皈五戒、比丘戒、菩薩戒全是假的。這個事情不是我說的，蕅益大師講的，你看明朝末年，近代是弘一大師講的，不是真的，假的。如果諸位要是具足第一條，就是這個四句做到了，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，雖然沒有受三皈、五戒，念佛決定往生。真的是善導大師所說的，淨宗法門「萬修萬人去」。可是你必須具備這個條件，沒有這個條件，去不了。
現在傳戒不講求條件，來的時候求受三皈，馬上就傳授給你，五戒就傳授給你。在從前不行，從前你要具備條件。這是佛法的根，不能不知道。所以，我們今天為什麼這樣強調弟子規？我們如果有弟子規的基礎、有感應篇的基礎，十善業不難，這四句都可以做到，都能落實。然後再提升，三皈、五戒很容易做到。三皈是學佛最高的指導原則，《六祖壇經》上講得清楚，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染。我們想想自己從早到晚，起心動念、言語造作，是不是真的跟覺正淨相應？如果真的跟覺正淨相應，你真的是三皈了，真回頭，依覺正淨。如果起心動念、言語造作還是迷、還是邪、還是染，你沒有回頭，你沒有皈依。所以佛面前念那個誓詞，是假的，不是真的。假的就有過失，什麼過失？騙佛菩薩，當面騙他。
因為皈依佛，就是從迷回過頭來皈依覺悟，佛是覺悟。這叫翻邪三皈，反迷為覺，反邪為正，我們的思想言行都正，沒有邪，都清淨，沒有染污。所以三皈，諸位要曉得，是從迷邪染回歸依覺正淨，這是真正三皈。佛經上講，真正三皈的人，自然有三十六位護法神日夜保護你。假的就不行，假的就是騙佛菩薩，在佛菩薩形像面前受三皈，等於在佛菩薩面前欺騙他，這個罪就很重。
五戒的基礎一定奠定在十善的基礎上，沒有十善，五戒做不到。出家還有沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，一個階層一個階層的往上提升。在從前受戒，三壇戒是三次受，不是一次。出家剃頭的時候，受沙彌戒。沙彌戒至少要學一年到三年，沙彌戒真的落實了，師父說行了，你可以去受比丘戒。比丘戒受完之後，要學、要落實，大概也要二、三年，都能做到，才能受菩薩戒。不是說沒有做到就受，沒有這個道理，一定要做到。所以現在都是有名無實，佛教才衰，衰到這個樣子，世界才會亂。就是全都是搞假的，現在真的好像沒有了，太難了，什麼都是假的，連藥都是假的，你說這是真要命！沒有一樣不是假的，所以佛也是假的，三皈五戒還是假的。這是末日的現象，外國很多宗教講世界末日。
如果說是有慈悲心，跟幽冥界眾生受三皈，可以。只要自己受了三皈，也可以給幽冥界眾生受三皈，不必要菩薩戒，也不必要比丘戒。你們諸位同修受過三皈五戒，要真正做，為什麼？你給鬼神做，鬼神尊敬你。你如果自己做不到，你去傳授鬼神，鬼神在旁邊笑你，甚至於還跟你開開玩笑。他跟你開玩笑，你就不好受，那就麻煩了，這個要知道。所以什麼都要做真的，你是誠心誠意去學習，認真想做個好人。確實就是弟子規做到之後，給鬼神傳三皈、傳五戒，我相信鬼神都會尊敬你。為什麼？你真的是善人，真正是個好人。
問：下面第五個問題，他說老法師曾開示，舉辦「三時繫念佛事」，如有出家眾，最好請出家眾主法。但我們的經驗是請來的出家眾根本不照法本，愛怎麼說就怎麼說，想怎麼念就怎麼念。請開示。
答：這不必開示，這還有什麼好開示的？如果不依照這個法本去做，就不會有感應；不但沒有感應，得罪天地鬼神，惹禍上身。沒有出家眾主法，在家眾也可以主法。有出家眾，這是什麼？我們弘法利生處處抬舉出家眾，讓社會大眾對三寶產生信心，是這麼個道理。這是讓佛法的形象能夠在社會大眾信心上建立。如果出家眾所做的不如法，那就是破壞佛法的形象，這不可以做。在家居士如果做得很如法，一樣可以做。我過去跟李老居士十年，台中蓮社是在家居士道場，所有一切法事都是同修們自己做，很少請法師。
問：底下一個問題，請問助人誦經是否需要選日子？
答：佛門裡面，這佛經上說的，「日日是好日，時時是好時」。選日子好像是道教的，神道教裡面選這個，看風水，選日子。佛門裡頭沒有，佛門裡面重視禮節，不重視這些。心好，沒有一樣不好。
下面是一位英國同修提問的。
問：弟子本身吃素，但所從事的卻是販售冷凍肉食的行業。雖覺不妥，但別無所長。請問應如何是好？
答：你自己素食很好，你販賣的是冷凍的肉食，你沒有殺生，實在講，牠也不是為你殺的。你可以為這些眾生念經、念佛，迴向給牠，超度牠，跟牠結這個緣，好事，我相信你買的這些肉、這些眾生都會感謝你。以你經營的利潤，撥出十分之一，替牠們做功德、做好事情。現在有個很好的機會，最近國內有兩套光碟，一套「山西小院」，一套是「為什麼不能吃牠們」，你就專做這兩種光碟。我聽說現在科學技術很進步，那一套光碟可以容納在一個光碟裡面，一片裡面，那就很方便，「山西小院」一片，「為什麼不能吃牠們」也一片。到你這個地方來買東西，你都可以送一片給他們，讓他回去看看。這個小店就變成道場，利益一切眾生，這是好事情。如果這個事情做長了，我相信你一定會有感應，感應往往是意想不到的。
下面有五個問題，社會人士提問的。
問：第一個，他說我是航空服務員，多年從事這個行業，時常浪費了許多資源。如乘客不用的飲食、一次性的餐具等等，心中很不安，請問應怎麼辦？
答：這個事情是你們航空公司老板的事情，你沒有辦法改變他，你就只好隨緣。知道這是一種浪費，只要你自己不浪費就好。
你說浪費這許多資源，可是你如果能夠利用這個時間，念佛可以不中斷，在心裡面默念，可以不中斷。手上可以帶個念珠，那個念珠會度很多人，人家一看到念珠，心裡就會想到佛，阿賴耶裡頭佛的種子就種下去。這一串念珠，天天跟這些旅客種善根，這是好事情。我們協會裡面，結緣的小佛卡很多，小念珠，都可以在身上帶一點。遇到有緣人，有緣人是他歡喜、他願意接受，你就送給他，廣結法緣。介紹他聽經，有些與佛有緣的，就介紹他聽經，介紹他學佛，這都是好事情。所以任何一個行業都能把它變作道場，變作接引眾生的場所。飛機上天天那麼多旅客，你就在那上面做接引工作，在那裡就行菩薩道，這樣做就好。
問：第二個問題，安樂死是道德的嗎？這是否對疾病及老化問題有幫助？
答：安樂死也是自殺，美其名為安樂死。自殺沒有不墮落的，還得找替身，你說多麻煩！任何宗教，沒有勸人自殺的，沒有說自殺是如法的，而且都說自殺是罪過。這不是一個宗教說的，許多宗教都這麼說，我們要有高度的警覺。對於疾病、老化的問題，如果大家看「山西小院」就明白了。「山西小院」跟「為什麼不能吃牠們」，這兩樣東西都是屬於因果教育。在現前這個社會，它的效果比《了凡四訓》、比《感應篇》、比《安士全書》還有效。我們極力依照這個教訓去做，首先改變自己，自己如理如法的修學，真正得到殊勝效果，別人就相信。自己沒有效果，人家要問的時候，你送給別人，人家問，你做到了沒？我還沒有做到，別人的信心只有一半；我做到了！他真有信心。所以自己要真幹。為什麼有這個效果？我們也做了一個小時的說明，好像現在都放進去了。
古時候常講，「相隨心轉」，「境隨心轉」，我們的身體是境界，心轉境界。現在有科學證明，難得！所以像這些疾病、老化的問題，如果真正懂得、真正明瞭，用意念來治療、來調整，比什麼都殊勝。藥物的功能是有限的，意念的功能無限。諸佛菩薩他們會調，我們為什麼不學？所以「山西小院」是教我們怎樣用意念來調整。醫生對這個病人已放棄治療，宣布他快要死亡，沒救了，意念能把他治好。一般看是奇蹟，我們看到是正常。
問：第三個問題，他說請問菩薩道與阿羅漢道有關係嗎？
答：當然有關係。好像我在前天畫了一個圖，就說明凡聖的差別、凡聖的關係。我不知道悟梵師有沒有帶來？帶來的時候，可以給大家看看。凡夫、阿羅漢、菩薩、佛，是一不是二，這個要搞清楚。什麼是佛？你就是佛。《華嚴經》上說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生皆是佛，《華嚴》、《圓覺》上佛說，「一切眾生本來成佛」，就是這個意思，「皆有如來智慧德相」；「但以妄想執著而不能證得」，你現在有妄想、有分別、有執著，你就變成凡夫。如果你能夠把妄想分別執著放下，那你就是佛。
佛是徹底放下，菩薩跟阿羅漢沒有徹底。菩薩有妄想，沒有分別執著，你如果有妄想，分別執著放下了，你就是菩薩。阿羅漢放下的更少一些，只放下執著，也就是妄想分別都有，沒有執著，所以稱阿羅漢。我們也不要小看阿羅漢，阿羅漢脫離六道輪迴了。由此可知，有執著的人就出不了六道輪迴。你真的能把世出世間一切法，我們常講，對一切人、一切事、一切物的執著統統放下，不再執著，你就超越六道；只要你有執著，你就超越不了六道；你有分別，就出不了十法界。分別妄想斷掉之後，就超越十法界，超越十法界就成佛，我們在《華嚴》裡面講得很清楚。所以，阿羅漢、菩薩、佛都是自己作的，不是別人。別人成就了，我們得不到利益，一定要自己成就，自己發心作佛、作菩薩、作阿羅漢。
問：第四個問題，佛教在政治上是否有扮演的角色？
答：有，你看在中國歷代高僧大德，都是皇上的老師，國師。同時也是地方官員的顧問，他並沒有接受名義。地方官員，因為從前是國家提倡，很多寺廟是國家建的，你看寺廟的匾額上面有「敕建」，就是國家建的。皇上拜出家人做老師，所以出家人地位就很高。地方官員遇到疑難雜症不能解決，他就到山上向和尚請教。和尚別的事情不管，你來請教，他一定會教你怎樣做法。和尚沒有去做官的，但是歷朝也有，有這些帝王看這些和尚德行、學問確實是高，請他出來做官，但是沒有人答應的。可以跟政治人物做朋友，可以幫助他解決疑難雜症，但是絕不干政，這個必須知道。
問：第五個問題，女眾在佛教中所扮演的角色？答：女眾，過去在中國舊社會裡面，有人說女眾沒有地位，好像是受壓迫的族群。說這些話的人，我覺得多少是有點偏見。人在世間，每個人相貌不一樣，遭遇不相同，這是什麼原因？這是屬於果報。今天一切講平等，男女要平等，能平等得起來嗎？一個人五個指頭都不一樣長，怎麼把它平等？長的砍掉，短的接上去，行不行？現在不就是變成這種情形嗎？佛說得好，人到世間來幹什麼的？佛一句話回答了，「人生酬業」。你過去造的善業，你來享福，這果報；你過去造的不善業，那你要受罪，這個解答才真正解答清楚，因果！你造的業不同，你受的果報怎麼會一樣？大家造的業是平等的，那今天果報是平等。因不平等，在果上講平等，這講不通的。
所以，要想真正平等，佛法是講真平等，到了佛就平等。佛怎麼平等？妄想分別執著統統放下，每個人都平等。我們今天不平等，就是妄想分別執著每個人淺深不一樣，沒有兩個相同的，這才把事實真相講清楚、講明白。我們這一生所受的，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的。不是別人，與別人不相干，怎麼能怪別人？正因為這個原因，教育就重要了。我們知道佛教是教育，佛教不是宗教。但是現在的佛教確實變成宗教，非常不幸，淪落到宗教，它本來是教育。你要是細心去觀察，你還能看到跡象。譬如我們稱釋迦牟尼佛稱他作本師，我們自稱為弟子，師、弟子是學校的稱呼，宗教裡沒有這個稱呼。宗教裡面稱上帝，不敢稱他是老師，我是弟子，不敢這個稱呼。他們有主僕的關係、父子的關係，佛門裡面是師生的關係，怎麼會一樣？佛陀、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，像現在學校裡面學士、碩士、博士，是這個稱呼。
所以佛門裡面講，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性，即當作佛。宗教裡不能說，不能說所有的信徒都是上帝，那還得了？那不就造反了天，這不可以的，上帝只有一個，不能有兩個。佛門裡面，人人皆是佛，這講得通。就像國家一樣，國家只有一個總統、一個皇帝，不能有很多。但是如果說是博士、碩士，那大家都可以稱，拿到博士學位、碩士學位，都可以拿到。所以它是學位的名稱，他不是政治人物，這個我們都得要清楚、要明瞭。
我們稱菩薩的名稱，菩薩是從印度梵文翻過來的，玄奘大師翻的是「覺有情」，這翻得很正確。有情是什麼？他還有妄想，覺悟的有情；覺悟是什麼？他分別執著放下了，但是他還有妄想。佛連妄想都沒有，這叫轉煩惱為菩提，那是大智大覺。智慧迷了就叫煩惱，煩惱覺悟了就是智慧。所以佛經上有「煩惱即菩提，生死即涅槃」，一個意思，迷悟不同。迷了就叫生死，就叫煩惱；悟了就叫菩提，就叫涅槃。實在講，菩提、涅槃本來沒有，生死、煩惱也本來沒有，確實只有迷悟。所以佛教是教育。
釋迦牟尼佛示現三十歲證道，大徹大悟，明心見性。那是什麼意思？三十歲的時候，他把執著分別妄想全放下，這就叫證道。我們講修行的功夫，什麼是功夫？功夫絕不是說你每天念幾十萬聲佛號，讀多少部經，不是說這個；功夫是說你放下，你對於一切人事物的執著有沒有放下？執著真放下，你就證阿羅漢果；分別再放下，你證菩薩果；妄想是起心動念，這是最難的，放下了，你就成佛，這叫功夫。我們念佛也好、參禪也好、誦經也好，那是方法，那是幫助我們放下的方法。放不下，念佛，這是很好的一個辦法。
我們情執很深，分別執著很嚴重，看到人行善，生歡喜，執著；看到人作惡，生氣，瞋恚心起來，這都是你分別執著起現行、起作用。只要這種念頭一起來，念佛人一句阿彌陀佛，就把這個念頭打下去，恢復到心地清淨平等，這叫做念佛，這叫做會念，念了真管用。而不是一天念多少聲佛號，煩惱照樣起，那有什麼用處？七情五欲還是發作。這個樣子，念佛、拜佛、誦經統統沒有用，不能不知道。你要不知道，你就沒有法子修行，那就變成宗教，變成迷信。你真正能夠對治煩惱，用這些方法來控制煩惱、來轉變煩惱，這是智慧，這叫修行。修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行，不能再錯下去。
所以女眾在中國古時候，她的地位最尊、最貴，超過男子。在倫理上，五倫從什麼地方開端？從夫婦。結婚之後，結成夫妻，這是整個社會的組織最基本的一個單位，這是家庭。夫妻和合，在倫理上講「夫婦有別」，「別」是什麼意思？別是不一樣。組成一個家庭，家庭裡面有兩樁大事，第一個是家庭生活，總得有一個人出去賺錢養家；另外一個問題是家庭教育，你家裡頭有沒有後代？所謂「不孝有三，無後為大」。家庭是延續你的傳統、你的家道、你的家業，這是靠誰？這是太太的工作。絕對不是說，你家裡面你的子孫很多，這就是孝道，不是的。子孫多沒有用處，要把他教好，要把你的子孫教成聖人、教成賢人；換句話說，婦女是聖賢的保姆、聖賢的老師，你說這個地位高不高？
你們現在都常講「太太」，太太兩個字怎麼講法？太太兩個字從哪來的？你要曉得，才知道中國婦女的尊貴，在全世界沒有地方能夠相比。太太是聖人，我家的太太就是我家的聖人，這還得了！太太這個名詞就是周朝時候，周文王的祖母、母親跟他自己的夫人，名號上都有個太字；他的祖母太姜，他的媽媽太妊，他自己夫人叫太姒。所以周朝這三太，生的全是聖人。太妊生文王，太姒生武王、生周公，都不得了，孔子一生最佩服的文武周公，太太從這兒來的。稱太太就是周家開國的時候這三位夫人，沒有這三位夫人，就沒有周朝，周朝在中國歷史上最長，八百年。
所以夫婦有別，任務不相同。現在講男女平等，可以，家裡還是這兩樁事情。如果太太願意出去賺錢養家，先生在家教小孩，也一樣。怎麼教法？這不能不知道，周家真是做得圓滿，懷孕的時候開始教。我們在《史記》裡面看到的，記載的，太妊懷孕的時候（就是文王），她真正做到「目不視惡色」，不善的東西不看，這善惡；「耳不聽淫聲」，不正的音聲不聽；「口不出傲言」，我們佛家講的身口意三業。說話的時候溫柔，沒有急躁，為什麼？影響胎兒，真正是愛自己的子女，她做到了。
所以小孩第一個老師是誰？是父母。他出生二、三天，眼睛睜開了他就會看，耳朵他就會聽，他看上二、三年，印象深刻，根深蒂固。學校教育是家庭教育的延續，根在家庭，這個教育的責任是太太。這就是周家的三太，她幹這個工作。社會有聖人、社會有賢人，她們教出來的。這就是夫婦有別，不同的任務。你說這兩個任務，哪個重要？家裡出後代，社會上出賢人，這個重要；你賺錢賺的多少，不重要。非常可惜，現在社會上的婦女對這些事情完全不知道，要去跟一般男人去爭名奪利，把自己本分的事情丟掉，可惜！
我是年輕時候讀《印光大師文鈔》，《文鈔》裡頭對這個事情講得很清楚，印光大師批評也非常中肯。可是以後我看的《文鈔》，那一段沒有了，不知道被誰刪掉？老的《文鈔》裡頭有，新的《文鈔》那一段沒有了。大概是有人看到，好像對婦女批評不利，把它刪掉了，這是錯誤，這要背因果責任。不知道哪個糊塗人幹這種事情？
所以女眾在佛法裡面要扮演護法，在現代社會，弘法也可以做。今天的弘法不必拋頭露面，像我們這種方式，在攝影棚講經，做成錄相帶，在網際網路、在衛星電視播放，教化無量眾生，應該是這樣做法。住持道場，好好領眾修行。像現在我知道的，東北長春百國興隆寺的常慧法師，女眾，她的道場專修淨土。我沒有去過，我聽到這個訊息非常歡喜，常慧法師給我打過幾次電話，希望有機會到那裡去看看。所以這是出家、在家都是做護持的工作，護法的功德比弘法殊勝。這就是社會，家庭比外面事業更殊勝，家庭是根，沒有這個根本就不會有好的事業。
下面一個問題是馬來西亞同修提問。
問：顏回聖者，為何還需遭貧窮、多病、短命報？
答：聖人分很多等級，有世間聖人，有出世間聖人。如果是出世間聖人，這個果報就沒有了。為什麼？他分別執著斷掉了，他超越六道輪迴。世間聖人不行，他妄想分別執著沒有斷，妄想分別執著沒有斷，他就沒有辦法超越因果的範圍。這一生貧窮、病苦，前生造的惡業多，這一生雖然覺悟，覺悟不能把那個業消掉，還是要受果報，這是一定的道理。但是雖受果報，他自己不會感覺到苦。你說顏回貧窮、多病、短命，孔夫子的讚歎你聽說過沒有？顏回簞食瓢飲，若是普通人會感覺到很苦，可是顏回怎麼樣？一天到晚快樂無比，「回也不改其樂」。這就是苦樂不在乎物質，他精神快樂，這一點你就沒有想到。你為什麼想不到？因為你不是顏回。你要是顏回，你就知道，你不是顏回，所以你不知道他的樂趣。顏回如果在佛家上說，確實他是聖人，他來做示現的，他來做表演給我們看，那就是善惡果報絲毫不爽。
香港同修有一個問題。
問：弟子二十五歲，學佛信心堅定，但時常被鬼壓、夢中被鬼追，每次遭遇都虔誠念佛。但於坐禪、修佛法時，卻不知什麼鬼入了身，使我搖來搖去，無法自制。請問怎麼辦？
答：你這個事情過去我遇到。早年我們台灣佛陀教育基金會總幹事簡豐文居士，年輕的時候遇到這種情形。每當一坐禪的時候，他就會起來跳舞，姿態非常優美，絕對不是從哪裡學來。所以家裡人都害怕，他自己並不知道。以後遇到我，問我，我說這不是好事情。怎麼辦？從此以後別坐禪，你一坐他就來了。我就勸他念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，他不會來。所以打坐、觀想容易來，念佛不會，有佛力加持。他念了一年佛之後，這個事情沒有了。他在定中見到的境界非常多。這是信心雖然堅定，修學不如法。
下面網路同修提問，有六個問題。
問：第一個，請問「三時繫念」中的《心經》可否改誦為《彌陀經》？
答：我想這應該可以，沒有什麼問題。《心經》，大家念成習慣，《心經》跟《彌陀經》作用不一樣，這個要知道。《心經》主要是幫助我們觀空，破執著。而《彌陀經》還是執著，並沒有破執著，這就叫帶業往生。這個執著可以，其他的執著不行，執著阿彌陀佛，可以生極樂世界。
問：第二，他說我讀誦《無量壽經》已有一段時間，約五百遍。可慚愧自己不僅沒有依教修行，還時常隨順惡習造業。請問應如何學習才能根基紮實，循序漸進，一門深入？
答：這就是我常常講的，你首先把儒釋道三個根紮下去。你現在可以，你因為念了五百遍，經念得很熟，五百遍念下去之後，我相信一部《無量壽經》頂多一個小時就念完；如果念的速度快，應該四十五分鐘就可以念完。每天念一遍，當做溫習，用一年的時間學《弟子規》。如果你的進度快，心念能堅定的話，我想《弟子規》的落實應該三個月就可以做到。再用第二個三個月落實《感應篇》，第三個三個月你落實《了凡四訓》跟《俞淨意遇灶神記》，最後三個月落實《十善業道經》。一年的時間，四季就四個三個月，你把根紮下去，然後才能一門深入。這個根紮不下去，你自己講，你問的，你還常常隨順惡習氣造業，不能依教奉行。如果你用一年時間把這個根紮下去，就不會了，你會一門深入，會一帆風順。
問：下面一個問題，想超度歷代宗親與冤親債主，可否在家中把牌位安在彌陀聖像下方，誦地藏經為其迴向？
答：可以！家裡面供佛像，這些牌位放在佛像的兩邊都可以，放在兩邊都行。念《地藏經》、念地藏菩薩名號，或者是念觀世音菩薩名號，專門為這些眾生念的，他能得利益。
問：下面一個問題，請問為亡靈立牌位，是否一定要化掉牌位以後，亡靈才能得益？如是，立永久牌位者，亡靈如何獲益？
答：永久跟佛事當中超度是兩樁事情。佛事超度是法會，譬如打佛七，或者是「三時繫念」，時間都不長，佛七是七天，「三時繫念」是一天，就把它化掉了。永久牌位是長期，可以供在佛像的旁邊，每天做早晚功課，同時迴向，也不必單獨，因為迴向偈裡面有「上報四重恩」，有「下濟三塗苦」，這一句他們統統都包括。如果你要特別迴向也行，你可以迴向偈時加上一、二句也可以。
問：底下一個問題，為冥界眾生皈依，是否需待其請求才做？或可存一片誠心為其皈依即可？
答：最好他找你的時候你才做，這也是孔夫子所說的「敬鬼神而遠之」。他不找你，我們的迴向偈裡面都包括，統統都包括。他要找你的話，你要特別給他做。不找我們的時候，我們迴向的是「遍法界虛空界，一切罹難眾生，無祀的神靈」。沒有人祭祀的，無祀的神靈，這罹難，世間天天都有災難，災難死亡的這些眾生，我們就總的迴向。他找上來的時候，你另外給他立個牌位，這樣就好。
問：立牌位與為幽冥界眾生皈依，亡靈、眾神靈所獲益是否有差別？
答：有差別。差別不在我們，在他。就如同佛菩薩給我們講經說法一樣，我們大家在一起聽，每個人得益不相同。為什麼不相同？印光大師說得很好，每個人誠敬心不一樣，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬就得十分利益。所以我們學生跟一個老師，老師不是教一個人，教很多同學，可是每個同學得益不相同。總的來說，對老師的信心、對老師的尊重不一樣，有差別，所以得的利益就不相同。如果對老師有絕對的信心，絲毫沒有疑惑，有十分的恭敬，他表現在哪裡？老師所教誨的，他依教奉行，他真把它做到。對老師有懷疑的，聽了老師講，還得研究研究，不相信，當然他更不能夠依教奉行，這樣他得不到利益。他還要去找別人研究研究，別人別的意見再夾雜在裡面，那就更麻煩。對老師信任的程度，那就更要打折扣，他怎麼會成就？古德是這樣教導我們。
所以從前做家長教兒女尊師重道，用什麼方法教？帶著兒女上學的時候，父母向老師行最敬禮，那時候的最敬禮是三跪九叩首，就做在兒女面前讓他看。這是教他什麼？教他尊師重道。現在沒有了，現在做父母的人不懂這個道理。我這個年齡還遇到，比我小幾歲的，就沒有看到過這樣的表演。這是《華嚴》、《大智度論》裡面所說的，「信為道元功德母」。你有多大的成就，是從你的信心裡建立的；你沒有信心，有疑惑，什麼都得不到。佛在你面前，你也得不到，你對他懷疑，你不相信他。所以有人問，善知識到哪裡去找？誰是善知識？我們懂得這個道理，你就明白，什麼是善知識？你心裡面最尊敬的人、最佩服的人，那個人就是你的善知識。為什麼？他說話你聽。有比他更高明的，對你沒有用處，他說了你不聽，你不相信。所以真正來講，你相信的那個人，你不能離開他，你才會真正得受用。
不但學道、學佛如是，連看病都不例外。你生病，你去看醫生，你對這個醫生有信心，非常仰慕，對他的處方沒有懷疑，吃了，病治好了。他真的高明，一流的醫生，你對他懷疑，你對他的處方沒有信心，他那個藥方你吃了不管用，治不好。這就是佛法裡面講的「一切法從心想生」。佛法無論那個法門、無論那個宗派，信是第一個條件。淨土宗，信願行三資糧。沒有信心，什麼都不能成就，這是先決條件。老師對學生，看什麼？就看學生的信心，看學生對老師的尊敬心，他真的一片虔誠，這個學生可教，他能受教，他能接受，他能依教奉行，他能夠學得好。如果信心不足，禮貌不周，不是很誠懇的樣子，老師就敷衍敷衍就好了，為什麼？教不成。怎麼教他都沒用處，他不會接受你的。
對鬼神也是如此。你給他做三皈，給他誦經，給他念佛，眾多鬼神得益不一樣，也是如此。這鬼神對你有信心，他得的利益大；對你沒有信心，他得的利益少，一個道理。好，今天時間到了，我們剛剛答覆完。