弘法與往生 （共一集） 1997/7 華藏佛教圖書館 檔名：21-202-0001
各位同修，今天早晨悟道師問我一個問題，他說：我們修行到底是弘法利生重要，還是自己求生淨土重要？我們利用這個機會就以此為話題，我們來說說。
佛在經上明白的告訴我們，他說「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這個話的意思就是明白的告訴我們，求正覺比供養恆河沙數的諸佛菩薩還要緊。弘法利生是屬於供眾，我們對廣大群眾的法供養，而求正覺就是成佛，因為經上它是用偈頌的體裁，文字受了限制。這個「正覺」就是無上正等正覺，不能把它看作阿羅漢所證得的正覺來看，那就與大乘法不相應了。也就是說，成佛要緊！其實它的意思含著，凡夫要成佛、要在這一生當中圓滿成就，實實在在說只有念佛求生淨土，你這一生當中才圓滿成佛。所以，這一句話的含義很深、很廣，我們要能夠細心的體會、徹底的明瞭，然後才曉得我們在這一生當中應該怎麼做法。
弘法利生重不重要？重要，非常重要！而求生淨土則更重要。這兩樁事情可以並行，但是賓主要分清楚，弘法利生是賓，求生淨土是主。為什麼佛要這樣說法？我們可以從四弘誓願裡面體會到這個意思。四弘誓願就是菩提心的具體落實，我們常講發大菩提心，發阿耨多羅三藐三菩提心，那個發心的樣子是什麼？發心跟不發心有什麼不一樣？發心的樣子一定是斷煩惱、學法門、成佛道。這個三條都是手段，目的是度眾生，所以第一大願是「眾生無邊誓願度」，這是心願，這是目的。怎樣才能夠普度一切眾生？這個一切眾生不僅是我們這個地區，不僅僅是我們這個地球，這個大家都曉得，經上所講的是盡虛空、遍法界，普度！平等的普度。諸位想想，這個一定要圓滿的智慧，要究竟的德能，你沒有智慧、沒有能力，度自己都度不了，怎麼能度別人。
由此可知，後面的三句是手段，真正發菩提心的人一定自己斷煩惱。為什麼？煩惱不斷，你決定不能契入法門，也就是說，你學法門不會開悟，開經偈上「願解如來真實義」你做不到，你一定會把如來的意思錯解、扭曲了。為什麼？因為你有煩惱，煩惱是障礙。障礙什麼？障礙你開悟，障礙你見性。見性就是成佛，見性就是證果，你要破一品無明，見一分真性，這個人就是圓初住的菩薩；破了十品無明，見十分真性，這個人就是初行位的菩薩，那叫證果，見性就是證果。這個道理、事實我們都要清楚明瞭，然後我們讀佛這些教訓，才有深刻的體會，才能真正得到受用。所以，我們為的是什麼？為的是度眾生，現在這個身體在這個世間，我們要穿衣、要吃飯、要保養這個身體。保養這個身體為的是什麼？為的是藉這個身體，身體是個工具，藉這個工具去普度眾生。由此可知，你穿衣、吃飯、保養身體不是為自己，是為佛法、是為眾生，這就對了。
我們在一切大乘經上所看到的，釋迦牟尼佛、諸佛如來、一切菩薩、祖師大德，他們在世的時候，一生的行誼，就是做樣子給我們看。不但他是講經說法，他真的做到了，做我們在生活上、修行上最佳的榜樣。釋迦牟尼佛就是我們最好的榜樣，他老人家一生行誼就是兩者並重，自行化他，他教給我們的。自行，認真的深信切願，求生淨土。
佛出現在這個世間第一部所講的，《華嚴經》。《華嚴》自始至終就是勸我們念佛，求生極樂世界。全部的經文，清涼大師把它分成四科，就是四個大段落，四個部分：信、解、行、證。「信、解」這個部分是講理論，「行」是講方法，「證」是做出來給我們看，表演給我們看。我們在這裡面看到，你看「善財童子五十三參」，第一個善友，我們現在讀的《四十華嚴》，吉祥雲比丘。教他什麼？念佛法門。他講了二十一種念佛門，這二十一種念佛門，諸位仔細去觀察，包括了整個的佛法，沒有一法不是念佛門，門門皆是。門門皆是，吉祥雲比丘他修的是哪一門？經上告訴我們，善財童子見他是在別峰見他，就是另外一個山峰見他。別峰代表什麼？代表特別法門，不是普通法門。他修什麼？修「般舟三昧」。般舟三昧的方式就是經行，我們現在講散步，念佛堂裡面是繞佛。他就是用繞佛的方法，他不是坐著，他不是站著，他是走著，經行。念什麼？專念阿彌陀佛，真的是一心專念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，他自己修的是這個法門。諸位要知道，他對於所有一切法門都通達、都明瞭，而自己選擇這個法門，你看這個含義多深！
因為只有這個法門，能夠叫我們在一生當中有把握快速的成就，比其他法門要來得方便。其他法門雖然在理論上講都是念佛，念佛就是念覺、正、淨，覺正淨就是佛，不一定念阿彌陀佛；念覺正淨就是念佛，修覺正淨都是念佛。所以，念佛法門就涵蓋了一切，涵蓋了所有的法門。這是指出我們一條路子。到最後，善財見到普賢菩薩，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你們看看這個經的味道，一個開端，一個結束；開端是一心專念阿彌陀佛，圓滿是往生西方淨土。這不是清清楚楚，明明白白把這個修行的訣竅顯示給我們看了！這個要緊。
因為你不能往生西方極樂世界，換句話說，你得有本事真正斷見思煩惱，超越六道輪迴，你才算是個成就，你所修的才叫功德。你修行下了功夫，你得的是什麼？得的是超越六道輪迴，你得到了，得小果，證阿羅漢果、證辟支佛果都叫小果。如果你修行修得再好，你要是不能出離六道輪迴，給諸位說，那就不叫功德，沒有功德。那叫什麼？福德；你有福德，沒有功德。功德決定與「戒定慧」三學相應，決定與「清淨、平等、覺」相應。我們穿衣吃飯、一切造作能夠與「清淨、平等、覺」相應，都是功德。與這個不相應的話，那是福德。福德不能了生死，連禪宗六祖惠能都講過，在《壇經》上有記載，這個事情（就是指了生死、出三界的事情）福不能救。福報再大，人間享福，天上享福，最大的福報就是當大梵天王，所以福不能了生死，不能出三界。
因此，一切諸佛如來，他們修的是功德，他修的不是福德，功德裡面雖然有福報現前，但是他們決定不享福。所以早年，佛陀在世，他們這個僧團，就是佛跟他的學生們，經上常說的常隨眾一千二百五十五人，他們的生活是日中一食，樹下一宿，過這個生活。真的告訴我們，看破、放下，徹底放下，所以他們就不是六道輪迴裡面的人了。我們要在這個地方去體會，要在這個地方去深入的觀察，然後自己才能省悟過來，知道自己應該怎麼做法。
念佛求往生，了生死，我們還沒去之前，這個身體還在世間，我們也要效法佛菩薩，利用這個身體把佛法、把淨宗法門全心全力的介紹給廣大的群眾。我們自己也要像佛菩薩一樣，做個好榜樣給世間人看，讓世間人看到了、聽到了、接觸到了，他慢慢會覺悟，會從迷惑當中省悟過來。這是諸佛菩薩所做的，我們為佛弟子也是應當要做的。這個做法，對於自己念佛往生有沒有妨礙？給諸位說，沒有妨礙，它是相輔相成的。你看，念念念的是西方極樂世界依正莊嚴，我們將這個事情給人家介紹一遍，我們自己也就複習了一遍，介紹兩遍我們就複習了兩遍。大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們將這個經講一遍，就是對於西方世界依正莊嚴又溫習了一遍，又薰習了一遍，薰習的遍數是愈多愈好。自己一個人在家裡誦經、薰習，不如跟大眾一起薰習，自他兩利這樣就好。
弘法利生決定感得名聞利養，所以過去、現前多少講經法師，原來是發的好心，以後名聞利養一擺在面前，眼花撩亂了。在這裡面就起了分別，就起了貪著，於是墮落了，這一點我們不能不知道，不能不防範。你看近代，倓虛法師給我們講的，諦閑老和尚早年一個參禪的徒弟，這個故事你們都聽了好幾遍了。他很用功，功夫也不錯，幾年之間就被住持方丈老和尚賞識，從清眾把他慢慢向上提拔，做到首座和尚。一做到首座和尚，皈依的信徒多了，供養多了，名利心就起來了。這一起來之後，道心退了，護法神再不照顧他，於是他的冤家債主找上門，最後墮落去做個土地公，這些都是事實。為什麼會落到這種下場？名聞利養擺在面前，自己沒有定力，沒有智慧，把持不住，被外面境界誘惑，自己動了念頭，這大錯特錯！
所以，古大德教導學徒，連我在台中接受李老師教誨的時候，李老師都一再囑咐，四十歲以前決定不能夠出去講經說法，就怕這樁事情。所以他一再提醒我，到外面講經說法一定要四十歲以後。年歲大了，頭腦比較清晰一點，希望能把持得住，這是老人對於後學的愛護。我講經是很早，我三十三歲出家，出家就講經。在哪裡講？在佛學院講，這個沒關係，不接觸大眾。在台中，自己道場裡面講，這個沒有關係，上面有老師督促，下面有同修們互相切磋琢磨。不能離開自己團體接受別人的邀請，就是防範這一著，沒有別的意思。自己對於經教體會深了，了解透徹了，心裡面有把握了，知道自己這一生應該怎麼做法，才能達到自己理想的目標。
佛在入滅之前，留給弟子的教誨，有兩句話很重要。佛不在世了，「以戒為師」，這個戒是廣義的，不是狹義的。大家不要看到一個「戒」字，「喔！這都是戒律」，戒律固然在其中，你的範圍太窄小了，這個戒是教誡，就是佛在所有經論裡面的教誨，我們要依靠這個。所以叫你讀誦大乘，要能夠記住，要能夠體會這個意思，真正把它做到。又告訴我們，「以苦為師」，諸位能夠持戒、能夠不怕吃苦，你就不會被誘惑。你只要有這兩個看家的本事，有這兩個大護法，今天這個世緣當中，妖魔鬼怪種種的誘惑，你也不在乎，你的頭腦會很清醒，不會上當，不會動搖。
在現前這個時代，這個時代很不好，有史以來最糟糕的一個時代。你看，人心邪知邪見、貪瞋痴慢，普遍加速度的在增長，這是過去歷史上沒有見到的；天災人禍的頻繁，也是空前沒聽說過的，我們處在這個時代。處在這個時代我們心理上應該有個正確的理念，不但我們要持戒、要守法、不怕苦，而且要不怕死；不貪生、不怕死，我們的道業才有保障。貪生怕死這是一切眾生統統都有的，一個大災難來臨，西方有很多預言說，第三次大戰是核子戰爭。核子戰爭我們怕什麼？我們不怕！如果想怎麼樣躲避、逃避，能夠避過這個災難，給諸位說，縱然避過之後，生不如死，你生的時候造罪。所以我們先要有心理建設，決不貪生，決不怕死。
不學佛的人對於事實真相不了解，學佛深入大乘，我們對於佛所說的有信心，佛所講的決定沒有一句話是妄語，句句真實。佛給我們講事實真相，一切眾生沒有生死，哪有生死？生死是一回什麼事情？是個境界、時空的轉換，這是真正的真相。這個肉體不是我，大家把這個肉體當作我，這是一樁大錯誤，你看見思煩惱裡面把它列入第一個，身見，錯誤的見解。身哪裡是我？如果這個身是我，身死了那我不就死了嗎？身不是我，身是什麼？是我所有的，跟衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。衣服髒了、破了，你很歡喜把它脫掉、丟掉，不要了，再換一件新的。同樣的一個道理，身不是我，這個身用舊了，有損壞了，這個身不要了，再換個身。這才是事實真相，現代人所謂是精神不滅。佛告訴我們，「我」是永存的，「我」是不生不滅的，那是真我。世間人迷惑顛倒，把身當作我，第一個錯誤的見解。所以，這個身有什麼好貪的？貪生怕死都是把這個身當作我。十法界都是我們生活的空間，都是我們生活的環境，明白這個道理，了解這個事實，我們就不會貪生怕死。而且我們會有所選擇，我這個身丟掉了，我希望換個身比這個身更好。
這十法界，你要生天，天人的身體比我們這裡好，殊勝得太多了。經上講的，天人不老、不病，他有生、有死，但是他不老、不病，這個就太殊勝了。天人是化生，我們這個人間是胎生，胎生有胎獄之苦，化生沒有，我們能生天，那我們就換一個更美好的身體了。怎麼樣才能夠取得天身，生天？你要積功累德，你要斷惡修善才行！如果繼續造惡，繼續搞一些損人不利己的事情，你將來要換一個身，就換個比現在更差了。現在是人身，換個畜生身，那就差勁了，換個餓鬼身就更差。所以你要曉得，世間人所謂生死，實在講就是換個身體，就好像換件衣服一樣。你明白這件事情，你對於生死這個事情沒有恐怖，也沒有憂慮了，《心經》講，「遠離一切恐怖妄想」，真的就離開了，那我們的生活多自在！這是事實真相。所以一定要明瞭沒有生死。
佛經講了生死，了是什麼？對於生死這個事實真相你真正明瞭了，這叫了生死，徹底明瞭了。世間人因為不明瞭，他有恐怖，凡是有恐怖死的，死了以後身體僵硬；僵硬是恐怖、緊張，走的時候緊張、恐怖，所以他身體僵硬。走的時候如果很自在，不緊張、不恐怖，他的身體是柔軟的。至於他將來到哪一道，這個不一定，但是我們可以肯定他走的時候沒有緊張，沒有恐怖。凡是走的時候沒有緊張、沒有恐怖，不會墮三惡道。為什麼？他很清楚，至少他來生又到人道來了，這是至少。到人道，他的福報一定比這一生要大，這個我們也可以肯定，他這一生當中一定做了些好事。這些事實真相都擺在我們眼前，稍稍留意，冷靜一下，你就會看得很清楚、很明白。
好事，什麼是好事？弘法利生是世間第一等好事。我們過去在台中求學的時候，跟李老師經常在一起，也可以說是李老師的常隨弟子，他到哪裡去我們都會跟著一道去的。真的是一天都不會捨離的，一次機會都不空過的，無論他到哪裡，我們這一幫人一定跟著去的，常隨眾，大概有四、五十個人。四、五十個人當中，也有福很薄的人，壽命很短的人，短命的相也能看得出來，相很薄。學生當中有，我當時在那個時候也是屬於沒有福報，也是屬於這一類的。所以李老師對於這樣的學生，就特別關懷，勸我們發心講經。出家，他不勸，他老人一生不勸人出家，他勸人發心出來講經，講經的功德最大。如果不能往生，講經的福德最大，可以轉變你的業力，也就是說你修這種功德或者是福德，可以積福，可以延壽，這是真實不虛。
所以，老師對我們這些福薄的人就特別的勉勵，我們對他老人家深深的感激，確實有效果。我記得經國先生就任第六任總統的前幾天，中國佛教會在善導寺舉行一個「仁王護國法會」，我也參加了。在法會裡面遇到甘珠活佛，甘珠跟我也算是老朋友，他大我十幾歲，他是章嘉的學生，我也是跟章嘉大師學的，我們很熟。見面的時候，甘珠活佛就對我笑笑，他說：難得，你的相貌、身體都轉變了，你這些年弘法利生有大功德。他說：過去我們背後都說你。我說：說我什麼？說你人很聰明，可惜沒有福報，又短命。我說說這些，這些我知道，不必背後說，當面說都可以，我能接受，我很清楚，是事實。我家裡面好幾代，我的祖父、父親、伯父都沒有超過四十五歲，所以人家說我過不了四十五歲，我想正常，我家已經好幾代都是這樣的。甘珠活佛告訴我：你不但有福報，你還很長壽。
說這個話，正好祥雲法師也在，祥雲法師也就問活佛，他說：佛爺，你看看我怎麼樣？甘珠活佛笑笑，沒說話。這就是說明了，真誠心、清淨心做弘法利生的事業，是世出世間第一等的功德。如果你沒有忘記自己，在這個裡面還有名聞利養，還有是非人我，你做這個功德，那是世間第一等的福報；你要是真誠心、清淨心來做，那是功德，第一等的功德。佛在經上告訴我們，將這個功德迴向往生淨土，決定得生。所以，我們修積的功德迴向菩提、迴向眾生、迴向淨土，我們這一生過得快樂，信心充足，決定往生。為什麼？對這個世間沒有絲毫留戀。剛才說了，不貪戀、不怕死，隨時歡喜往生、隨處歡喜往生，有什麼災難還要什麼躲避，還要什麼逃避，沒有這個必要。如果還有這一念心，「我要想找個安全的地方去避避難」，你要懂得，在劫難逃，你能逃得了嗎？不但逃不了，而且還要繼續搞三途六道，這叫真錯了，這個人沒有覺悟，還是迷惑顛倒。
真正覺悟的人一定是不貪生、不怕死，一定是像諺語裡所說「做一天和尚撞一天鐘」，明天劫難就來了，明天就遭大罪要死了，今天還快快樂樂的把今天的事情做好，絕不憂慮明天有什麼災難，心裡頭沒這個東西，這才叫有定、有慧。有定、有慧，不但往生，往生的品位還高，我們說老實話，爭個什麼？我們要爭的，就是爭往生西方淨土上上品往生。你既然要想上上品往生，你必需要知道，這個世界一絲一毫都帶不去，你又何必為這個操心？徹底放下！生活，我這一天吃飽，穿暖了，沒事了。縱然是餓一天，凍一晚上也沒事，也不要把這個放在心上；餓一天、凍一夜，消業障，你看還是歡歡喜喜，不會怨天尤人。不會：我做這麼多好事，我為什麼還挨餓、為什麼還挨凍？沒有這個念頭，消業障，快快樂樂的消業障。所以說一切境緣當中，順境也好，逆境也好，無不是法喜充滿，這是真正覺悟的樣子，真正覺悟的相狀。想想我們自己能不能做到？能做到，覺悟了；沒有做到，還是迷惑顛倒。
我們今天要做的是什麼事情？我們是出家人的身分，出家人的本分事情就是弘法利生；弘法是家務，利生是事業。弘法利生裡頭最切要的，幫助人了生死出三界，幫助人破迷開悟，這最關緊要，弘法利生事業裡面最殊勝的！大家都曉得，要想在這一生當中了生死出三界，最殊勝、最妥當的方法，就是勸人念佛求生淨土。所以讀誦淨土經論、弘揚淨土經論，在弘法利生裡面第一等功德。你搞其他的經論，那是第二等的功德、第三等的功德；第一等的功德是淨土五經一論。為一切眾生講解清楚，幫助他們認識淨土，信仰淨土，願生淨土，這個功德就圓滿了。所以，我們對於沒有接觸佛法的人，我們把佛法介紹給他，讓他認識佛教；已經認識佛教的人，我們進一步幫助他認識淨土；已經認識淨土了，我們幫助他信仰淨土，願生淨土。一步一步的來，才能成就究竟圓滿的功德，這是我們的事業，這個做法利他就是自利。我們勸人，自己的信心更堅固；我們勸人發願，我們的願心更懇切；我們勸人念佛，自己哪有不念佛的道理！
所以這就說明了，利他就是真正的自利，不要把自利跟利他分做兩截。《華嚴經》上特別強調這個理念，自他不二，教我們入不二法門。自行化他是一樁事情，不是兩樁事情，利他就是自利，自利就是利他。自利，我剛才講了，我們要穿衣，我們要吃飯，我們要養身體，這是自利。為什麼要吃飯？為什麼要穿衣？為什麼要養身體？要利用這個身體去幫助一切眾生。由此可知，我自利還是為利他，決不是為自利享受，是需要這個身體做工具，去做弘法利生的事業。換句話說，我們活著，活著就是為利益一切眾生，活著就是為弘揚佛法，這是就我們的身分，我們本分事業上來講。
你懂得這個道理，你就可以以此類推。無論你在這一生當中，你在這個社會上，你是什麼樣的身分，你做的是從事哪種行業，都一樣，都可以循著這個原理原則行菩薩道，修菩薩行。在過去，我在休士頓講演，有一段我舉了個例子，家庭主婦。你是家庭主婦的身分，你每天忙著你的家務，家務是你的事業，如何就你的身分、你的事業上修菩薩道，學菩薩行，這也是舉個例子。你懂得這個原理原則，任何一個行業、任何生活方式，都不需要改變，無需改變身分、無需改變生活方式、無需改變生活環境，就在本位上圓滿菩薩行、圓滿菩薩道，就成菩薩、成佛了。這才是佛法平等、佛法廣大，佛法值得人讚歎，道理在此地。
所以，有很多人不了解，學佛一定要出家。錯了！你在家不會修，出家還是不會修。為什麼我們選擇出家？選擇出家就等於我們世間人選擇行業，我喜歡這個行業，喜歡做的事情你做得就有興趣、做得很快樂，這不是勉強的。我願意從事這個行業，我在這個行業裡面完成菩薩道。所以，大家一定要記清楚，自行化他是一樁事情。但是這裡頭有重點，我們不是菩薩、不是佛、不是再來人，重心一定是要求生西方極樂世界，也就是一定要成佛。成了佛之後，還是為眾生。我為什麼要成佛？為度化眾生而成佛，因為你成佛，你度眾生才圓滿。
我們今天度眾生，說老實話，這個眾生過去生中幹些什麼，不知道！過去再過去也不曉得，更不知道了，所以說法不契機。如果我們到西方極樂世界作菩薩、作佛，我們的能力就有了，有如來果地上十種特殊的能力。我們觀察一個眾生，知道他過去生生世世的狀況，他幹哪一個行業，他學的是些什麼東西，他阿賴耶識裡頭儲藏的是些什麼東西，我們知道，那麼說法就契機了。幾句話一點，他就覺悟了，跟他阿賴耶識過去生中習氣相應，這樣度化眾生就方便了，就沒有過失，而且度化眾生也快速。
所以到西方極樂世界幹什麼？學法門、成佛道，都是為了度眾生，不是為自己，不是為自己到西方極樂世界去享受，去享樂去了，那就大錯特錯。今天我們世間人說養老，這不能說錯誤，這是應當的。我們學佛的人有沒有養老？沒有。釋迦牟尼佛八十歲入涅槃，是老人，他有沒有養老？沒有。修學佛法的人活一天幹一天，養老是世間人的觀念，學佛沒有養老這個念頭。我們今天也發心做安老院，安老院是照顧老人的，不是照顧自己，是度化老人。一般人年輕的時候拚命在事業上，把學佛忘掉，也沒興趣，現在退休了，沒事幹，讓他聽聽佛法，勸他念念佛。所以把這批老人集合，我們養老是度化老人，是幫助老人往生西方淨土，幫助老人來生比這一生更要殊勝，這就叫行菩薩道。所以諸位要記住，永遠像《華嚴經》上所說的「不為自己求安樂」，一切都是為了利益社會，為眾生，決定不可以為自己求安樂，就對了。活到一百歲也不為自己求安樂，為自己求安樂這個念頭就錯了，為什麼？裡頭有自私自利的念頭，後果不好。
道師問得也很好，我們把這個簡單意思說明，希望同修們細心去體會。今天就講到此地，謝謝大家。