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九九年早餐開示—用菩提心念念造善業　　（共一集）　　1999/9/3　　澳洲淨宗學會　　檔名：20-014-0903

　　諸位同學，大家好！此地一些老同修們，他們發菩提心，行菩薩道，在此地建立這個道場，目的是要成就大家的道業，這是無量無邊殊勝的功德。這個目的要是能達到，就是道場的興旺殊勝。要如何能夠達到？這就特別強調教學。所以佛法是教育、是教學，這是它的本質，我們一定要認識清楚。釋迦牟尼佛當年在世，示現成道之後，就開始教學。最早在鹿野苑，學生只有五個人，憍陳如他們五個人。綜觀世尊的一生，一直到他老人家滅度，四十九年沒有一天不教學，天天都在做這個工作。

　　也許有同修問，這是著重在解門，行門？殊不知解門就是行門，解行是一不是二，把它分做兩截，解也錯了，修也錯了。我講《華嚴》，清涼大師分全經為四科：信、解、行、證，四就是一，一就是四。《華嚴經》上給我們提供一個大原則、大前提，一即是多，多即是一。所以歐陽竟無說佛法非宗教、非哲學，哲學裡面講的多元，不是一元，一元不是多元，一元跟多元是對立的；佛法不是的，佛法一元就是多元，多元就是一元，所以佛法不是哲學。

　　怎麼行在解中？你理解了，你的觀念就轉變，轉變就是行。你的生活行為，你的生活享受，決定生起大變化。沒有覺悟之前，我們的生活苦惱；覺悟之後，生活自在快樂。沒有覺悟的時候，隨順自己的妄想分別執著；覺悟之後，能夠隨順外緣，能夠隨順佛的教誨，隨順一切眾生的生活方式，不再執著了，所以他得自在。覺悟的人才能做到，迷的人成見很深，覺悟的人把成見統統放下了。

　　由此可知，什麼叫道場？天天說經講道之處所，就叫道場。道場有沒有形式？沒有。世尊當年說經講道之處，都是在山林樹下，所以無時無處不是道場，只要大家在研究、在討論。由此可知，道場的興衰，就看這個地方有沒有人在這裡講道？有沒有人在這個地方參學？有沒有人在一起研究討論？把佛教育向整個社會去推廣，這是道場興衰的關鍵。釋迦牟尼佛領著憍陳如五個人，師生六個人，佛教是六個人在鹿野苑起家，我們要體會到、要明瞭。今天如果有六個人志同道合，佛教怎麼能不興旺？決定興旺。不在人多少，在真正覺悟，真正放下；放下自己的習氣，放下自己的煩惱，放下自己分別執著，放下自己的妄想。

　　佛法是清淨法，清淨是心地沒有憂慮、沒有牽掛，沒有是非、沒有人我，你的心就清淨了。如果還有是非人我，還有名聞利養，你想想看，你的心到什麼時候才能清淨？永遠不得清淨。諸位一定要曉得，染污的心就是輪迴心，無論造作什麼都叫輪迴業，誦經、念佛、拜佛都是輪迴業，出不了輪迴。你修一切善業，你在六道輪迴裡面三善道受報；你造不善業，在三惡道受報。作法師講經說法也是輪迴業，廣度眾生，還是三界有漏福報，佛在經上講得清楚，我們要能夠體會得到。如果是菩提心，造殺盜淫妄，都是淨業，都是菩薩行。這個聽起來奇怪，《華嚴經》五十三參，勝熱婆羅門，愚痴；甘露火王殺生，脾氣很大，動不動就殺人；伐蘇蜜多女，淫欲，妓女。這三個人造的業：貪瞋痴、殺盜淫，他們是淨業，是如來化身。可見得《華嚴經》上講的「事事無礙」，我們這才明白過來了。菩提心造一切業，都是菩薩業；輪迴心造一切業，都是輪迴業。

　　由此可知，破迷開悟重要！悟了的人，心地清淨，他種種造作是為什麼？他不是為自己，為度眾生，那是度眾生的一種手段，一種善巧方便。眾生的根性非常複雜，有些人用善的方法度，有些人要用惡的方法度。他很惡，你比他還惡，他就服你了，他就聽你的了。他殺一千個人，我殺一萬個人，他怎麼不服我？他乖乖的聽我的了。所以菩薩度眾生的方法無量無邊，我們凡夫怎麼知道？凡夫善惡是在分別執著裡頭講善惡；佛菩薩沒有分別、沒有執著，到沒有分別、沒有執著、沒有妄想，樣樣事都是善事，殺盜淫妄也是善事。那是他們的境界，我們今天不行，我們今天要是造作，就得下地獄。

　　為什麼？我們心不清淨，還有我、還有人，你還有分別、還有執著，你造惡業就墮地獄，你造善業就升天堂。如果沒有妄想、沒有分別、沒有執著，造一切善惡都是一真法界，造善不會到三善道，造惡也不會到三惡道。為什麼？他沒有那個心，一切唯心造。他沒有這個心，沒有這個念頭，所以那才叫做淨業。諸佛菩薩念念為眾生，決沒有為自己。我們造殺盜淫妄，為自己；為自己，這個因果你就要背，你就要承受果報。不為自己，當然自己就不受果報了，為眾生。為眾生，不是害眾生，利益眾生，非常的手段，目的是利益眾生，幫助眾生覺悟。所以這個道理要天天講，要深講，要圓講，大家悟得才深、悟得才圓，不至於產生誤會，不至於有偏差的偏見，所以教下講「大開圓解」，道理在此地。

　　怎樣才能真正達到深解義趣？天天講。天天講，天天有進步，如果隔幾天不講，又忘掉了，又退轉。學道，確實進很難，退就太容易了。我們學佛不能成就，原因就是進得少、退得多，所以沒辦法成就。要想成就，四無礙辯才最後一條是「樂說無礙辯」，樂說是什麼？樂是愛好，愛好講經，愛好說法，遇到人就講，這才會有進步。他能得多少利益，我們不要去管他，自己得的利益是圓滿的。我們自己天天講，遇到人就講，三句話不離本行，前面兩句應酬，第三句就入了佛法。每一個機會都抓住，都不讓它空過，我們自己才能夠精進不懈，才能夠成就智慧，破迷開悟這才能辦得到。

　　只要肯講，只要歡喜講，為眾生講，不是為自己利益講。為自己的利益，這個利益是破迷開悟，絕對不是名聞利養，絕對不是貪圖享受。理愈講愈明白，愈講愈深入，不喜歡講，怕上台去講，那怎麼行？那哪裡會能成就？一定要發心，兩個人也講，一個人也講，三個人也講，聽眾不拘多少，歡歡喜喜的講。以真誠心來講，以無希求心來講，對聽眾決定沒有任何希求，我們這個心是真誠的。有希求，那個心是虛妄的，不是真心，講話也不老實。為什麼？看人家表情，看人家顏色，句句話要討好，完全違背了佛理。討好聽眾，巴結聽眾，這是對聽眾有所希求。沒有希求的，句句講真話，也不怕得罪人。我講的話是利益你的，為你好，不是為我好；你喜歡聽，歡迎你來聽；你不喜歡聽，你可以不來。來者不拒，去者不留，不巴結人，不討好人，只是一個一片利益人的心。

　　處處為別人想，不為自己想，你的心才會清淨。處處尊敬別人，普賢十願第一願「禮敬諸佛」，我們要常常記在心上。一切眾生是未來佛，你要瞧不起他，你要欺負他，你就是欺負未來佛，你就是瞧不起未來佛，你怎麼會有成就？你修得再好，你出不了六道。貢高我慢是根本煩惱，大乘經上講根本煩惱六個，貪、瞋、痴、慢，所以慢是根本煩惱，自以為是，自以為了不起。所以我常常勸勉同修，我們要想自己功夫得力，從哪裡做起？要從我們對人、對事、對物，把對人事物控制的念頭放下，有控制人事物這個念頭，這是迷惑；要有操縱人事物的行為，佔有人事物的行為，造業。起惑造業，後頭果報就現前。所以修行從哪裡修起？從這裡修起。這個念頭是無始劫的習氣，人人都有，我們自己都有，我們現在學佛才搞清楚、才搞明白，這是錯誤的，生生世世不能出離輪迴，就是這個念頭害了。所以對於一切人事物，不再有控制的念頭，放下了，真正得大自在。

　　不再有操縱人事物的行為，不再有佔有一切人事物的行為，我們得解脫了。《華嚴經》上句句講「得解脫門」，他怎麼得解脫的？就是這樣才解脫的。所以據為己有這個觀念是大錯特錯，可是世間人哪個人不是這樣？還講什麼隱私權，隱私權就是嚴重的佔有、嚴重的控制，決定不能解脫。特別是人事環境，古德常常跟我們講，「只論現前，不論過去」，他過去作善、作惡，是過去的事情，我們只看現前，過去做再壞的事情，現前他沒做，他是好人，不要去找他的過去。如果要找過去，連諸佛菩薩都不是好人，為什麼？諸佛菩薩在沒有成佛以前，也做了好多壞事。所以古德這個講法好，「只論現前，不論過去」。人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉！中國諺語所謂，浪子回頭金不換。回頭就成佛了，回頭就是聖人、就是賢人，只要他能回頭。

　　所以「稱讚如來」，普賢十願第二個「稱讚如來」，如來是善。我們中國古人教我們「隱惡揚善」，看到人家的惡事絕口不提，別人講是非，我們把耳朵塞起來，不聽！看人家的善，聽人家的善，我們的心裡面充滿了純善，沒有惡。你要是天天聽是非，你不就是把自己的心地污染了？我們天天聽善，天天見善，你那個心就是善心，你的善心增長。天天聽是非，天天看別人的過失，你的惡意惡念增長，與別人毫不相關，對自己關係太大了。斷惡修善，要從這個地方做起。

　　道場興旺，一定是天天講經說法，大家在一起研究討論，念頭轉過來就是真正修行。宗門教下，祖師大德常講，修行從根本修，根本是什麼？根本是念頭，只要你一念善，你的心行、言行一定善；你一念惡，你的言行也惡。話講得好聽，也是意也是惡，也不是好事情；綺語，話說得很好聽，目的不善。所以這些道理，古聖先賢的榜樣，我們要能體會、要能明瞭，要發心學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　今天我回到新加坡，明天早晨你們從網路上可以看到。明天星期六，晚上講《無量壽經》，在網路上也能夠收得到。好，再見！