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九九年早餐開示—談種種心量　　（共一集）　　1999/4/7　　香港　　檔名：20-014-0407

　　諸位同學，大家好！昨天晚上在此地講經，講到《四十華嚴》的本會，本會的經文比較長，我們把它分成兩個單元跟大家介紹。因為這一次我們是從經疏裡面選講，由於時間的關係不能夠講解全文，所選擇的都是最重要的，特別是適合於我們現代人，在生活當中應當要學習的。昨天晚天講到一段，是世尊為我們說明，十方世界一切眾生「種種心量」，這是很複雜的一個現象。種種不同的心量，從什麼地方產生的？總而言之，不外乎妄想、分別、執著，產生不同的心量。可是諸位要曉得，心量原本是相同的，佛法裡面常講「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心量，諸佛如是，十方法界一切眾生無一不如是。這麼大的一個心量，為什麼現在會變成這麼小？這麼單純的一個心量，為什麼會變成這麼複雜？這是要我們深深去省思的，去反省、去思量，你說原本這個多自在！

　　原本的心量顯示出來的境界，就是大經裡面所講的一真法界。一真法界的作用在本經叫「佛華嚴」，在淨土叫「極樂世界」，我們想想這些名詞，這是我們本有的，正如馬鳴菩薩所說的「本覺本有」。一真本有，極樂本有，包太虛、周沙界本有，諸佛、世尊對一切眾生的教學沒有別的，無非是教人恢復你自性本有的而已。所以佛說佛不度眾生，佛沒有能力幫助你多添一點，沒有，完全是恢復自性而已。我們為什麼不聽話？為什麼不肯好好的修學？要知道恢復本性，那才是大圓滿、大自在。他的圓滿、他的自在、他的快樂，是我們永遠沒有辦法想像得到，而這些都是我們自己自性本來具足的。

　　「阿彌陀」這個名號，翻成中國的意思就是「無量」。心量是無量的，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，壽命是無量的，享樂是無量的，沒有一樣不是無量的。而且這些無量是我們自性本來具足的，不是向外求的，所以佛法叫內學，向自己真心裡面去求。你能夠恢復自性的無量，佛家的名稱就稱你作佛，稱你作菩薩，稱你作法身大士。你迷失了自性的無量，叫你做凡夫，叫你做眾生。由此可知，整個佛法歸納起來，只不過是迷悟這個問題而已。

　　佛法的教學目的有三個，第一個目的是教給我們斷惡修善，這是最初方便，學佛入門的手段，你一定要做個善人，希望你做個純善之人。善心善行能夠助長你開悟，能幫助你覺悟，這個善叫清淨善，純善。惡心惡行決定是迷惑，決定不可能開悟。清淨的善心善行，幫助我們開悟。破迷成悟，這是佛教第二個目的，你對於宇宙人生的大道理，宇宙人生的事實真相，逐漸逐漸明白過來了。明白過來，這也就是俗話講，你有救了。有救的意思，就是你有可能脫離六道輪迴，你也可能脫離十法界。我們現在就在這個邊緣上，有時候醒過來，但是醒過來的時間不長，保持不久，名聞利養、五欲六塵這個境界一現前，立刻又迷了、又回去了，這是我們現在所處的現象。這個現象，雖然不是什麼成就，但是也相當可貴，我們冷眼觀察這個世間，有幾個人在一生當中能夠覺悟個一次、兩次？像黑暗當中放出閃電的光明，雖然極其短暫，畢竟是光明，畢竟是非常可貴。我們希望這種閃光能多閃幾次，閃光的密度愈來愈多，光度愈來愈強，這是好現象、好徵兆。有這樣，才真正覺悟，真正明白了。

　　唯有真正覺悟、真正明白，才想學佛菩薩，真想學他；真想學，你就能真成就。諸佛菩薩是人做的，而且佛在經典裡面跟我們講事實真相，一個人在一生當中決定能成就，問題就是你肯不肯認真，夏蓮居老居士在《淨語》裡面所講的「真幹」！只要你肯真幹，一生當中能成就。《華嚴經》中，世尊給我們舉了一個例子，善財童子一生成就；《法華經》上也有個例子，龍女八歲成佛；世尊舉出這個例子就是說明，我們這個世間人行。他為什麼舉的是童男、童女，這個意思我們要懂得，舉童男、童女就是表示，用什麼心才能成就？赤子之心。小孩的心還沒有受過污染，不受污染的心就能成就，所以不舉成年人，道理在此地。可是現在跟釋迦牟尼佛那個時代不一樣，現在的小孩還不會說話，已經被污染了。坐在電視機面前，兩個眼睛看著電視螢幕，就被污染了。

　　可是我們要曉得，釋迦牟尼佛教學真正的義趣，什麼是不受污染？放下一切妄想分別執著就不污染。於一切法裡面還有好惡，還有喜歡的、還有討厭的，你這個心被污染，你不知道世出世間一切諸法是清淨平等的。你在這個境界裡面，起好惡的念頭、起愛憎的念頭、起控制的念頭、起佔有的念頭，這是嚴重的污染，我們要學習諸佛菩薩。諸佛菩薩那個境界，我們在經典上看到華藏世界，在往生經裡面看到極樂世界，依正莊嚴，美不勝收。那些人享不享受？享受，這是告訴我們可以享受，不可以有妄念。也就是說他們種種享受，他沒有控制一切人事物的意念，決定沒有佔有一切人事物的念頭，念頭都沒有，何況是行為？那個叫大樂，那是真樂。我們這裡面，無論是樂也好、是苦也好，都有控制這個意念，都有佔有的念頭跟行為，那叫造業；他們不造業。由此可知，起心動念想佔有，起心動念想控制，這就造業了。

　　造業決定是惡業多，善業少。什麼叫善業？偶爾短暫的，把控制、佔有放鬆一點，就是善業了，那個時間很短暫；抓緊一點，要造業，又惡業了，善惡無非如是而已。所以佛才講，三惡道是六道凡夫的老家，三善道是六道眾生出來觀光旅遊，時間很短促。我們細想想有道理，冷靜仔細去觀察，佛所講的確實是事實真相。我希望同修們要覺悟，覺悟一定要學佛，釋迦牟尼佛是我們最佳的榜樣。我們學佛，一定要以釋迦牟尼佛做一個基礎，這是我們根本的一個模式，然後你有了定力。什麼叫定力？不會被外面境界誘惑，不會被外面境界動搖，逆緣、逆境不生煩惱，善緣、善境不起貪愛，這叫定力。有定力，自然就有智慧，智慧就是一切通達明瞭，這樣就可以學菩薩行、修菩薩道。

　　菩薩道裡面，所謂道，實在講就是存心，大菩提心。這個心是大慈大悲，愛護一切眾生，幫助一切眾生，無條件的。你有這個心，還要有行為，如果沒有行為，你這個心是空的，心跟願都是空的，必須以行為去落實，行為是菩薩行。菩薩行，在一般大乘經裡面講了六條：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，在《華嚴經》講十條，《華嚴》說得詳細、說得圓滿。其實，六跟十內容是一樣的，十條歸納起來就是六條，六條展開就是十條。十條是把般若展開，前面五條相同，般若這一展開，般若是根本智，根本智起作用的時候叫後得智，所以有方便、有願、有力、有智，這後得智。後得智是智慧的作用，用在哪裡？還是用在布施、持戒、忍辱、精進、禪定。如果說六條，般若裡面是統統都具足了，十條只不過是把般若智慧詳細說明而已；由此可知，六跟十是沒有區別的。

　　我們要真做！在日常生活當中，處事待人接物，你做什麼？就是做的六波羅蜜；波羅蜜是梵語，翻成中國的意思是圓滿，六種圓滿。布施做得圓滿，怎麼圓滿？無條件的，不著相的，就是圓滿。如果我們在那裡做，還執著我做了多少好事，這個不圓滿。做了之後，決定不執著，《般若經》上講三輪體空，不要執著我做了多少好事，也不要去執著別人得了多少好處。譬如布施，你財布施，我布施多少錢，那個人接受了多少，這個不圓滿，這不叫波羅蜜；只能叫布施，不叫圓滿。圓滿一定叫三輪體空，無我相、無人相、無眾生相，還到無壽者相。布施離四相，持戒也離四相，忍辱也離四相，精進也離四相，禪定也離四相，般若就是離相，這叫波羅蜜，這叫圓滿。希望我們同修們要細心去體會，要放下自私自利，念念為社會、為一切眾生無條件的服務，盡心盡力幫助法界一切眾生，我們這一生的修學，向諸佛菩薩學習，決定得到一個殊勝的結果。好，今天時間到了，我們就講到此地。