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九九年早餐開示—真相—唯心所現，唯識所變　　（共一集）　　1999/2/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-014-0219

　　同學們學佛已經有很長的一段時間，平常聽經、研教、念佛，也都有相當的功夫，所以我今天要跟大家講幾句真話。這個話是不常說的，佛也不常說，為什麼佛不常說？沒有對象。佛在什麼時候說？一定是學生們已經契入這個境界了，縱然沒有入這個境界，也很接近了，只有這個時候可以講。真話是什麼？《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。這八個字大家聽了都耳熟，可是究竟是一回什麼事情，知道的人就很少，只是含糊籠統的聽聽、說說而已，還有一些人，聽了之後產生誤會，認為佛法是「唯心論」。唯心跟唯物是相對的，哲學裡頭有講唯心、有講唯物，有講一元、有講二元，這些與佛說的都不相干。佛法所說的心，沒有人懂。什麼是心？心是什麼樣子？心在哪裡？諸位要是念一念《楞嚴經》，你就明白了。世尊問阿難尊者，問他心在哪裡？阿難確實相當聰明，說了七處都被世尊否定掉了。

　　心有沒有？決定有。心是能現、能變，虛空法界一切萬物都是這個心變現出來的。所以，在佛法裡面沒有什麼唯心、唯物，物是什麼？物是心的相分，是心所變現的幻相，還是屬於心，離開心之外，無有一法可得。我們自己這個身體是自心變現的，一切有情眾生的身體，也是自己自心變現的，自他不二。一切植物也是自心變現的，一切礦物還是自心變現的，乃至於虛空世界，我們今天講無量無邊的星球，沒有一樣不是自心變現的。所以心在哪裡？盡虛空、遍法界就是一個心，離開這個心無有一法可得，這是講真話。禪宗講：「若人識得心，大地無寸土。」這個話的意思是講，如果有一個人真正認識心了、明白心了，禪家講「明心見性」，你明白真心，明白了自性；「大地無寸土」，是比喻無有一法可得。諸佛菩薩為什麼那麼慈悲，為什麼能夠愛護一切眾生，一切眾生包括有情的眾生、無情的眾生，無條件的、平等的、清淨的愛護，全心全力的幫助。為什麼？知道所有一切眾生是自己的相分，跟自己是一體。

　　我們在經論上讀到佛有三身：有法身、有報身、有應身，這三身大家都知道。什麼叫做法身？盡虛空、遍法界一切眾生是自己，這是法身。你什麼時候肯定了，什麼時候覺悟了，盡虛空、遍法界是自己，眾生跟佛是一不是二，眾生跟自己也是一不是二，自他不二，生佛不二；生是眾生，佛是諸佛，知道是一個，不是二個，你就證得清淨法身。換句話說，你就是法身大士，你不是普通菩薩，你是法身大士，你證得法身。證得法身的人，決定是愛人如己，能夠捨己為人。實際上，人跟己是一不是二，所以在做人的態度上完全轉變了。沒有證得法身的人，都有我執；換句話說，都有自私自利。證得法身的人，自私自利找不到了，無影無蹤。

　　什麼是報身？報身是智慧，你能夠證明一切眾生是自己，這個智慧叫做報身。我們這個身體叫應化身，應化身做什麼用的？為一切眾生服務的。諸佛菩薩有身體，他這個身體是很自在，隨類化身，像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，他就現什麼身。有人問我：觀世音菩薩到底是男的，還是女的？一切諸佛菩薩，包括自己，也不是男的，也不是女的；你喜歡現男身就現男身，喜歡現女身就現女身，隨類現身。如果自己有一定的身，就不能現，就不能變。他沒有一定的身，男女老少，各種不同的族類統統能現；在人間現人身，在天上現天身，在畜生道現畜生身，在餓鬼道現餓鬼身，沒有一樣不自在，這個身是應化身。

　　我們自己沒有覺悟，沒有明瞭這個事實真相，就是你沒有證得法身，你沒有智慧，你也沒有報身。現在這個身體在世間是怎麼來的？業報身，你是業報來的。你在六道裡頭輪迴，在六道裡面受果報。果報裡面有苦有樂，苦是你過去生中造作一切不善業，你這一生得苦報，如果過去生中造一切善業，你這一生得的是樂報。我們也有報身，我們是業報身，佛菩薩報身是智慧報身，這個不一樣。學佛目的，就是如何把我們的業報身轉變成智慧的報身，我們就成功了，就跟諸佛菩薩沒有兩樣。我們也很勤苦的在修學，不但這一生，我們在經上讀到，每一位同修過去生中，生生世世都在修學，為什麼轉不過來，達不到這個目的？說實在的話，關鍵是我們的煩惱太重、習氣太深，這是兩大障礙。不能克服自己的煩惱，不能夠控制自己的習氣，心量狹小，起心動念只想著自己，只想著家庭，所以生生世世沒有辦法把業報身轉變成智慧報身。我們今天明白了這個原因之所在，如果把這個原因消除，我們這一生當中，也能跟諸佛菩薩一樣，同樣的成就。

　　我勸勉在此地學習講經的年輕法師，你們真正希求「深入經藏，智慧如海」，你們必須要有這個認知，要明瞭、要認識一切眾生是自己。如果說愛護一切眾生跟愛護自己，這當中有差別的話，你是凡夫，你想入佛的境界很難；不但入不了佛的境界，你展開經卷，想懂得佛經的真實義也難。開經偈所說的「願解如來真實義」，你為什麼不解如來真實義？你不知道一切眾生是自己，你不能夠愛護一切眾生，你在一切境界裡面還有妄想分別執著，這是你不能契入境界。不但讀經不能開悟，聽講也不能開悟。聽我講不能開悟，聽諸佛如來講經，你也不能開悟。原因是什麼？你自己有障礙。

　　如何把自己的障礙消除？這個事情，這是自己的事情，別人幫不上忙，一定要靠自己真正覺悟了。覺悟了的人，像諸佛菩薩一樣，他生活在這個世間不是為自己，是為一切眾生活著；穿衣服為一切眾生而穿，吃飯為一切眾生而吃。這個話怎麼講？穿衣、吃飯要維護這個生命，這個生命是為一切眾生服務，是為一切眾生工作，所以保護這個身體，是為一切眾生保護，不是為自己，沒有自己。你要能有這種境界，你聽經就會聽到味道出來了，你才真正懂得佛法裡面常講「法味」，你才能夠嘗到法味，你才能夠知道佛的境界。有一念自私，這就成了障礙。這是真話，句句真實。

　　我們在家、出家四眾同修，如果要想在這一生當中，得到最殊勝的果報，這個道理非常重要。縱然不能夠契入，如果你明白這個道理，對於經典上這個說法不懷疑，能生信心，雖然不能入這個境界，只要有信心，對自己的修學都會有很大的幫助。在修學過程當中，修學就是生活，生活裡頭轉境界，就是轉變我們的觀念。過去生活是以自己為中心，以自己為主，這是迷惑。覺悟之後，這個觀念轉變了，是以一切眾生為中心，自己不是主，虛空法界是主。這個想法完全轉變，你的心量自然就拓開了；以自己為主，念念為自己，那個心量很小；現在以虛空法界一切眾生為主，這個心量就擴大了。「心包太虛，量周沙界」是我們本心。我們的心，原本的心量就是這麼大，包虛空法界。學佛，說老實話，只是過去李老師常講的「改心」。改心這兩個字不好懂，怎麼改心？心怎麼改法？實際上，他老人家講的改心，就是改變我們的觀念，這個大家就好懂。念念為自己，以自己為中心，這個觀念錯誤；念念為法界，念念為眾生，這個觀念正確。

　　世間人不懂這個道理，甚至於一些出家人也不懂這個道理。從哪裡看？我們現在看到有很多著作，出家人寫的著作，經論的註解，出版了，你看看版權頁，「版權所有，翻印必究」，這個觀念錯誤的，這是為自己。你所得到的利益非常有限，你那點版權能夠拿多少錢、有多少收入？好辛苦寫一本書，人家給你一、兩萬塊錢，你看看你多可憐！你沒有版權，「歡迎翻印」，你所得到的供養，比你得到的版權那一點錢，不知道要超過幾十倍、幾百倍、幾千倍、幾萬倍。他不懂，愚痴！利益一切眾生，這個福報是無量無邊。保護著自己，現在西方人觀念，隱私權，盡量要保護自己，所得到的是非常非常有限，而且也很容易失掉。你一切為眾生，你得到的決定失不掉，愈得愈多，個人如此，團體也如此。

　　個人，我自己學佛四十多年，學佛四十七年，講經四十年，我是現身說法給大家做證明。我沒有福報，但是今天樣樣不缺乏。我沒有壽命，四十五歲那一年害一場病，病了一個月，沒死，應該要死的。我們為佛法、為眾生，願力改變了業力。我沒有求長壽，眾生需要，多住幾天，眾生不需要，到極樂世界去，隨時可以去，對這個世間有什麼留戀？濁惡到極處，無可留戀。一切是為眾生、為佛法，你的念頭改變了，你的福報也轉變、壽命也轉變，所有一切果報統統都改變。團體，諸位今天看到居士林，看到淨宗學會這團體，在經濟萎縮、不景氣的狀況之下，居士林的收入月月增加，沒有減少。所有道場幾乎都減少一半以上，唯獨居士林不減少，月月增加。什麼道理？布施，歡喜樂意幫助一切眾生。再過幾天居士林要發助學金，李木源告訴我，這一次助學金，差不多要用七十多萬。居士林的餐廳，諸位知道，一年三百六十天三餐供齋，一分錢不收，世界第一家。愈布施福報就愈大，愈布施愈多。給你講你不相信，你看看這個事實。

　　以做生意來說，東北有個崔居士，曾經到此地來過，有些同修見到她。她跟我們說，錢太好賺了，源源不斷而來。怎麼來的？布施。她自己的生活跟她的員工沒有兩樣，自己非常節儉，大量的往外布施，愈施愈多，這是做生意人的榜樣。佛法裡面講應以商主身得度，即現商主身而為說法，那是個商人菩薩。我們很多同修見過，沒有不佩服她的。她穿的衣服，你要是看到她的話，你一定認為她是個下女、是個工人，哪裡曉得她是大老闆。自己生活非常樸實、節儉，財富布施給社會，布施給一切眾生，這些都是好榜樣，這些人都是為我們現身說法。我們細細的觀察，細細的思量，認真去學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。