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九九年早餐開示—修行的祕訣  (共一集)  1999/1/7  香港  檔名:20-014-0107

  昨天我們簡單的,為此地同學們介紹「十普」的大意,我們每一次讀到這一節經文,都有很深的感觸。「普」這個字的意思,是橫遍十方、豎窮三際,也就是圓圓滿滿的包括了虛空法界。佛告訴我們,這才是我們真正的自我,諸佛覺悟就是悟的這樁事情,眾生迷失也是迷失這樁事情。諸佛知道虛空法界是自己,是一個整體,不可分割的整體;眾生迷失,不曉得整體,以為枝枝葉葉就是自己。一切眾生,譬如這棵大樹一片片的樹葉,以為這個樹葉是自己,這片樹葉跟另外一片樹葉彼此各個獨立,各個不相關聯,於是形成了自私自利,害人害己,這是說的真話。而世間人一個錯誤觀念,以為損人可以利己,他不知道損人是損己。

  最近這二、三十年來,我們常常聽到有許多人做尋根的工作,這句話很有意義。如果我們從尋根,這個觀念就開始覺悟了,始覺。我們這一片樹葉,根在哪裡?根在樹梢,一個樹梢長了幾片樹葉,你要能夠尋到樹梢,就發現原來這幾片樹葉是一個根生的,這是一不是二。可是再往下面去尋根,樹梢從哪裡來的?樹梢從樹枝,才知道枝才是根,這一個枝裡頭生了很多個梢,梢生許多葉,這才曉得這一部分原來是自己。再往下尋,枝再尋到幹,一個幹生很多枝;再往下尋,樹有個本,所有的幹是從本生的;再往下尋就尋到根,原來這個根生好幾個幹。尋到根的時候才曉得,這許許多多幹裡面生的枝、生的條、生的梢、生的葉,全是自己,這是一個整體。佛告訴我們,你要是能尋根,尋到最後就明心見性,找到宇宙萬有的根源了,根源是一個根生的。這個根是什麼?一心、自性,大乘佛法裡面所說的真心、真如、本性,佛說了許許多多的名詞,都是說這一樁事情。一樁事情為什麼說這麼多名詞?佛的用意是教我們不要執著,不要執著言說相、不要執著名字相,你才能了解事實的真相。

  眾生為什麼迷?迷就是執著在言說相、執著在名字相,這一執著、一分別就迷了。離開分別、執著就恍然大悟,虛空法界是自己,是自己一個整體。好比我們一個人身體,全身是個整體,是個我。可是很不幸,我們身體某一部分生病了、麻木了,這一部分生病的就好比是凡夫,還有一部分知覺很健全的那叫佛菩薩。於是乎我們明白了,上從諸佛菩薩,下至三途地獄,全是自己;六道三途是我們身體某一部分,不健康的部分,現在生了病的部分,麻木不仁的部分;諸佛菩薩、四聖法界是我們身體健康的一部分。我們要明白這個事實真相,了解事實真相,肯定事實真相,我們就不會起一個念頭去害眾生,害眾生就是害自己。我們一定會生起愛心,愛護一切眾生,幫助一切眾生,為什麼?幫助眾生是幫助自己,把自己麻木不仁這個部分讓它恢復,恢復知覺、恢復健康,就是這麼個道理。哪裡會有一念不仁之心?

  十普裡面,最重要的是自行普、化他普。自行,就像這一個身體,我們現在自己是什麼?是不健康的這一部分,但是我們覺悟了、明白了,我是整體裡頭的一部分,是這個身體的一個細胞、一個小的組織,覺悟了。怎樣才能恢復?必定要認識全體,那個恢復就很快、很容易。不認識全體,只單單這個小局面,恢復得比較慢,而且也不容易完全恢復健康。這是解後起修,就是這個道理。化他,幫助別人,別人就是我們身體麻木不仁的這一部分,我們覺悟了,幫助他覺悟。幫助別人覺悟,一定要認識機緣,有先後順序不同,有從根本上治療,有從局部上下手,理事都要通達明瞭。像河流濁水,水很骯髒,我們要把它清除,但是我們不從污穢的這一部分下手,我們從哪裡下手?從源頭下手。好像我們在這裡沒有幫忙,實際真幫忙,正本清源,那才是根本清除垢穢。

  眼光要遠大,工作要做得徹底、要做得圓滿,這是高度的智慧,而不是感情。情範圍很小,情愈重範圍就愈小,怎麼能解決問題?世尊在楞嚴會上講得非常好,他講情重的人往下墮落,想多的人往上提升,用情跟想來解釋十法界的升沉,這個說法我們好懂,我們很容易體會。但是比想更高級的是智慧,想可以往上提升,能夠生到色界天、無色界天,出不了六道;要把想轉變成智慧,才能夠突破三界、突破六道輪迴。法相宗的典籍教給我們「轉識成智」,識是情,情識,要把情識轉變成智慧,唯有智慧才能夠認識、理解諸法的真相,宇宙人生的真相。理解什麼?理解虛空法界是自己,是一個整體;我們現在人身,就像整體裡面的一個細胞一樣。能夠覺悟的就稱為佛菩薩,迷而不覺的我們稱他作凡夫,佛菩薩跟凡夫實在講沒有差別,只是迷悟不同而已。悟是這個事實真相,迷還是這個事實真相,決不是說迷的時候,這個事實真相就改變了,沒有;覺悟了,或者增加了,也沒有。覺悟不增,迷惑不減,不增不減。而且告訴你,真相是不生不滅。唯有證實的人、證入的人,才得受用。

  什麼人能證入?《華嚴經》上告訴我們,修普賢行的人能證入,沒有說修六度。為什麼?十法界裡面,有菩薩法界、有佛法界,菩薩法界、佛法界都修六度,不能證入,所以說要修普賢行法。普賢行法跟菩薩行法有什麼不同?實在講,從事相上講沒有不同的地方,不同在用心。普賢菩薩的心量大,大到跟虛空法界一樣,我們常講「心包太虛,量周沙界」,十法界菩薩說說而已,實際上沒有達到,普賢菩薩達到了。普賢菩薩的心是什麼?虛空法界就是心。所以起心動念都是為虛空、為法界、為一切眾生,因此他念念稱法界,行行稱法界,這才叫入法界,入就是證。唯有這種思想、這種見解,才突破十法界,入一真法界,一真法界就是品題裡頭所說的不思議解脫境界。

  用「不思議」三個字,來形容法界的真理、法界的事相、法界的作用,用這三個字來形容。用「解脫」兩個字,來說明入法界那個人,他的自在、他的圓滿,他所得到的真實、幸福、瀟灑;用解脫兩個字,來形容他、來說明他。這個人是什麼人?諸佛菩薩,法身大士。我們回過頭來問,他怎麼修成的?念念以真誠心、清淨心、平等心、智慧心、慈悲心,關懷虛空法界一切眾生,愛護一切眾生,全心全力成就一切眾生,幫助一切眾生,而不附帶任何條件,這個人就是普賢菩薩,這個人起心動念、所作所為都叫普賢行。不是普通菩薩能做得到的,普通菩薩修六度,用心不圓滿。

  我們這些年來,把修行的祕訣、修行的綱領,用二十個字顯示出來,這二十個字你都能做到,你就是普賢菩薩,你不是普通菩薩。唯有普賢菩薩,能證究竟圓滿的佛果。所以世尊在《華嚴經》上說,菩薩若不修普賢行,就不能圓成佛道;圓是圓滿,成是成就。念佛法門是修普賢行,但是你要用普賢心。我們修念佛法門,我們依據普賢行願,依據普賢的用心,用現代人容易懂的言詞來敘說,我們用心要真正用真誠心。別人欺騙我們無所謂,他是凡夫,我如果也用同樣的心對人,我也是凡夫了,我修的什麼行?別人用虛情假意對我,我用真誠心對他,不吃虧。他搞六道輪迴,我入一真法界,怎麼會吃虧?如果你要不甘心、不情願,他騙我,我也騙他,他往三途去,我也往地獄,這是迷惑顛倒,這是錯誤。

  別人冤枉我們、陷害我們、侮辱我們,都無所謂,「凡所有相,皆是虛妄」。我們要用一味「真誠、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」,處事待人接物,你修普賢行,你是普賢菩薩。在日常生活當中你能「看破」、能「放下」,自己的生活得大「自在」;處事待人,「隨緣」而不攀緣;最後這個「念佛」,功夫就得力了。許多人問,念佛念了不少年,為什麼功夫不得力?原因在此地。你要把前面這九句都做到,念佛就得力,往生決不是同居土、方便土,不是,你往生西方極樂世界實報莊嚴土,這個品位高。希望我們同修對這樁事情,務必要認真、要努力、要搞清楚,我們大家在一起學習,都能夠達到究竟圓滿的成就。今天時間到了,就講到此地。

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