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太上感應篇  (第九十七集)  1999/9/13  香港  檔名:19-012-0097

  諸位同學,大家好。請看《感應篇》第四十段,這一段只有兩句:

  【陰賊良善。暗侮君親。】

  這都是說嚴重的大惡。『陰賊』就是陰謀陷害,所謂是「暗箭傷人」最為難防;暗中計算別人、傷害別人,別人還不知道你傷害他,屬於這一類的。這個存心非常的殘忍、非常的陰毒,對付一般的人,已經是嚴重的罪過,如果對善人那罪過就大了。在五逆罪裡面,「殺父、殺母」這決定是墮阿鼻地獄。父母對兒女有養育之恩,你不能夠報答父母、孝養父母,你還要陷害父母,這是大逆不道,極惡的重罪。可是佛也說「殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧」,這個罪都跟殺父、殺母同等的,甚至於比殺父、殺母的罪還要超過,這是什麼道理?我們要懂得。佛菩薩、阿羅漢、僧團,那是世間的善人,他們在社會上所作所為是世間第一等慈善事業,這種慈善事業比一般救濟貧苦要大得多、殊勝得多。他們所作的、所為的,是幫助一切眾生破迷開悟,是教化眾生斷惡修善,而且給社會做良好的榜樣,社會上有這種人存在,是一切大眾的福報、一切大眾的仰望、一切大眾的皈依。如果陰謀陷害這些善人,果報都在阿鼻地獄,比殺害父母的罪還重,墮落在地獄的時間還要長,我們要明白這個道理。這個結罪不是對他一個人結罪,是得罪所有一切眾生,就看這個善人影響的面多大,影響的時間多久,他影響的面愈大,影響的時間愈久,你陰謀傷害他,你的罪就愈重。

  為什麼會起這種惡念去傷害善人?我們想第一個因素就是瞋恚、嫉妒,心量很窄小,容不得別人的擅長,容不得別人的好事,所以才造作這樣的罪業。殊不知果報太重了,太苦了,太可怕了。如果你的念頭能夠轉過來,不但不嫉妒,而且還歡喜讚歎,全心全力協助他,成人之美,你的功德福報跟這個善人一般大。他的善行怎麼成就的?一定仰賴大眾同心協力成就,何況佛在經上把這些根本的道理給我們說出來,造善作惡果報的大小,都隨著心念,心量大得福就大,心量小得福就小,同樣造這一樁善事,得福果報不一樣。所以諸佛菩薩造絲毫的小福,果報都是遍虛空法界,為什麼?心量大。世間人造再大的福報,可是得的果報不大,什麼原因?心量太小。心胸窄小,障礙你的福報,你修福總不能夠超越你的心量,諸佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,所以他種小善得無量福,這個道理我們要懂。如果把自己心量拓開,惡念就不會有了,惡念尚且不生,哪有惡的行為?這是我們要懂得的。

  後面一句『暗侮君親』,「侮」是侮辱,也是在暗中,也就是說人家沒有見到、沒有聽到,自己在做欺侮君親的事。「君」是我們的尊長,不一定是帝王,我們在社會上,現在人講的領導與被領導,我們站在被領導的地位,對於領導我們的人,這個人就是君,一般人叫上司。你在一個公司行號裡工作,你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人,知道要尊敬,怎麼可以侮辱?縱然這些上司有些不合理的設施、不如意的作法,也要尊敬。為什麼?因為他的種種作法,我們並不了解,他思考是全面的,他所顧及是整體的利益,我們是個小職員,我們所看到的是局部的利益,沒有看到全面。整體的利益,有時候必須要犧牲這個局部得到一個完整,所以他的考量、他的作法、他的設施必定有道理,我們怎麼可以議論?怎麼可以在暗中欺騙他?暗中侮辱他?對上司、對長官不可以有這種心態、行為,對於自己的親人也不可以。這個地方講的「親」就是父母、長輩,古人講「君親恩同天地」,這個話講得很有道理。我們做事情、我們存心不敢讓君親知道,這就是此地所講的「暗侮」,就是欺負。我們看古時候讀書的君子、學佛的菩薩心地坦然,沒有不可以告人的事情,你說這個人心地有多自在,多光明磊落,哪有不可以告人的事情?不可以告訴自己的尊長,不可以告訴自己的父母,你就是欺負尊長、欺負父母,你這是大惡。這樣的惡你都敢幹,你還有什麼壞事做不出來的?所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子,這是造大惡。

  我們對父母恭敬供養,父母年老了、體力衰了,時時刻刻關懷照顧,如果我們沒有竭盡自己的真誠,或者表面順從暗地違背,這也是暗侮親人。今天社會這些事情,我們耳聞目睹太多太多,所以社會不安定,天下大亂,夜晚不敢出門。我們想想古時候政治清明,風俗淳厚的時候夜不閉戶,不要說白天,晚上大門開著都不會有壞人出來騷擾,人人都守禮,人人都守法。他們過的是什麼日子?我們今天過的又是什麼日子?今天我們無論是大戶人家、小戶人家,居住的環境防範嚴密,唯恐盜賊乘機而入,門窗都要加上鐵欄杆。從前鐵欄杆是監獄裡頭用的,現在我們看看每一家的住宅全是監獄,個個都被關在鐵籠子裡頭,你說多可憐。這是什麼文化?是什麼文明?我們耳聞目睹怎麼不寒心?追究它的根源,怎樣造成的?不讀聖賢書之過,沒有受過倫理的教育、道德的教育,所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人也生存在這個社會,需不需要這種防範?不需要。會不會有人來騷擾、來賊害?也無需要防範,為什麼?明理的人知道,「一飲一啄,莫非前定」,他跟你有怨、跟你有仇,防範,人家還是要來侵犯、來報復的。你跟他無怨無仇,不防範,也不會有人侵犯你。

  佛門有個小故事,隋唐時候華嚴宗杜順和尚,這是華嚴宗第一代祖師。在荒野搭一個茅蓬,在那個地方修行,他居住的那一帶小偷很多,有一個信徒供養老和尚一雙新鞋子,替老和尚做一雙鞋子,看到老和尚在那裡入定打坐,也就不敢驚擾他,把鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年,他有一個機會又從這裡經過,再來拜見老和尚,看到鞋子還掛在門口,他進去拜見老和尚,他說「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口,你看到沒有?」「我看到了。」「怎麼還掛在那裡?這個地方小偷這麼多,都沒有人拿去?」老和尚說,「我前生不欠他們的,我東西擺在他們面前,他也不會動心。」前生不欠他的,前生欠他的,你藏在哪裡也會被人家找到,也會被人拿去。這是說明「一飲一啄,莫非前定」,既然是前定的,你防他幹什麼?他要拿去了,好!這債還了、清了,這一筆勾銷了,用不著防範,前世沒有這個債,他不會起心動念。欠債的要還錢,欠命的要還命。佛說得好,世法、六道輪迴是搞得什麼?無非是業報酬償而已。到這個世間來,沒有別的事情,就是報恩、報怨、討債、還債,就是幹這個來的。覺悟了,恩要報,債要償,怨呢?就算了,別人欠我的,不要了,一筆勾銷,你就得大自在,來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間,只有報恩,只有還債,只幹兩樣事情。迷惑的人幹四樁事情,那就永遠幹不完,沒完沒了。

  註解後面有幾句話,「不忠不孝,害教叛道」,聖賢的教化,古德有比喻,「人天眼目,黑暗燈明」,你要障礙,罪過就大了。你害一個善人,尤其是陷害一個從事社會教育工作的人,教化一切眾生的人,罪過不在受害人結罪,是在整個社會一切眾生接受教育上結罪。所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了,你把一切眾生學佛的機會給斷了,這個罪重了,這比殺人身命還要重。所以《發起菩薩殊勝志樂經》一開端第一段你們看看,有兩個法師講經說法的,教化許許多多眾生,有幾個看到這個法師,好像是得到名聞利養,他心裡難過,嫉妒障礙,想盡方法來破壞他,使跟他學習的人產生誤會,對法師失去信心,接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了,罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年?你們去看經,一千八百萬年,這是講我們人間的時間,他在地獄裡所感受的時間是無量劫,地獄跟人間時差不一樣。一念的惡心鑄成大錯,斷一切眾生的法身慧命,這個惡還得了嗎?與兩個法師,說實在的話,與他沒有什麼大的影響,受害的是無量眾生,你害的是兩個人,但是連累無量眾生不能得佛法的利益。所以在古禮上我們讀過,我跟這個人有殺父之仇,不共戴天之仇,但是現在這個人他做官,我可不可以報仇?不可以報。做官是什麼?為人民服務,為人民造福,他現在是造的好事,替社會大眾做好事,我雖然有仇,我不能報。他做好事,不但我不能報仇,我還幫助他,成就他的善事,這是讀書明理之人。什麼時候報仇?等他卸任,他不再做這個工作,這是報仇的時候。他在社會做利益大眾工作的時候,我不但不能報仇,還要幫助他做好事。明理之人,恩怨分明,清清楚楚,他現在在幹的什麼事情。真為社會,真為眾生,那我們全心全力幫助他,成就他的功德。個人的私仇,等到他不幹這個工作,我再來報仇,你再殺他、害他,這時候可以。所以人不能不讀書,不能不明理,不可以障礙社會大眾的善事,不可以破壞社會大眾的福祉。今天幾個人懂這個道理?為什麼不懂?不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神,都要求有多一點的時間聽經,人不如鬼神,鬼神有好學之心,有聞法的願望,這值得我們深思,值得我們反省。

  今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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