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太上感應篇  (第八十二集)  1999/8/17  新加坡淨宗學會  檔名:19-012-0082

  請看三十三跟三十四這兩節:

  【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】

  到這個一段。善人標準很多,最高的標準那是大聖大賢,往生經裡面所講的「諸上善人俱會一處」。佛說這句話不是隨便說的,確實給我們立下了標準,這個標準就是《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福。這三條總共十一句都做到,那就是上善;如果做到前面兩條,後面一條沒有做到,那是中善;只能做到第一條,第二條、第三條沒有做到,是下善。可是第一條做到的人就不多,所以念佛的人多,往生的人少,為什麼?生到西方極樂世界決定是善人。第一條裡面有四句話,第一個是「孝養父母」,第二句是「奉事師長」,第三句是「慈心不殺」,第四句是「修十善業」。我們這個四句有沒有做到?這四句做不到,說老實話,念佛怎麼樣去念,日夜不間斷,古人所講的,你念到如同銅牆鐵壁,還是不能往生。為什麼?你不是善人。人家那個地方是善人俱會一處,不但是善人,上善俱會一處,你怎麼能去得了?

  《無量壽經》上跟我們談的條件,「發菩提心,一向專念」,發菩提心這一句在哪裡?三福第三條的頭一句,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,上善!所以發菩提心,這個人就是上善之人。什麼叫菩提心?菩提心是真正覺悟的心。菩提是梵語,意思是覺悟,真正覺悟了。覺悟的是什麼?《金剛經》上所說的就是覺悟的標準,真正覺悟「凡所有相,皆是虛妄」。如果諸位真正對這句話覺悟了,你什麼都放下,還有什麼放不下的?虛妄的,沒有一樣放不下。放下就不是凡夫,大聖,徹底放下了。我們這一句經文念得很熟,其中的道理沒有參透,我們沒放下,這就是沒有覺悟。佛用比喻告訴我們,宇宙人生的真相,「如夢幻泡影,如露亦如電」,教給我們「應作如是觀」。這樣的看法是諸佛如來的看法,是最真實的看法,一點都沒有看錯。果然把這個一切法看清楚、看明白,你還會有憂慮,還會有煩惱嗎?你心裡頭還有牽掛嗎?沒有,什麼都沒有了。那真是惠能法師所說的「本來無一物,何處惹塵埃」。他為什麼能夠做得到?他對於佛講的兩句話真的明白,這就是菩提心現前,這就是菩提心。

  菩提心現前落實在生活當中,孝養父母才能做得圓滿。什麼叫孝?前面跟諸位說過很多,古人講得好,孝這個字,合父母兄弟、妻子兒女為一人,這是孝。它不是分開來的,它是一個整體的,父子兄弟、妻子兒女是一個整體。我們看起來沒錯,說得是有幾分像,小孝。你看看諸佛如來、法身大士,他們合虛空法界一切眾生為一體,這個孝才圓滿。如果我們對於父母兄弟、妻子兒女,你是你、我是我,是大不孝,怎麼能做得到?這個字什麼意思都不懂你怎麼落實?諸佛如來、諸大菩薩,他們當然是這裡所講的『人皆敬之,天道佑之』,「天道」是天神,保佑他、護衛他。他合虛空法界一切眾生為一體,所以才有這樣的感應,那才叫真正的善人。我們自己想想,什麼時候能達到這個水平?在理上講那一念之間,只要你把念頭轉過來,你就轉凡成聖,就轉迷成悟。念頭轉不過來,永遠淪落在生死凡夫,念頭轉過來了就超凡入聖。

  從哪裡轉起?就是把妄想分別執著轉過來。這個東西害得我們無量劫來生生世世搞六道輪迴,與一切眾生結下無量無邊的恩怨債務,能還得清嗎?不可能的。這個恩怨債務只有一世一世的往上增加,決定消除不了,諸位想想,是不是這種情形?好在佛把這個事實真相給我們說明,這些恩怨債務就同暗影一樣,雖然生生世世在累積、在增加,總是一片黑暗,一盞燈就把它照破。所謂是千年暗室,這一盞燈就能把它破除,這是說什麼?回頭,回頭就沒有了,墮落在裡面那就酬償無有盡期。可貴的是在回頭,佛對我們的恩德就在此地,不是佛的教誨,我們哪裡知道這些事實真相?怎麼會知道回頭?這是佛對我們的大恩大德,回過頭來這才叫真的善人。於是我們知道,我們自己有無量無邊的罪過,這個哪裡是假的?我自己有無量無邊的罪過,一切眾生也有無量無邊罪過,跟我沒兩樣。我能夠原諒自己,能夠饒恕自己,為什麼不能夠原諒別人、饒恕別人?古人教人教得好,教我們以恕己之心恕人,跟別人的怨結就能化解;以責備別人的心來責備自己,才能改過自新。教得好!我們要能記住,要能夠依教奉行。

  孝養父母,養父母之身、養父母之心、養父母之志,把父母擴大到一切眾生,一切眾生皆是我父母,一切眾生皆是諸佛如來,孝養、奉事就達到虛空法界,這個善行才圓滿。佛做到了,法身菩薩做到了,我們為什麼做不到?就是妄想分別執著在作祟,害得我們做不到,害得我們永遠在作惡人。以佛法裡面善人的標準,我們邊都沾不上,這是佛法的難處。可是這種難處不是不能克服的,在自己有決心、有毅力、有智慧,你就能克服。智慧是了解事實真相,決心、毅力克服自己的妄想分別執著,境界就能提升,大幅度的去提升。

  我們今天雖然講是發心了,學佛了,要幫助眾生,其實是有這麼個念頭,這個念頭非常薄弱;換句話說,沒有把眾生看在眼裡。自己看得很重,看自己總是百分之九十九,眾生只佔百分之一,沒有替別人著想,沒有念頭真正幫助別人,所以什麼?智慧不開。別人沒有過,過都在自己。真正要修善,這佛法教學三個階段,斷惡修善,善惡最低的標準就是十惡業、十善業,最低的標準,還沒有達到五戒。佛教化眾生,我們最低的標準有沒有做到?這一門課程真正做好了,學習圓滿,才從這裡提升到五戒,提升到十戒。諸位如果能想到這個地方,我們怎麼能不慚愧?受戒,受的什麼戒?世間人的十善都做不到,還有什麼戒?

  現在大家在一起混日子,沒有認真在幹,真正認真幹,決定不可以好高騖遠。你出家,人家叫你一聲師父,這一聲師父就把你送到阿鼻地獄去。為什麼?你是不是個師父?你配不配做個師父?師父最起碼的五戒十善要做到,做到十善,還做不到五戒,還不能稱師父。這是我們把標準降低到不能再低,比佛的標準還低,佛的標準叫你個小師,小師是什麼?沙彌。試問問沙彌十戒、二十四門威儀,你有沒有做到?你做到了,小師。人家稱呼你,名實不相符你就要墮落,這好稱呼的?稱大師那還得了?什麼人能稱大師?法身大士才能稱大師。在我們佛門裡面,諸位看看《高僧傳》,哪個人敢稱大師?文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩都不敢稱,人家稱大士,不敢稱大師。誰稱大師?只有佛稱大師。這個名稱敢隨便稱的?你不是佛,人家稱你大師,那你就是冒充佛,冒充佛還得了?你走在外面冒充總統,馬上人家抓去就坐牢去,判罪去。你冒充佛還得了?

  所以我們總要明瞭,學佛就是學一個明白人,不要學成個糊塗人。人老實,依舊還得到許多人尊敬,為什麼?尊敬你是個老實人,你是個本分人。老實、本分決定不能狂妄,不能虛偽,不能夠驕慢。認真努力向佛學習,一定要斷習氣,習氣煩惱太重。最不好的習氣就喜歡打聽別人的事情,一腦袋的是非人我,這是最不好的習氣,最容易造業。如果是做破壞三寶的事,那個罪業就重了。《發起菩薩殊勝志樂經》裡面,佛講的都在阿鼻地獄。為什麼要造業?有這一張口為什麼不多勸人做好事?為什麼要說人家的過失,要造無量無邊的罪業?一個人聰明、糊塗,在這個地方非常明顯暴露出來,善人、惡人也在這個地方辨別出來。

  讀經、講學無非是明理,世出世間第一大善事就是講學。孔老夫子一生講學,釋迦牟尼佛一生講學,他們自己教人就是兩樁事情,一個是講學,一個是改過。學之不講,有過不能改,孔老夫子一生憂慮的就這兩樁事情。學之不講,你學了就要講,你懂得這個意思嗎?學了就要講,多多的講給別人聽,到處勸勉別人;有過就要改,你學了不肯講就是你最大的過失。你說我沒有機會講!你今天從早到晚你沒有遇到一個人?遇到一個人就對著一個人講,遇到兩個人就對兩個人講,實在遇不到,像生公一樣對石頭講。喜歡講,喜歡度眾生,喜歡幫助別人。要知道,勸別人也勸自己,勸的遍數多,時間久了,潛移默化,不知不覺當中自己起了變化,自己真的省悟過來。可見得講學的效果是多麼大,怎麼能不講?

  現在實在講比過去方便多了,你買個錄音機,買個錄像機,沒有人講,對著它講。講完之後再放開來,你再聽聽它的,你講給它聽,它再講給你聽。這在現代這個時代利用高科技修學!規過勸善,我們用這種方法來幫助自己。有機會要幫助別人,決定不能把機會放過,我知道多少講多少,不知道的不講,這免得講錯了,知道的就應當要講;有疑惑的一定要問,向別人請教,多聽聽別人的開導。不同的意見,要有智慧能力去辨別,要有廣大的心量包容,我們才能開智慧,在道業上才會有進步。

  後面這幾句都好懂,就不必多說。「人皆敬之」,這是顯而易見的,像孔老夫子、釋迦牟尼佛、諸菩薩們,幾千年之前的人,現在人提到還是尊敬。「天道佑之」,天神保佑他。『福祿隨之』,真正心善、意善、行善,沒有福報,沒有福報你也得福報,福從哪裡來?福從善來的,善的感應就是「福祿」。『眾邪遠之』,「邪」是指妖魔鬼怪,自然他就離開你。『神靈衛之』,這護法神保護你。這是講果德,你一定得到的。

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