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敦倫盡分 老實念佛  (共一集)  1998/2  台灣佛陀教育基金會  檔名:19-010-0001

  諸位法師,諸位同修,我們又有一段時間沒有見面了,在這一段時間當中,多半都是在新加坡教學。現在新加坡的培訓班,每一年辦兩次,每一次是四個月,我必須在那邊住八個月。寒假當中,就是一、二月,可以出來走走;暑假也就是七、八月,可以離開培訓班。時間短,要去的地方很多。這一次離開新加坡之後,回到台灣,住的時間很短,就到美國去走了一圈。除夕,我從夏威夷回來;初七,我們又有環島的參學,用了十一天的時間。所以時間很少、很匆促,客人也很多。所以道場(圖書館跟此地兩邊道場),我聽說都有一些法師大德們在這邊講演,這是很殊勝的一樁事情,所以我就不必再打閒岔了。這一次林國營居士找我,要我今天在此地做個簡短的講演。我說可以,跟大家藉這個機會見見面。

  諸位都曉得現在的社會不安定,整個世界沒有例外的,每個地區都是很混亂。所以我們所接觸到的一些人物,平常聽聽他們的談話,對於時局都非常關心,也就是社會的安全、生活的幸福,大家都在那裡祈求如何消災免難?如何能化解這個災難?或者能把這個災難推延往後。這些想法是正確的,也有不少人默默的在做,我們看到生歡喜心,可是這些人他們所做的有沒有效果?實在講我們不需要去過問,正是古人所說的「但問耕耘,莫問收穫」,存著這樣的態度就好。印光大師在八十年前就給我們指出一條光明的道路。清朝末年,民國初年,我們的國家社會動亂不安,近百年的歷史諸位要是讀讀都能了解,但是今天世界的動亂絕不亞於民國初年的社會狀況,甚至於有過之而無不及。

  清朝末年,中國和西方接觸,在沒接觸之前,中國是個封建保守的社會,兩千多年來接受儒家的教學。儒家的教育是以倫常道德為宗旨,維繫中國兩千年的安定繁榮,我們細細的去思惟,它不是沒有道理。中國跟西方接觸之後,受到西方的工業革命、物質文明、洋槍大砲,把中國幾千年封建的防線打垮了,於是有一些年輕人一昧的崇洋,全盤西化,把中國幾千年固有的傳統完全否定,使中國人喪失民族自信心,才遭受這麼大的苦難。我們看看民國以來各個階層領導的人,留學美國的完全學美國,留學日本的完全學日本,留學蘇聯的完全學蘇聯,自己國家東西沒有了。所以派出去的這些留學生,到各國去留學,回來之後,各人執著個人所學,在中國這個社會展開了鬥爭。留學生出去留學,帶給中國的不是幸福是災難。這一段歷史我們要清楚,要明瞭。為什麼我們比不上日本人?日本人學外國人的東西,自己的根本沒有破壞,這是日本人比我們強的地方。我們中國人學外國人的東西,自己的東西完全抹煞,完全推翻,我們才遭難。而中國東西有沒有用處?還值不值得學習?

  民國初年,民國十二年,歐陽竟無大師,這是我們中國佛門近代的一位大德,他在當時的第四中山大學發表了一篇講演,講題是「佛法非宗教非哲學,而為今時所必需」,這次講演由他的學生王恩洋居士筆錄成為講記,流通到後世。我是在一九七七年在香港講經看到這個講記,我從香港帶回來,我們也影印流通,現在在台灣應該可以能夠看得到這篇講記,他講得很有道理。歐陽大師以後,又過了半個世紀,七0年代,英國歷史哲學家湯恩比博士,在歐洲一次國際會議上大聲疾呼,「能夠真正挽救二十一世紀的世界,只有中國孔孟學說與大乘佛法」,這是出自於英國人的口中。他這個說法跟歐陽大師完全相同,但是他們兩個相隔五十年。湯恩比博士這一次的講演起了作用,我們在台灣看到天主教于斌樞機提倡祭祖。當時我看到這個狀況,我大惑不解,天主教從來不祭拜祖先的,怎麼他提倡祭祖?他為什麼會有這個想法?以後我才明瞭,于斌樞機參加了歐洲這次會議,親自聽湯恩比博士講演,難怪了!同時梵蒂岡有個文件,這個文件我知道,鼓勵天主教徒向佛教徒對話,它有這麼個文件。所以在那個時候,我們台灣亞洲主教團辦了一個東亞精神生活研究所,在新莊多瑪斯修道院,就在輔仁大學的後面,請我去講「佛教精神生活」,所以我學生裡面還有一批神父跟修女。他們把這些事情告訴我,都是受湯恩比博士這次講演的影響。

  前年我在美國,有倫敦的同修給我寄來一份文件,相當厚,大概有一、二百頁,這個文件是英國教育部頒發的。英國的小學、中學、大學課本裡面採納佛經的內容,把佛教正式列入學校的課程,我感到非常驚訝。英國是基督教的國家,印度是佛教的發源地,中國是佛教第二故鄉,我們中國跟印度人都沒有做到,被英國人領先,他們今天做到了,所以我很想到英國去看看。這個必定都是受湯恩比博士的影響,這是世界舉世公認的學者,真正有學問的人,為當代學術界尊重的一位博士。說明我們中國古老的傳統跟大乘佛法還是有用,還是有價值。

  我們回過頭來想想,我們要怎樣修學?要怎樣把它發揚光大?這是我們時代的使命。可是儒跟佛都是講求師承,無師自通,自古以來沒有,現代很多,現代有很多無師自通的,古時候沒有。這個道場,聽說剛剛講完《壇經》,《壇經》裡面就說得很清楚,無師自通,威音王佛以前也許可以,威音王佛以後,無師自通的都是外道,這《壇經》上說得很清楚。佛在楞嚴會上所說的「邪師說法,如恆河沙」,哪些是邪師?無師自通的,沒有師承的。儒家跟佛家過去講求師承,現在還是要講師承。可是我們遇不到善知識,沒有好老師,我們怎麼辦?有方法,我們以古人作老師。在我們淨土宗,蕅益大師就是個很好的例子。蕅益大師要跟蓮池大師學習,以蓮池為老師。蓮池當時已經往生了,那怎麼辦?蓮池大師的著作在。現在在台灣,蓮池大師的全集,大概是精裝這麼厚,四冊。蕅益大師就專念蓮池大師的書,專門學習他,他學成功了,他也成為淨宗一代祖師。這個法子很好,可是這裡面決定要懂得,師承就是學一家之言。

  沒有開悟之前,決不能摻雜別人的意見。跟一個老師學,學到自己有悟處了,老師才准許你出去參學。老師認為你沒有悟處,你還沒有這個能力,你就沒有資格出去參學,換句話說,始終聽老師一個人的話。說實在的話,現在找這樣的學生也找不到了,誰肯聽一個人的話?縱然有好老師,學生沒有了,師道斷絕了。在過去,一般時間是五年到十年,跟一個老師。在一個老師門下,用這麼長的時間把自己的根基奠定,到你有能力辨別真妄邪正、是非利害,老師才准你出去參學。你沒有這種能力,沒有這個智慧,那你老老實實待在老師身邊。我們看古時候的《高僧傳》、《居士傳》,有些人跟老師二十年、三十年,都不能離開的,那就是智慧沒開。也有一些智慧開了,感激老師的恩德,不願意離開老師,幫助老師教學,作老師的助教。這叫師承,學一家之言。

  我們看近代印光大師,印光大師是近代人,清朝末年、民國初年的人,他老人家圓寂是在抗戰時期,那個時代的社會背景跟現在是最接近的。他老人家一生沒有講過經,只有一次公開的講演:「上海護國息災法會」。這個法會辦了七天,他做了七次講演,當時有一些居士把老和尚講演的筆錄下來,有這個小冊子流通。一生當中都是跟居士書信往來,文字弘法。我聽過去老人告訴我,印光法師的口音很重,他是陜西人,所以在南方住得很久,他講話一般人還是聽不懂,這是他講經說法的一個障礙、障緣,但是他用文字來弘法。

  他老人家一生標榜的,十六個字,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」,他老人家自己真正做到了。這十六個字他自己修學,也用這十六個字教化一切眾生。以後我們在《永思集》裡面看到,有一段文字記載,觀世音菩薩透露的消息,印祖是大勢至菩薩再來的,這不是普通人。我們仔細觀察他老人家一生的行儀,非常像大勢至菩薩。拿《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》對照一下來看,果然不錯。他這四句話確實能夠挽救這個世界。有不少同修問我,今天社會動亂的根源在哪裡?我們要如何來挽救?印祖已經說得很詳細了。世間治亂的根源在倫常,倫常裡面最重要的是家庭,如果家不成家,國就不成國了。家庭裡面的重心是夫妻,所以中國古時候,你看結婚婚禮多麼繁雜、多麼隆重。為什麼要這樣隆重、這麼繁雜?就是告訴你,結婚是大事,不是你們兩個人的事情,關係到國家、天下的大事。你們兩個人和睦,社會安定,天下太平;你們兩個人不和睦,社會動亂,天下就有災難。這個大道理幾個人懂?我們中國古聖先賢明瞭。

  所以印祖看到現代的社會,在他那個時候已經逐漸學習西方。自由戀愛,印祖說了,好像是有進步,但是人道退步了,畜牲道進步了,餓鬼道進步了,地獄道進步了。細細去體會印祖的話,一點都不錯。唯有大智慧的人才看得這麼深,看得這麼入骨,值得我們警惕。所以今天要挽救這個世界,從救自己開始,一切要從自己本身做起。本身修學佛法做不到,說到做不到沒用,不能自度也不能度他。

  所以印光大師直截了當的告訴我們,縱然古佛應化在今天,佛菩薩乘願再來,在我們這個世間出現,一定也是講敦倫盡分、求生淨土,如果提倡其他的法門,決定不是再來人。他這個話說得這麼肯定,斬釘截鐵,毫無疑惑。我們想想他講的話有沒有道理?有道理,正是佛經裡面所講的契機契理。機是什麼?現前大眾的程度,你要能夠適合他。你所說的,所教的這個法門,他要能做得到才行。你講得很高,講得很玄,講得沒錯,但是現在人做不到,那有什麼用處?所以《文鈔》裡頭印祖說了,如果達摩今天出現,六祖能大師今天出現了,一定勸人念佛,不會勸人參禪,何以故?那個時代有禪的根性,現在沒有了。禪要斷見思煩惱,你們能斷得了嗎?是非人我能斷得了嗎?貪瞋痴慢能斷得了嗎?大家在經典裡面念得很多,八十八品見惑要不能斷,你連小乘須陀洹果都證不得,你還談什麼?見思煩惱斷盡才證阿羅漢果,今天沒有一個人。

  過去倓虛法師,倓虛法師還有幾個錄音帶在我們這個地方,你看他開示裡頭所講的,他老人家一生,他說他接觸過禪宗的這些大德,得禪定的他見過,開悟的聽都沒有聽說過。諸位要曉得,禪宗得定不能了生死,出不了三界。你得定,你可以生到四禪天、四空天,依舊在搞輪迴,所以他說不如念佛好。念佛確實能夠超越六道,超越十法界,往生西方極樂世界。極樂世界是一真法界,不在十法界裡面,有因有果。所以說法一定要懂得契機契理。契機,一定適合於現代人的生活,適合於現代人的程度;契理,決定幫助他脫離生死輪迴,超越十法界,那才叫契理。

  今天淨宗法門真的是契機契理,這個法門人人都能學,這一句阿彌陀佛人人都能念,人人都會念,只要你不懷疑、不夾雜、不間斷,沒有一個不成就的,真正叫你在這一生當中了生死、出三界,這個才叫契理。如果諸佛如來在今天示現,他所說的其他法門,理說得再好,你沒有法子斷煩惱,你沒有法子破無明,換句話說,你依舊不能出離六道輪迴,這就是契機不契理,把你在這一生當中超越六道輪迴的機緣斷掉了,這是無比的殘酷,這是真正叫斷人法身慧命。諸佛如來不會幹這個事情,不但諸佛如來不幹這個事情,給諸位說,菩薩不幹這個事情,聲聞、緣覺也不幹這個事情。誰幹這個事情?《楞嚴經》上說的「邪師說法,如恆河沙」。邪師是誰?魔王的子孫。這在佛經上都有記載,釋迦牟尼佛當年在世,魔王波旬要破佛的法,釋迦牟尼佛笑了笑:佛法是正法,沒有任何人能夠破壞的。魔王波旬就說:等到你老人家末法時期,我叫我的魔子魔孫統統出家,披上你的袈裟,破你的佛法。釋迦牟尼佛聽了,一句話不說,流眼淚。所以有一句比喻話說:「譬如獅子蟲,還食獅子肉」,就是指這樁事情而說的。

  又何況世尊在《大集經》裡面,可以說給後世的眾生普遍授記。佛說「正法時期,戒律成就」,依照戒律修學就能證果。「像法時期,禪定成就」。佛法傳到中國來是像法時期,佛滅度後一千年,佛法傳到中國,所以中國的禪風很盛與這個有關係。「末法時期」,釋迦牟尼佛滅度兩千年以後,世尊說「淨土成就」。我們今天選擇淨土法門是依教奉行,我們遵循佛的教誡。佛這麼說,我們自己再衡量自己的根基,除這個法門之外,還有什麼法門能叫我們在這一生得度?沒有了。我們今天全靠帶業往生,全靠阿彌陀佛本願威神的加持,我們自己沒有能力。人貴自知,自己要曉得自己。

  再仔細觀察現代世界各個地區的念佛人,你看看那些往生的瑞相,豈不是現身說法嗎?有一生沒有聽過經的,《彌陀經》一遍也沒有念過,就是一句「南無阿彌陀佛」念個三年五載,他能站著往生,預知時至,不生病,說走就走,坐著往生。這些念佛成就的人,我們時有所聞。這些人現身給我們說法,我們還不相信,這就愚痴到了極處,那沒法子。如來講經說法,三轉法輪:示轉、勸轉,到最後作證轉。作證你還不相信,那就沒法子,這就是經上講的「一闡提」,一闡提就是沒善根,那就不能成就。所以我們想想佛在經上所講的,祖師在《語錄》當中所講的,再想想我們自己的根性,觀察這些修學大乘的人。

  民國初年,那個時代密宗也相當興盛。印光大師舉了一個例子,顯蔭法師,民初是密宗的大阿闍梨。傳說當中,跟他修學、受他灌頂的都即身作佛,可是顯蔭自己死的時候糊裡糊塗,人事不省,印祖舉出這個例子。我在美國洛杉磯,夏荊山居士,這在美國加州也是很有聲望、很有地位的一位善知識。他接觸密宗很廣,跟西藏、尼泊爾這些密宗的上師、仁波切,許許多多跟他都有往來,都很熟悉。他曾經看到這些密宗大德過世,他看到之後非常懷疑,來告訴我,要是跟念佛往生的人去比,天淵之別,明明顯顯的擺在我們面前。所以印祖勸我們「深信因果,信願念佛」沒錯,這才能夠度自己,這樣就能夠度一切眾生。

  要幫助這個社會,要幫助廣大苦難的眾生,你就要懂得「敦倫盡分,閑邪存誠」,這兩句話可以挽救世運。要知道我們在這一生當中,我們得人身,我們在這個社會上是什麼地位?我們應該做的是些什麼?這就叫敦倫盡分。你要把你自己的事情做好,做得圓圓滿滿,要盡到自己的職責,要做到自己的本分,社會就安定了。所以我常說,現在有許多做父母的,小孩不好教,小孩不聽話,小孩難管。小孩有什麼不好?小孩很好。為什麼不好教?做父母的沒有盡到責任。你沒有給小孩做一個好榜樣,你怎麼能怪他?小孩哪有過失?看到小孩有過失,做父母的人想,「我做父母沒有盡到責任,我錯了」,這就是覺悟了。學校做老師的,我們同修當中教書的不少,我常常也遇到他來給我訴苦,「學生不好教」,都把他的責任推到外面去了。學生哪有不好的?學生不好教,老師沒有盡到責任。所以今天要緊的是回頭,佛法講回頭是岸。怎麼回頭?看到一切眾生的過失,他們沒有過失,我的過失,我沒有盡到責任,我沒有修得好。我起心動念、言語造作不足為世間的榜樣,不足為世間人的模範,罪業在我一身。你能夠這樣回頭,自己就有救了,真正修懺悔,改過自新。不要怪罪別人,別人沒有過失,社會沒有過失,過失在我一身。中國古人講「天下興亡,匹夫有責」,誰的責任?我自己的責任,與別人不相干。

  我能把我自己本分的責任做到,你在家庭裡面,你對妻子,你是丈夫;做太太的妳對丈夫,妳是妻子;丈夫有沒有做到丈夫的本分?妻子有沒有盡到妻子的責任?你對你的父親是兒子,有沒有盡孝道的責任?對你的兒子,你是個父親,你有沒有做到慈父的責任?你在這個社會世間是什麼樣的地位,你有什麼樣的義務,你把它做好了沒有?你的本分工作做好了沒有?你怎麼能怪罪別人?特別是學佛,尤其是出家,出家是佛的代表,我們一舉一動像不像一尊佛?人家稱你一聲法師,師是社會大眾的表率,是社會大眾的模範。我們哪一樣能做社會大眾的表率?我們哪一樁能夠做社會大眾的榜樣?

  印祖一生,他真的都做到了,人家還常慚愧。慚愧什麼?做得不夠,做得不圓滿,不能感動社會大眾。印祖的道德修養,我們在《傳記》裡面看到,他老人家七十歲之後,蚊蟲螞蟻這些小動物都受感動。居住的環境,這些小動物很多,他老人家住的那個房間,這些小動物都搬走了,佛門叫遷單,都搬走了。感動這些小動物,怎麼不能感動人?親近他老人家的都受他的感召。實在是因為在那個時代,大眾傳播工具不發達,所以他弘揚的面小,如果像今天資訊這麼發達,印祖要是生在現在這個時代,借著衛星電視的廣播,受感動的人不知道要增長多少倍?這個一定的道理。

  所以我們今天要明白,我們今天要回頭,趕緊回頭,知道自己一身的罪業,一身的過失。觀察外面環境,一切眾生他們沒有過失,他們沒有罪。我們自己真正修懺悔,真能生慚愧心,改過自新,重新做人,研習教理,依教奉行,這才不愧為佛弟子,希望這一生真能有一個結果。

  學佛先要把人做好,世尊在《觀無量壽佛經》裡面教給我們「淨業三福」,這是最低的原則。「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,我們做到沒有?這四句話的意思很深,境界無限的深廣,我們過去曾經用專題講過,這些錄音帶諸位都可以拿去做參考。從這個基礎上建立佛法,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;然後才進入大乘,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這是修學的根基,不管你修學哪個法門,不管你修學哪個宗派,基礎的佛法我們有沒有做到?

  菩提心一發,心量拓開了。今天我們為什麼入不了佛門?入不了佛的境界?心量太小了。起心動念想自己,起心動念想我這一個家,這怎麼行?這哪裡能解決問題?而佛教導我們的是起心動念想盡虛空遍法界,這才能解決問題。每個人想到自己家,甚至於每個人想到自己的國家,沒有想到別人的國家,這個國家還有戰爭、還有衝突,解決不了問題。如何解決世界問題?能夠把全世界看成一家,問題解決了。美國今天對伊拉克要發動戰爭,能解決問題嗎?解決不了問題。美國人要想求得世界和平,真正能解決世界問題,怎麼個解決法?先把自己的核武統統消滅,天下太平。全世界的人對美國尊敬、佩服,聽你的話。你擁有核武,別人不能擁有,人家怎麼能服氣?不可能的。今天製造核武、生產化武的國家太多了,伊拉克只是其中之一。所以戰爭解決不了問題,只是把問題搞得更複雜、更嚴重。

  所以解決問題,要把全世界看成我自己,看成我的父母、兄弟、姐妹一樣,真正去關懷他、愛護他、幫助他,問題才能解決,敵對是決定解決不了問題的。這種思想都在大乘佛法之中。由此可知,我們學佛首先要把心量拓開,發菩提心。起心動念不要想自己,不要想家庭,也不要想我這一個地區,一個地區是決定不能安定的。要想到什麼?全世界社會的安定繁榮,全世界的和平安定,我們要有這種宏觀的心量來處事待人接物。人家跟我有界限,我跟人家沒有界限,你才逐漸能感化別人,走向大同之治。

  今天資訊發達,交通便捷,所以有人說地球村,我們要把整個地球看成是一個都市,現在這些國家的總統、國王不過是村長、里長而已。全民都覺悟了,幾個村長、里長要打架,讓他們自己打好了,與我們不相干,你們打得頭破血流於社會一點妨害都沒有,你高興你自己去打。

  所以要令一切眾生真正覺悟,佛法講大慈大悲,大就是無條件的,慈悲就是關懷愛護,全心全力照顧。我們照顧一切眾生就像照顧自己家人一樣,像照顧自己一樣,問題才能解決,災難才能化除,共業才能夠避免。沒有這樣的心量,沒有這種行持,佛法唱到雲霄也無濟於事;說得天花亂墜,決定不起作用。所以我們學佛要學有用的佛法,對我們個人一生的幸福、家庭美滿、事業順利、社會祥和、世界和平,這就是佛法。這不是世間法嗎?世間法跟佛法的界限在哪裡?沒有界限。覺悟了,世間法就是佛法;迷惑了,佛法也變成世間法。世法、佛法是在自己一念之間,外頭沒有界限。一念覺,哪一法不是佛法?一念迷,哪一法是佛法?諸佛菩薩、古大德跟我們講得這麼清楚、這麼明白,我們不應該顛倒,不應該懷疑。

  今天聽說有不少同修要發心求受三皈,求受三皈是好事情,求受三皈表示你們覺悟了,皈依佛、皈依法、皈依僧。可是三皈決不是在形式,形式的三皈沒用處,要有實質的三皈。實質三皈,這三寶是什麼?自性三寶。六祖惠能講得很好,《壇經》裡說的,他講的是皈依覺、皈依正、皈依淨。我在四十年前初讀《壇經》,讀這一段文,我就很驚訝,為什麼能大師要這樣說法?他為什麼不說皈依佛、皈依法、皈依僧?他換一種講法,什麼意思?唯一的理由就是在那個時候已經有不少人對佛法僧三寶搞不清了,概念上產生錯誤,所以他不得不用另一個方法來解釋,然後給你說明,「佛者覺也,法者正也,僧者淨也」,讓我們明瞭三寶的實質是覺正淨。

  覺而不迷,我們從一切迷惑回過頭來,依自性覺,這就是皈依佛,不是皈依外面的佛,外面沒有佛。我們從邪知邪見,就是錯誤的思想、錯誤的見解,回過頭來,依自性正,自性的正知正見。譬如我們剛才說的,起心動念想自己是迷,起心動念想我一家是迷,起心動念想我這一國還是迷,迷有輕重不同而已,統統是迷。如果我們再說,我起心動念想娑婆世界,想三千大千世界,還是迷,迷得更輕一點。我們這個大千世界外面還有大千世界,無量無邊的大千世界,所以佛教給我們起心動念要想盡虛空遍法界,那就是覺了,覺而不迷,你的心量才圓滿恢復,而不是恢復一部分。想一個大千世界、兩個大千世界,你恢復一小部分,不是全體恢復。這是覺的思想,覺悟的見解,正知正見。皈依僧,僧是清淨的意思,六根清淨一塵不染。這個世間的五欲六塵看得很淡,《般若經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,絕不染著。身心世界統統放下,放下就自在了,放下就快樂了。你不肯放下就痛苦,苦難的根源。佛叫我們放下,你為什麼不放下?釋迦牟尼佛在世,一生三衣一缽、樹下一宿、日中一食,什麼都沒有,這是佛做一個表率給我們看,佛做一個樣子給我們看,我們要學佛就要學這個樣子。心地清淨,對於世間五欲六塵絲毫不沾染,這叫皈依僧。

  你們大家遇到我,都來供養我,我把這個錢全部交給基金會,我好事不如無事,讓他去做好事。統統交給基金會,讓他去做好事,我無事,多快樂!我何必去找這個麻煩?可是我現在有個麻煩,沒有法子躲避的,你們如果有智慧,替我想想,能不能幫我解決?人太多了,這個想見我,那個想見我,這是給我帶來的麻煩,這個麻煩沒有法子解決。不管走到哪個地方,一大堆的人圍繞在旁邊,這是很頭痛的事情。現在中國大陸到處都歡迎我去,不敢去,因為我自己很明白,我很清楚,我到那裡去了,如果住上一個星期,外面人知道了,我看至少有十幾、二十萬人來找我。這是苦,不是好事情。我說我很感謝你們的熱誠愛護,我不敢去。

  所以我們學佛要真的學佛,內學著不動心,如如不動,外面絕不受外面境界的誘惑,這就是真正的禪定,不必去打坐,打坐那個定靠不住,那是假的。真正的禪定是「內不動心,外不著相」,《金剛經》上講「不取於相,如如不動」,那就是禪定。所以我們要懂得三皈,皈依自性覺,皈依自性正,皈依自性淨,都用在日常生活當中,你是真正有了皈依處。然後「具足眾戒,不犯威儀」,這兩句話用現在的話來講是守法、守規矩。佛的教誡,我們遵守。國家的憲法、法律規章,我們統統遵守。乃至於風俗習慣,入境隨俗,與大眾和睦相處,真正做到看破、放下。看破就是明瞭,樣樣明瞭,一點不糊塗,看破。放下是絕不沾染,清淨自在。我們的生活,「恆順眾生,隨喜功德」,隨緣度日,這就得大自在。老實念佛,求生淨土,這一生當中圓圓滿滿的成就,我們在佛法裡面得到真實的利益。

  所以諸位,傳授三皈之後要記住,你是皈依三寶,三寶弟子。初學的同修覺得這個說法太玄了,還是沒依靠,總要找個東西靠住才行,不得已我就替你們找一個靠得住的。皈依佛,皈依阿彌陀佛,專門靠阿彌陀佛。為什麼不皈依釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛勸我們皈依阿彌陀佛,釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛,我們皈依阿彌陀佛正是釋迦牟尼佛的意思。皈依法,法就是《無量壽經》,一部經就夠了,要不要學第二部經?不需要。「一門深入,長時薰修」,你就得定,你就開慧。經上講的,受了菩薩戒,四十里之內有法師講經,不去聽經就犯戒了,怎麼辦?你可以去聽,你坐在那個地方,法師講經,你在那裡念阿彌陀佛、阿彌陀佛,一個半鐘點一句話也沒聽見,這叫聽而無聽,高!你到這個地方做影響眾,到這裡來充場面,「這法師講經,這麼多人聽,不錯」,這個裡頭有菩薩,一句也沒聽到,這就不礙事。如果你在那裡聽,聽了生煩惱,聽了有妄想,你就可以不必來,不犯戒,為什麼?你沒有能力聽,你還沒有資格聽,那是講菩薩,你不是菩薩,雖受菩薩戒,不是真菩薩,所以你不來聽不犯戒。如果你是真菩薩,你不來聽就犯戒了。真菩薩是聽而無聽、無聽而聽,他對自己本修絕不忘失。假菩薩不來聽沒有關係,這我跟諸位講清楚了,你不要害怕。

  形相上的住持三寶也很重要,佛法要靠這個形相維繫,這是佛法的一個代表,所以我們看到佛像就如同佛在世一樣。我們供養佛像有兩個意思,一個是報恩的意思。他是我們最初的老師,像我們一般中國人供祖先意思一樣,這是不忘本,反始報本,是這個意思,追念祖先。第二個意思是見賢思齊。他也是凡夫,修成佛了,我看到他,我要跟他一樣,他能成佛,我也要成佛,激發我們修行的意念。所以供養佛像有這兩個意思。

  皈依法,這一部經典,就是一門深入,深入經藏。經就是這一部《無量壽經》;藏,《無量壽經》含藏無盡的義理。我們天天去研討,天天去發掘,天天依教修行。行能幫助你解,解能幫助你行,解行相互的幫助,就能夠幫助你深入,能夠發掘甚深的義理,這叫深入經藏。深入經藏不是《大藏經》,那你就搞錯了,是一部經裡頭含藏的深義,是這個意思。你這一部經通達了,一切經都通達了,所以一經通則一切經通。你要是把這句話的意思錯會了,以為深入經藏要去研究《大藏經》,你就是研究三百年,你也是一竅不通,為什麼?你思想亂了、雜了,那麼多課程到底哪個對?你就錯了。一門深入就對了,一經通一切經通。

  僧寶,出家人。見到僧寶就要想到六根清淨一塵不染。不管他染不染,不管他如不如法,我們一看到這個樣子就要想到自己要六根清淨一塵不染,要在這個境界裡如如不動、不取於相。這叫真正皈依三寶,為三寶的弟子。僧寶,我們舉觀世音、大勢至,大勢至菩薩就教我們一門深入,觀世音菩薩教我們大慈大悲,我們依教奉行就是大慈大悲。我自己做到了就會影響別人,那就是真正勸導別人來共修。我做不到,怎麼說人家也不相信,必須自己要做到。我叫人不貪財,我自己真的要把財捨掉。我叫人不貪名,我自己確實名也捨掉。叫人不貪權位,我們一定要把權位捨掉,人家才相信。你自己抓住名聞利養,勸人家不要名聞利養,人家怎麼會相信?所以世間有個理,理跟事要相應。

  「三皈」我們有兩個錄音帶,也有一個小冊子,諸位回去之後一定要多看多聽,真正了解三皈的意義,依教奉行,你是真的皈依。所以以後人家問你,你皈依哪一位?我皈依阿彌陀佛,可不能說皈依淨空法師。皈依淨空法師,你們將來都會墮阿鼻地獄,你墮阿鼻地獄,我不負責任,我今天這話說清楚了,有錄音可以做證明,閻羅王那裡打官司,我這裡有證據。我把三皈傳授給你,給你做一個證明,你們是皈依三寶,落實在形相上,阿彌陀佛是佛寶,《無量壽經》是法寶,觀音、勢至是僧寶,我們都是三寶弟子。

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