佛法與人生 （第一集） 美國 檔名：18-003-0001
佛法在現代，可以說在全世界，沒有學佛的人我們不談，已經入了佛門，甚至於受過三皈五戒，乃至於菩薩戒，但是對佛法依舊認識不清楚，這是一個很嚴重的問題。如果繼續這樣下去，不僅僅對自己修學有障礙，在不知不覺中造許多的過失，這是無法彌補的。追究它的根本原因就是對於佛法認識不清楚，分別執著太重。這是我們在現前每個國家地區所看到的實際狀況。
所以我們就想到黃念祖老居士在《谷響集》最後一篇裡面談到末法時期的修行，第一個，同修貴精不貴多。我們在《西方確指》裡面看到，覺明妙行菩薩那一幫修行人只有十二個人，十二個人各個成就，這個不可思議。所以同修貴精不貴多，真正修行的，志同道合。第二個，道場重實質不重形式。香火盛，法緣殊勝，很熱鬧，這是形式。要重實質，實質就是有解有行。能夠在佛法裡面，我們選擇一些經論，這就像過去宗派的形成，整個經典絕對不是我們一生所能夠消化得了，所以只好在經典裡面選擇一部分，適合我們的根性，從這下功夫。
佛法與世間法不一樣，世間法可以說是在枝葉上尋求，佛法是在根本上建立的，所以佛法是一個法門通達，一切法門都通達，像樹一樣，它是根，與每個枝葉都有關係。世間法，好像枝枝葉葉，它關聯的範圍小，不是整個的。這是佛法與世間法不相同的，所以一宗通了，是宗宗皆通，乃至於古人所講的，一部經通了，是經經都通，就怕你不通，為什麼？這個通不是文字上通，是由一部經明心見性，到見了性，一切法自然就通達，為什麼？《華嚴經》上給我們講得很清楚，「應觀法界性，一切唯心造」，性是本體，十法界依正莊嚴的根本、來源。如果我們把一切萬法的根本、來源找到，當然一切法自然就通達。所以佛法不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，目的都是要明心見性。
禪宗裡面標榜的明心見性，其他宗派不用這個名詞，可是事實上是一樣的。淨土裡面講一心不亂，理一心不亂就是明心見性，用的名稱不相同，意義、境界完全相同。我們明白這個事實的真相才知道佛給我們說的話是千真萬確，「法門平等，無二無別」。我們自己修學一個法門，只有一個法門才能夠走進去。好像一個大房子開了許多門，你要想進來只能從一個門才能進得來，你同時想從兩個門、三個門，這是決定進不來的。要從一門進來，進來之後，一切法門統統得到。因此，我們學一個法門，對於其他的法門不能不尊重。現在有通病，很大的毛病，我自己的法門殊勝第一，別的都不如我，自讚毀他。譬如說這個房間，從這個門進來我們歡喜，從那個門進來我們要毀謗，哪有這個道理？這叫迷惑顛倒。如果有這樣的分別執著，我們可以斷定他走的這一門，他也入不進來，他在門外。只有在門外才會跟人吵架、爭執，說這個對、那個不對，入門來的決定沒有這個錯誤觀念。
這麼多的法門，有許許多多的法門，釋迦牟尼佛並不是為我們說的。法門固然是平等，佛是應機說法。佛陀在世，你要是遇到他，他給你一番開示，你照著他的話去做，你的問題就解決了。所以我們展開經卷，你看看那部經，佛對哪些人說的？像《金剛經》，佛對須菩提說的，不是對別人說的。如果我們想一想，我們的根性跟須菩提差不多，行，可以接受《金剛經》。如果我們的根性不像須菩提，你學這個法門就會有困難。經上把佛比作大醫王，眾生是病人，我們有病，當然去請教大夫，大夫給我們診斷，給我們開藥方，每個人的病不相同，所以開的藥方不一樣，這才留下這麼多的經典。那麼多的經典，就是佛當年在世，看那些病人，給那些人的處方。今天這個大夫也不在世了，找不到了，拿著這些處方，要是亂吃藥，不但不能治病，準死無疑。換句話說，不但不能叫你斷煩惱、了生死、出三界，甚至於很多學佛學到阿鼻地獄去了。他不學佛不會墮地獄，學佛反而墮地獄。這是我們一定要曉得這個事實真相。
佛實在講非常慈悲，所以這個法一定要代代相傳。你看任何一個宗派，都是一個祖師、一個祖師一代一代傳下來的，保持釋迦牟尼佛當年所說的真正的義理，開經偈上講「願解如來真實義」，保持它的真實義。但是我要在此地奉告諸位，傳到現在，真實義已經沒有了，怎麼沒有了？就是現代佛門裡面，在家出家裡頭，魔子魔孫太多。釋迦牟尼佛當年在世的時候，魔王波旬就給釋迦牟尼佛說，我將來要破壞你的佛法，釋迦牟尼佛說我的法是正法，邪不勝正，決定不能夠破壞的。魔王波旬就說，到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，受戒披上袈裟，這樣來破壞你的佛法。釋迦牟尼佛聽了，一句話不說，流眼淚。所以《楞嚴經》第六卷後面，「清淨明誨」這一章講得很清楚，講現在這個時代「邪師說法如恆河沙」。大家都是這樣說，積非成是。你今天給他講正法，不相信；你跟他講邪法，他相信。現在的人信邪不信正，聽騙不聽勸。勸他沒有用，騙他行，他聽騙。我們現在是生在這麼一個時代，總得要認識清楚。
真正善知識非常難求，因此我們認識佛法之後一定要遵守四依法。四依法，佛在《大集經》上說，我們現在才真正曉得四依法不可思議的作用。第一個，我們一定要「依法不依人」。我們是肉眼凡夫，對於這些人，我們不認識他，他到底是佛弟子還是魔弟子？我們沒有能力辨別。我們要想學到真正的佛法，那只有我們依法，法是經典。不管是什麼樣的人，他說他是佛再來的，菩薩再來的，都不行，他所講的東西如果與經義不相應，我們可以不接受。
可是這個地方又有個問題，經典後人會偽造，到底哪是真的經、哪是假的經？這又成問題。過去不成問題，現在成問題。因為在過去，《大藏經》是標準，現在《大藏經》也發生問題。為什麼說從前《大藏經》是可靠的標準？《大藏經》所收進去的一部經，是要經過當代的高僧大德、有修有證的人審查，大家公認，這是真實的，真正是佛法的經典，從印度傳過來的，確實是某個法師在某個地方翻譯成功的，這樣才能入藏。後人的著作，像經的註解，以及對於佛法上這些註疏，也必須經過這一些大德們認可同意，認為所說的理論、思想、境界與佛法確實相應，沒有錯誤，這樣審查之後再送給皇帝，皇帝用命令頒布入藏，所以想收到《大藏經》是相當不容易，非常謹慎，就怕邪知邪見混入《大藏經》。到現代不一樣了，現在是民主，沒有人審查，誰有錢，誰都可以去印《大藏經》。你印《大藏經》，看到有一些好的東西，喜歡的東西，都可以把它印到裡面去，摻雜到裡面去，所以現在連《大藏經》都不可靠，這個問題嚴重。
我們依法，法的標準如何來選擇？一定要依靠古老的《藏經》，換句話說，最低限度就是清朝《龍藏》以前，這是決定靠得住。民國所印的《藏經》，日本所印的《藏經》，都不可靠。但是現在流通最普遍的是近代所印的，價錢很低廉，這個沒有關係，我們只要看看古老《藏經》的目錄就可以了。所以一定要找到真正的經典，做為我們自己修學的依據，這是第一個「依法不依人」。
第二是「依義不依語」，這一句話很重要。大概釋迦牟尼佛知道，後來的人分別執著，爭論太多，所以特別提醒我們，只要意思對了，言語文字稍稍不同沒有關係，這個不必爭論。像《金剛經》在中國有六種譯本，現在大家念的大概都是念鳩摩羅什的譯本。有六次翻譯，原本的梵文是一個本子。六個人翻譯當然文字不相同，但是意思是一樣的，所以不必爭論。那六個譯本，你喜歡念哪個本子都好，不必去執著我這個本子好，你那個本子不好，用不著。像這種情形很多。
《無量壽經》一共有十二種翻譯，但是翻譯的內容出入很大，我們在《無量壽經》研究討論的時候給諸位做過詳細的報告。因為這部經是佛當年在世多次宣說的，最有力的證明就是《大寶積經》裡面有「無量壽如來會」，這就是佛講《大寶積經》是一個大的單元，一個大的系列，這一系列裡面他也曾經講過《無量壽經》。所以我們曉得《無量壽經》佛不是講一次，當年在世的時候是多次宣講，可能流傳到中國的原本版本不一樣，因此翻譯的出入很大，絕對不是一個原本，一個原本不可能有這種現象。像這種情形很少，多次宣說一定是非常重要的經典。
我們看看《無量壽經》裡面那些當機的人，的確是像祖師大德所說的「三根普被，利鈍全收」。夏老居士會集本裡面列的人數少，他會集的時候省略了。像康僧鎧的本子，前面表法的上首，三十一個人。《無量壽經》跟《阿彌陀經》屬於同部，所以古人稱為大本、小本，我們看看《彌陀經》也是一樣，《彌陀經》前面列的上首，十六個人，各種不同根性的統統有，那個很適合我們。我們沒有智慧，很愚痴，大概比周利槃陀伽還強一點；你說我們有智慧，我們比不上舍利弗，所以他那個受記就廣。我們以這個方法來選擇，這很合適，這個法門適合我們修行。何況在《無量壽經》裡面，佛非常明白的告訴我們，將來整個佛法滅了，這部經還要留在這個世間一百年，換句話說，這很明白的告訴我們，所有那些法門對眾生都不適用了，好像那個藥方都沒有辦法治你這個病了，這個藥方可以，還能夠對治。從這段經文裡面我們就覺悟了，我們選擇這個法門是決定不錯，不必要找老師，選擇這個法門沒錯，用這個藥來對治。其他法門就要看看自己的根性相不相應，如果不相應，真的白修了。
相不相應怎麼知道？去請教別的法師、大德，如果這個法師、大德是邪師就糟了。實在這樁事情不要去問人，自己反省一下就知道。好像我們有病，我們吃這個藥有沒有效，你去問別人，別人怎麼會知道？問自己。病痛少了，身體逐漸恢復健康，這就有效。所以佛法的修學效果從哪裡看？從覺正淨。我依照這個法門來修學，我的心比從前清淨多了，煩惱減少了，會歡喜了，愈學愈快樂，這就有效。如果學得很痛苦，學的還有許多壓力，這就錯了。佛法決定不約束人，決定不以壓力壓人，這在佛法裡頭，大小乘裡面都找不到的。所以你心地真正得清涼、得自在，煩惱少，智慧增長，這就是學佛有效果。如果得不到這樣的效果，我們學的佛法就有問題，不是法門有問題，或者是我們不契機，或者我們方法上有錯誤。
尤其是爭執，自讚毀他，都是違背「依義不依語」這條教訓。如果我們真的能夠做到依義不依語，所有一切爭論都沒有了，一切的分別執著都化解了，門門都好。就像《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位善知識代表無量的法門，每一位善知識修他自己這一門，但是對於別人都非常讚歎，自己謙虛，讚歎別人，決定找不到一個貢高我慢，說自己這個法門好，別的法門不如我，你看看《華嚴經》，決定找不到。這就是依義不依語。
第三是「依了義不依不了義」，這一條特別重要。佛說一切經典確實有了義、有不了義，那就是眾生當年來向他請教的時候，眾生的根性不相同，願望不相等，有人希望生天，他就滿足，佛就教他生天的方法；有人覺得我證阿羅漢果就自在了，他不想成佛，佛就教他證阿羅漢果的方法，所以這個經，境界就不一樣了。我們要選擇了義，不要選擇不了義。了義裡頭有比較，譬如生天就比做人要了義，阿羅漢比天人要了義，天人沒出三界不免輪迴，阿羅漢已經超越三界，不會再輪迴。但是阿羅漢又比不上菩薩，菩薩比阿羅漢又了義。菩薩比不上佛，佛裡面還有四等，天台家講藏通別圓，藏教的佛比不上通教的佛，通教的佛比不上別教的佛，別教的佛比不上圓教的佛，所以說成佛，你成哪一種佛？這要搞清楚。成個藏教的佛不難，成圓教的佛不容易。所以要找了義的經典。那我們現在明白了，究竟了義，了義當中的了義是淨土法門，淨土三經是究竟了義，因為成就的是圓教的佛。《華嚴經》稱了義，《華嚴》最後如果不求生西方極樂世界，《華嚴》是別教佛，不是圓教的，是了義沒有錯，不是究竟了義。因為它到最後「十大願王導歸極樂」，《華嚴》是究竟了義。
所以彭際清居士非常了不起，他說《無量壽經》是中本《華嚴》。《阿彌陀經》當然就是小部《華嚴》。八十卷《華嚴經》長，大部；《無量壽經》短，稱中部；《彌陀經》更短，那就小部。不但是中部《華嚴》，蕅益大師說得就更好了，「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」。這兩句話就是說《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的精髓，這說的的確一點都不過分。所以這是《華嚴》、《法華》的精華，是了義當中的了義，沒有比這部經更圓滿的，的確是一切事理圓滿具備，就在這麼小小的一冊裡頭，實在是非常難得，尤其夏蓮居居士這個會集本。
雖然印光法師對於過去的會集本有很多批評，他不贊成，但是諸位一定要曉得印光法師為什麼不贊成。不是不贊成會集，是會集裡面有毛病。會集跟翻經不相同，你翻譯經，你的文字可以自己斟酌，會集的時候不能改動原譯本的一個字，改動會產生流弊。如果隨便改動經文，我改一個字，你改一個字，改到後來，這部經就變質，就不成樣子，所以決定不能改動一個字。前面的會集本，王龍舒的，彭際清的，跟魏源的，都犯了這個毛病。所以印光大師講這改經，這改經不得了，這個罪過很重。夏蓮居老居士很慈悲，他會集這個是一個字都沒有改動，所以梅光羲居士以及民國初年這些出家的大德們，像慧明老和尚、慈舟法師，大家認識懺雲法師，懺雲是慈舟的學生，慈舟法師在濟南就是講這個本子，而且還有科判，這是我們在序文裡面看到的。可惜印光法師沒有見到這個本子，本子出來的時候，印祖已經往生。
如果說不可以會集，前面會集的三個人，往生的瑞相都好。王龍舒是第一個會集的，人家往生是站著走的，這就證明這個會集是應當的，他是頭一個會集。他如果不是站著往生，這個會集後來的人會打問號。他是預知時至，沒有生病，站著走的，這給我們證明這會集沒有問題，可以會集。會集一定要忠實，一定要有慧眼，因為你選擇這個差別很大。王龍舒，後人對他的批評，有許多很重要的他沒有選，次要的他選到了，這是選擇上有問題。再就改動原文，這個弊病就更大，雖然他的會集本連印光大師也讚歎，為什麼？比五種原譯本讀起來的確是要通暢得多，意思容易明瞭，這是它的好處，但是好處裡頭有毛病，可以挑得出毛病來的。夏老這個本子挑不出毛病，這是會集，後來的一定超過前面的，前面的毛病，後面的就可以避免，一定超過前面。所以魏源的本子就超過彭際清的，超過王龍舒的，夏蓮居的又超過魏源。這些本子現在都收在《五經讀本》裡面。淨土宗所有的經論就蒐集在這一本裡頭，所以在這十個宗派裡面來講，淨土宗依據的經論最少。東西多了，我們就感覺到困難。它的典籍少，典籍雖然少，可是它的內容比起其他任何一宗還都多。文字少，內容豐富，深廣無比，這是這個法門的殊勝。所以佛教給我們，勸我們依了義不依不了義。
但是夏蓮居老居士有一個悲心悲願，希望從他這個本子能夠引導我們去讀五種原譯本。我們也正稟承他這個意思，所以把《無量壽經》現存的九種不同的本子印在一起，便利諸位同修去閱讀古本，所以古本一定要讀。你能夠把這九種本子認真的從頭到尾看個十幾遍、二十遍，然後專一夏居士的會集本，這樣最好，你的信心也堅定了，決定沒有懷疑。這是叫依了義不依不了義，我們選擇這個。如果自己有能力、有時間，一些大乘經論可以涉及，不是不可以涉及，像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、般若，都可以涉及，你對於淨土五經一論會更深入。如果沒有時間就不必，就是五經一論，一生決定夠用。但是涉獵其他經典一定要自己先奠定基礎，然後涉獵，有受用。換句話說，所有一切經典都是《無量壽經》的註解，到最後統統會歸在《無量壽經》。好像一棵大樹一樣，《無量壽經》是根，一切枝葉花朵統統歸到根，都是從根生的，還會歸到這個根，這樣才有受用。
第四就是「依智不依識」。學佛，佛一再告訴我們，佛跟凡夫有什麼地方不同？說實在話，沒有一樣不同，所不同的就是佛很理智，凡夫感情太重，所以教給我們依智不依識。學佛就是學做人，學佛就是學生活。佛是覺悟的意思，學佛就是學覺悟。我們日常生活當中要覺悟，處事待人接物要覺悟，不迷惑、不顛倒，就學這個，所以佛不能不學，不學就迷惑顛倒。情是執著，所以佛勸我們要理智，不要用感情。
般若的目的，看破世界，換句話說，宇宙人生的真相你徹底明白。感情是不明瞭，迷。一切都明瞭，所有執著自然沒有了，這是智，所以學佛一定要學理智。知道宇宙人生是怎麼回事情，知道一切萬法從哪裡來的，這個很重要，真正知道就不迷。淺而言之，一切法是緣生，要認識清楚。緣聚則生，緣散則滅，一切萬法緣聚緣散，緣聚緣散決定是無常的，所以你要是希望永久，這是迷，這不是事實。所以聚的時候，你也不生歡喜心；散的時候，你也決定沒有煩惱，為什麼？正常的。一切法統統是緣聚緣散，決定不能執著，執著就錯了，這是情與理的一個最低的標準。所以曉得這個事實，當然我們每個有情眾生希望真常，真常，換句話說，要超越因緣，因緣是現象。超越因緣的確有不生不滅、常樂我淨，那是真有不是假有，如果沒有這些，佛對我們所有這些教法最後都落空。這個東西在哪裡？在你自己心地裡面，不在外面。在外面未必能得到，在自己裡面，你只要想求，沒有一個人得不到。從自性裡面求，自性就是真心，不能從妄心上求，要從真心上求，就求到了。
《無量壽經》講三種真實，這麼短短的經文，三種真實都講出來，這很少見。第一個講「真實之際」，「開化顯示真實之際」，真實之際就是真如本性，拿現在的哲學名詞來講就是宇宙萬有的本體，一切萬法從這個本體生出來的。第二個「住真實慧」，這是自受用，真實慧是般若智慧。第三「惠以真實之利」，真實的利益，不是假的。假的利益是給你利益，短時間的，那是因緣生法，真實之利是永恆的。這三種真實太難得了。
所以學佛一定從真實下手，別人對我們不真實，我們一看，應該的，為什麼？他所追求的是六道輪迴，是五欲六塵，他當然是這樣對待我。我們過去跟他一樣，現在我們要求真實，我們決定不能跟他一樣。他以妄心對我，我以真心對他，我用真心，我將來得的是三種真實。諸位決定不要認為，那這樣我吃虧上當了，眼前這一點小虧你不肯吃，你生生世世都吃虧。換句話說，我們過去生中生生世世學佛就是不肯吃虧上當，所以落到今天還是這個樣子。如果肯在這一生當中，我們吃這一生虧，上這一生當，來世再不吃虧了，永遠再不上當了。這是比方說，實際上入了這個境界，絕對不是吃虧，是佔大便宜，為什麼？心開意解，得大自在。這是依智不依識。所以四依法在現前這個時代，我們感觸非常深刻，覺得是迫切需要，我們才不會迷失方向，不會走冤枉路。一定要依四依法，決定不能夠依一個人。
我這一次在新加坡講《無量壽經》，每講一遍都有新的悟處，遍遍不相同。到新加坡第二天，他們安排了一個皈依，有一百多人，就照我們從前皈依的方式，講開示給大家聽，傳授皈依。第二次皈依安排的是《無量壽經》正宗分講完，所以第二次我講三皈依跟從前講的意思完全不相同，講得非常具體。講皈依覺、皈依正、皈依淨，這是普通的講法，覺正淨沒標準。所以《無量壽經》正宗分講完之後，覺正淨真的落實了。皈依佛，佛是阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛；皈依法，法是《無量壽經》；皈依僧，僧是觀世音菩薩、大勢至菩薩，菩薩僧，這是我們真正的皈依處。覺正淨三寶都在《無量壽經》裡面，依照《無量壽經》的理論、方法來修學，決定是覺不迷、正不邪、淨不染。
所以那一次的法名統統用妙音。《無量壽經》流通分裡面講得清清楚楚，我們娑婆世界初發心的，初發意的，過去對佛法不了解的，就是指我們這些人，將來往生西方極樂世界，人數都是以億為單位，四十億，我們娑婆世界。往生到西方極樂世界，到那邊之後，將來成佛在十方世界教化眾生，「同名妙音如來」，這等於佛給我們這批人受記。你不到西方極樂世界沒分，到西方極樂世界，將來你都是妙音如來。所以我們法名統統叫妙音，現在你們是妙音菩薩、妙音居士，將來你們是妙音如來，你以後讀這部經書更親切，為什麼？這經上有你，你的名字就在經裡頭，特別有親切之感，所以法名統統用妙音。那一次皈依有兩百多人，起法名也來不及了，正好妙音，大家統統一律平等，西方世界是平等世界，我們現在就開始平等，我們統統是妙音居士，經上講的「賢護等十六正士」，大家統統是妙音正士。皈依的時候，旁聽的人很多，旁聽的人也一樣，都得到法喜，都曉得這個意思。這就說明我們一定要認清佛法，要遵守四依法，這比什麼都重要。
其次，就是我們真正選擇淨宗的確是不可思議的因緣，經上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」，實在講你能夠選擇這個法門就是多善根、多福德、多因緣，為什麼？選擇這個法門，依照這個法門修學，沒有一個不成就，永明延壽大師所講的萬修萬人去。今天我們曉得，念佛人很多，往生的人很少，這不是法門上的問題，是他本身修學上的問題。我們見了很多，有很多人一生念佛，到臨終的時候捨不得這個世界，對這個世界有留戀，不肯去了。還有不少的人對這個法門學了多少年之後，他起了懷疑，聽說其他的法門馬上可以得神通，馬上可以見神見鬼，他就學別的法門去了，改變主意了，這樣不能去的。如果一心一意修學這個法門，沒有一個不成就，這是我們一定要認識清楚。
所以經典要天天讀誦，讀誦經典就是跟佛菩薩面對面談話一樣。想跟菩薩見面，跟阿彌陀佛見面，你就把這個經典展開念一遍，就是跟阿彌陀佛見面，不僅僅是跟阿彌陀佛見面，給諸位說，你是跟十方三世一切諸佛如來見面，因為這個法門、這部經典是一切諸佛共同弘揚的一個法門。不像其他經典，佛不一定會說，沒有當機的他就不會說。這個法門，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，各個都當機，所以一切如來沒有不說這個經典，十方諸佛讚歎。讚是讚揚，歎就是演說。所以我們讀這部經自己心裡要曉得，我是見佛，我是見一切諸佛，見一切諸佛這個心來讀這部經，你的心充滿恭敬，自然有感應。
淨宗學會是一個非常好的理想，夏蓮居老居士晚年提出這個構想，可惜沒有能夠組織，這是我去年見到黃老居士，他當面告訴我，大陸上沒有這個組織。因為老居士提出這個構想，共產黨已經統治大陸，他往生的時候好像在民國五十八年，距離我們現在不算遠。大陸上沒有能組成，所以特別囑咐我，希望能夠在國外，能夠在台灣組成功，提倡專修專弘。在美國、加拿大，現在在台灣、新加坡、香港都成立了，這個因緣也非常殊勝、非常難得。
這個機構成立之後，我們總得盡心盡力幫助這些同修們。依據的經典，我們很快的印出來。修行的方法，我們也特別提供出來，所以我寫了淨宗學會的緣起，把我們的理想、願望，修學的依據、方法，全都寫在這個裡面。我們依據的經典就是淨土五經，五經裡面最重要的是《無量壽經》。但是諸位早晚做功課的時候，《彌陀經》方便，早晚課受持《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是《無量壽經》的略本，它們裡面的內容可以說完全相同，一個說得詳細，一個說得簡略，所以受持《彌陀經》為方便。但是念《無量壽經》，你了解的意思圓滿，所以《無量壽經》每天至少要讀一遍。
沒有時間讀，我們現在用錄音帶，這個錄音帶在台灣我們已經做了幾千套，就是讀誦的《無量壽經》。最近我們在考慮做台語的。現在在台灣做的錄音帶一共有三種不同的速度，有念一遍兩小時的，有一個半小時的，有一個小時的。因為有人念得很熟，念兩小時他嫌太慢，耽誤時間太多，但是初學的人，念太快他跟不上，所以我們有三種不同的速度，喜歡快的有快的，喜歡慢的有慢的。
念的方法不是像昨天念《地藏經》的方法，敲木魚念經的方法沒用處，所以這個觀念我們要改。佛法永遠是領導時代，我們從前那個念誦的方法是滿清以前用的方法，古人用的方法。古人念書你們沒有見過，我小的時候還見過，就是搖頭晃腦那個念法。他念那個經，我們在旁邊聽，聽半天聽不出來。像我們現在念經唱讚，別人聽，聽不出來；你是佛教徒，懂得，會聽得清楚；你要不懂得，聽不出來。那種念法只有你自己受用，別人得不到受用。所以我這次做這個帶子，我找國語比較標準的，國民學校的老師，廣播電台的廣播員，我請他們來念，就像念廣播稿子一樣念法。像我們平常在講台上講經這個念法，「如是我聞，一時佛在王舍城」這樣念法，他聽得很清楚，不要看經本也懂得。抑揚頓挫，字正腔圓，聽得很舒服，這樣的帶子流通出去幫助他們讀經。
我們這個念誦的錄音帶，我帶了幾套到新加坡，他們那邊同修聽了很歡喜，找了一個錄音帶公司，馬上拷貝了一千套，不到兩個星期，一千套帶子都沒有了，後來是搶著要，所以我們估計新加坡念《無量壽經》至少有三千人。有這個就方便了，不認識字的可以跟著這個學中文，沒有時間的可以不必看經本，他開車或者工作的時候戴上隨身聽聽經，一天至少聽一遍，聽一遍就跟著念一遍，這是讀經。
我也把讀經的構想告訴大家，我說非常重要。我們是中國人，中國文化的根本在文言文。所以我在那裡特別提倡讀《無量壽經》，不學佛的人把這個經本當作國文念，這裡面一共是四十八品，也是第一流的文章，文學作品裡面它也有很高度的價值。這部經能夠背得很熟，文言文的基礎就打下去。有這個基礎，中國的《四庫全書》、《大藏經》，你才有能力閱讀，文字障礙沒有了，這就是一把鑰匙，《四庫全書》的鑰匙，《大藏經》的鑰匙，為什麼不花一點功夫把它拿到？這樣子讀法可以學中國話，新加坡稱為華語，你可以學華語，認識中國字，通達中國的文言文，又學了佛法，這一舉四得。特別囑咐他們要用這個方法教子弟，教小孩。西方有不少有學問、有見識的這些人，他們的預測，二十一世紀是中國人的世紀，換句話說，二十一世紀，中文應該是世界的第一語言，不學中文的，那個虧就吃很大。這個話我們想想是很有道理，所以對於兒女子弟文言文的修學要注意到。這個事情實在講並不難，尤其是小孩，讀誦非常之快，但是要督促，要讓他天天念，他才不會忘記，這個基礎才能真正的打下去。
文言文的基礎好了，白話文自然沒有問題。民國初年提倡白話文的，那白話文寫得非常好，他們是文言文的底子，沒有文言文的底子寫不出來。現在人寫的白話文跟民國初年的不一樣，他寫不出來。你看我們台灣同胞，許地山，台灣人，你看他那個小品，那個集子，他那個書名叫《落花生》，那個裡面有他幾十篇的文章，篇篇精彩，白話文，文言文的底子。
《無量壽經》非常重要，《彌陀經》太短，這部經的分量正好，不短也不長。現在我們台北圖書館，他們差不多念了有一年，念得很熟，念一遍只要四十五分鐘。大陸上黃念祖老居士的學生差不多各個都能夠背誦，而且這些學生們告訴我，他們生病，自己生病，家人生病，不請醫生，不吃藥，念《無量壽經》，念觀音菩薩，一直到把病念好，真有效，這不可思議的感應，他們有這種堅定的信心，《無量壽經》可以治病。
所以這是我們依據經典以這一部為主，當然如果更有能力最好五經統統念，所以我們這次印的《五經讀本》，我們裡面有讀本、有附本。讀本，我們就是選擇應當要讀誦的，附本是給諸位做參考的，但是一定要看，多看幾遍，遍數看的愈多愈好。讀本天天要讀誦，有能力，有時間，這五種統統都念；沒有時間，選擇一種、二種。實在工作太忙，《無量壽經》這麼長，一天也沒有辦法念一遍，選最短的《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，比《心經》還短，念熟了，二、三分鐘就念完了，這也非常好。所以不可以一天不讀經。讀經是解，行是如何把佛法應用在日常生活當中。讀經就等於照鏡子一樣，你每天念的時候會反省，這個地方我沒有做到，那個地方我做到了，這就是依這部經來修正自己的生活、思想行為。
在總的原則上，我們提出五個綱領，第一個綱領就是《觀經》上講的三福。學佛不能沒有福德，不能沒有福報，福報是要自己修的，先要知道修福。《觀經》的三福不僅僅是修淨土的人必須要奠定的基礎，整個大乘佛法實在講都不能離開這個原則。第一個就是要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天的福德。特別提倡孝敬，為什麼孝敬這麼重要？諸位要曉得，孝敬是性德，我們修行的目標是要明心見性，是要開化顯示真實之際，你不用性德這個工具沒有辦法明心見性，所以一定要與性德相應。與性德相應的就是孝敬，所以孝敬非常重要。
中國儒家教學目標也是叫你開悟，不像西方人的教育重知識不重智慧，這是基本觀念上不相同，所以方法不一樣，西方人沒有孝道。換句話說，西方人成就再高，都是世間法，決定不能超越六道輪迴，他可以生天，他沒有辦法成阿羅漢，沒有法子明心見性。中國跟印度的教學重悟性，孝敬就是開發自性唯一的工具，沒有別的東西能夠代替。所以我常說，絕對不是說父母要我們孝，老師要我們尊敬，我們這樣想法想錯了，而是父母、老師希望我們明心見性、成佛作祖，這是必要的工具。我們把這個事實真相搞清楚才會真正去做，會認真去做，否則的話，父母對我們也並不怎麼樣，我們為什麼要孝順他？老師更不必說了。看到別人都沒有這麼做，我們要勉強這樣做，自己心不服，那就是沒有把事實真相搞清楚，不知道對自己有這麼大的利益，不知道它是開發自性的工具。沒有這兩樣決定不能明心見性。
古來這些祖師大德，出家的，在家的，在家的成就就是大居士，你看《高僧傳》、《居士傳》這些有成就的人，再看看經典裡面講的諸佛菩薩，沒有一個不孝順父母、不尊敬師長的，找不到。凡是有成就的，成就愈大，他這兩個字做得愈徹底、愈圓滿。所以看修行的功夫，堪驗自己程度到什麼樣的境界，你就看孝敬的心，孝敬的行為。如果你這個功夫真正得力，你孝敬的心一天一天的濃厚，你孝敬的行為一天一天的厚實，這是真的，這就很容易看到自己的修學有沒有進步。不要看別的，看這個就非常明顯，他是自然流露，不是做作的，做作做不出來。自然流露，不是外面人要求的，也不是其他力量去勉強，是自動自發的，自性流露出來的。
佛法講的是「慈悲為本，方便為門」，所以第一福裡頭提出「慈心不殺」。決定不可以存一個意念傷害一切眾生，功夫做到純的時候，令一個眾生生煩惱都是我們自己的過失。不但不傷害，不要叫別人煩惱。別人看到我們就討厭，我們看到他，遠遠躲開，讓他歡喜，不要叫他生煩惱，這是慈悲，培養自己的慈悲心。「修十善業」，用十善作為我們處事待人接物生活的守則。這是第一條，福報的大根大本，實在講是世間法。人之所以不同於禽獸，就是這個法，禽獸沒有，人有。人如果失掉這個法，實在講跟禽獸沒有什麼差別。
第二條有三句，這是出世間法，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是入佛門了。佛門修什麼？一定要記住，修覺正淨。三皈講得明白、講得清楚，不會叫我們發生誤會，就是六祖大師在《壇經》上所講的，他老人家講三皈，皈依覺、皈依正、皈依淨，他這樣說法，然後再解釋，佛者覺也，法者正也，僧者淨也，不會叫我們產生一點誤會。所以我們修的是覺不迷、正不邪、淨不染。覺正淨是一而三、三而一，覺悟的人心地當然正，當然清淨；正知正見的人必定覺悟，必定清淨；心地清淨的人自然覺悟，自然正知正見，所以是一而三、三而一，因此我們的修學只要學裡頭一個字就行了。這是我在從前，在此地給同學們也常常提到。佛法修行雖然講八萬四千法門、無量法門，但是走到最後就歸到覺正淨三門。
以中國這個宗派來講，禪宗走的是覺門，所以這個真是要上根利智，他覺而不迷，他走這個門。教下走正門，就是修正自己的知見，正知正見，依靠大乘經典來修正，讀誦，反省檢點，改過自新，教下從這個門入，從正門入。當然這教下，中下根性的人都可以做，不像那個禪，禪是真正要上根利智，一般人是沒有辦法的。淨土宗跟密宗從淨門入，都是修清淨心。三者比較起來，從淨門入容易。覺門，我們沒有這個天分，沒有這個資格；正門，時間太長，經典太多，換句話說，從小學、中學、大學、研究所，要那麼長的時間，我們等不及了。淨門就方便了，直接修清淨心，六根清淨一塵不染。