認識佛教 （第二集） 1996/1/7 澳洲布里斯本 檔名：17-013-0002
諸位同修：昨天我們介紹過佛教是佛陀對一切眾生的教育，這是我們學佛必須首先要認識清楚的。明瞭佛法教學的目標之後，我們對於佛教的經典，看法就不一樣了。佛教的經典，可以說是在這個世間分量最大的叢書，這個世界上所有一切學說，包括宗教在內，典籍之豐富，沒有超過佛教的。
佛教這麼多的經典，它裡面到底說的是些什麼？這個我們不能不知道。學佛的人很多，讀經的人也很多，甚至於講經的人也很多。我曾經遇到一位講經的在家居士，講得也很有名氣，經常在許多大學學府裡面講解佛經。有一次我遇到他，我就問他，我說：「你現在所講的都是大乘重要的經論，整個《大藏經》究竟講的是什麼？你用一句話回答我。」他聽了之後，也想了很久，答不出來。他反過來問我，我告訴他：「釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，只說了一個事情，如果用佛教的名詞來說，就是《般若經》裡面講的諸法實相。諸法是一切法，實相就是真相。這一句話要用現代的話來說，就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生是我們本人。由此可知，釋迦牟尼佛所講的一切經，內容就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。」我叫他想一想，我說：「這個答案，你能不能滿意？」如果不知道佛經講的是什麼？我們對於佛的經典就無法理解，展開經本你會胡思亂想，愈想愈遠，愈想與我們的生活都不相關了，把它想成玄學去了。那有什麼用處！所以一定要把它認識清楚。
無論經典的大小、淺深，字字句句與我們的日常生活有密切關係，然後才曉得歐陽竟無先生為我們說的「佛法是今世所必需」，這個話我們就會同意了，就能夠肯定他講得正確。所以經典字字句句與我們生活有密切關係。由此可知，佛法決定不迷信。
我們學佛從哪裡入門？這個很重要！從哪裡學起？昨天略略的為諸位同修說了一點，諸佛菩薩名號表法的意思，這個一定要懂，才知道佛法教學方法的圓滿，在我們佛門講的善巧方便，用現代的話就是高度的藝術境界。幾千年佛教教學，就已經走向藝術化。所有諸佛的名號、塑像，我們的造的諸佛像，都是代表我們的性德，我們自己真心本性裡面本來具足的。凡是菩薩名號以及他的造像，都是代表修德；也就是告訴我們在日常生活當中，我們應當怎樣的修學，才能夠使我們的性德完全顯露出來，而在生活裡面得到受用。這樣看來，佛教育確確實實超過世間所有的教育。
每一位同修，我想你們自己都有親身的這個經歷、感受，我們曾經念過小學、中學、大學，學了許許多多的科目，畢業出來之後，有幾樣東西在生活上用得上？如果學的這些東西用不上，諸位想想，我們浪費多少時間，糟蹋多少精力，所學非所用！這種教育就不善了，不是一個很好的教育。很好的教育，決定不浪費我們一分鐘的時間、一秒鐘的時間，讓我們所學在生活上馬上就用得上，這才是好教育，至善圓滿的教育，佛法就能達到這個標準。
在中國佛教，特別是大乘佛法，我們以四大菩薩作代表，代表我們修學的次第，代表我們修學的境界。這四位菩薩雖然是有次第，但是次第裡有圓融，這樣才真正叫圓滿。次第裡沒有圓融，圓融裡面沒有次第，這也不是最完備的，也不是最善的。所以它次第裡有圓融，圓融就是沒有次第，沒有次第裡又有次第，像我們上這個高樓一樣，高樓有樓梯，樓梯是次第，除樓梯之外有電梯，電梯就沒有次第，同時具足，這個才圓滿，我們才安心！這個用來比喻佛法，佛法非常接近這個樣子。
從次第上說，第一個是地藏菩薩，我們從哪裡下手？從地藏菩薩下手。此地的淨宗學會，最近買了一個會所，有了地。世出世間一切法，你沒有土地、沒有場所，你什麼也辦不成。自己一個人，也要有個小小的家，也要有一塊地方能夠落腳，地是最重要的。
地藏菩薩他所代表的這個「地」是心地，「藏」是寶藏。我們知道，我們一個人生活在這個世間離不開大地，我們要依靠它生存，衣食住行都要仰賴大地的物產，所以大地含藏無盡的寶藏，我們取之不盡，用之不竭。佛教我們修學，首先要從心地上下功夫，我們的真心本性裡面有無盡的智慧、有無量的德能，那就是你心裡面所含藏的，這是自己心性裡本來具足的。
雖然自性有無量的智慧德能，我們今天的智慧德能好像喪失掉了，變成沒有智慧、沒有能力。而佛給我們說，我們的智慧德能跟諸佛菩薩沒有兩樣。這個能力喪失了。雖然喪失，佛給我們說並不是真的失掉了，怎麼失掉的？迷失了。如果你覺悟了，這個智慧德能就又現前、又恢復了。迷了，迷的樣子是什麼？我們先不要探討迷的理論，為什麼迷的？那個講起來就很深了。迷的樣子是什麼？妄想是迷、分別是迷、執著是迷。我們現在真的一天到晚起心動念打妄想，妄想、分別、執著這是迷的樣子。
覺的樣子是什麼？妄想、分別、執著統統都沒有了，就是覺的樣子。所以佛在經上告訴我們，真心離念。我們人人都有個真心，真心裡面沒有妄念。有妄念的這個心叫妄心。那個心是真心，真心裡有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是離念的。我們學佛沒有別的，恢復真心而已。也就是修學第一個目標，是把我們心地的寶藏開發出來。
佛法不是向外求，這個大家千萬要記住，佛法向自性當中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛學稱為「內明」。印度在古時候，把這個學科也分類，不像現在分得這麼細，它分得簡單，分為五大科。而佛學、哲學這一類分為內明，這是向內心裡面去求的，不是向外的。所以佛法是啟發自性的教育，恢復本能的教育。《地藏經》上就是給我們宣說這個法門，告訴我們自己的心性裡面具足大圓滿。我相信許多同修念過《地藏經》，如果你不懂它的意思，你念《地藏經》好像念神話小說一樣。
佛的經典，從表面上看可以分為兩大類，一種講事的，《地藏經》講事、《阿彌陀經》也講事，所以你看起來像看小說一樣，好像沒有什麼東西。但是這一種經最難講，事裡有道理，你不能把道理講明白、講清楚，這些事情誰相信？反而這一種經典難講。另外一種講理的，像《金剛經》講理、《心經》講理，講理的我們反而好懂，很佩服。可是理裡面有事，如果不把事實說出來，這些道理的理都落空，都變成空理。這是我們研究、講解佛法的經論，不能不知道的。講事的地方，你要懂得理；講理的地方，你要曉得這個理如何應用在日常生活當中。
《地藏經》一開端，還沒有講到經文的時候，他先有放光現瑞，放「大光明雲」，這個就是表示全經教義的一種方法。光明是智慧，大光明就是究竟圓滿的智慧，「無所不知，無所不能」的智慧。這個智慧在哪裡？在我們自己心性之中。在一切經典裡面，佛常常用一個「雲」作比喻，比喻這一個事實真相。雲，你說它有，還是沒有？如果說沒有，我們看到天空雲彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明瞭，它有！現在我們坐上飛機，飛到那上面有沒有？沒有了。所以，佛用「雲」這個字代表這一樁事情，不能說它有，也不能說它沒有，非有非無，這才是事實真相。你說它一定有，錯了，你看錯了。你說它一定沒有，你也看錯了。都叫迷！
我們今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，這叫坐實，我們看錯了。所有一切法，包括我們的身體，都是非有非無，這是真相。所以不可以說它這個是有，也不能說沒有。你說沒有，這個形相明明存在。你說它有，它當體皆空，了不可得。這一句話很不好懂。現代西方科學家懂，他們在現在非常進步的物理學裡發現，所有的物質，就像佛法裡面講的是因緣湊合的一個現象。緣湊合了，這個形相存在了。緣離開了，這個形相沒有了。科學家明白這個道理。如果我們懂得這個道理，就曉得佛給我們講「非有非無」這個說法，我們就能夠體會、就能夠懂得。
譬如這個毛巾，我們看到這個有，一面是有。佛給我們講它非有非無，你不能說它有，為什麼？它是緣湊合的。我們抓住這個線頭，一拉開的時候，拉遠了，它是一條線，線組合在這裡成一個毛巾。所以你把它拆開成一條線，巾的相沒有了。其實不拆的時候，你要把它看作一條線，哪來的毛巾？一切法皆是如此。
現在物理學分得很細，把一切物質分為分子、分為原子、分為電子、分為粒子，他從那裡去看，一切法非有。可是從整個大的形相上看，一切法非無。佛為了要把這個相說清楚、說明白，用「雲」來作比喻，代表一切萬法非有非無，才是事實真相。
因此佛教給我們生活的態度，在《金剛經》上講了一個大原則、總原則叫「無住生心」。「無住」是什麼？你不要認真、不要執著，都是假的。你認真執著，你錯了！所以教你「無住」，你這個心多自在！「無住」，簡單的講，我們心要清淨，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多快樂！你的心多清淨。這是「無住」的意思。
「生心」，你一定要生一個心，幫助一切眾生。我們生活在世間，不要為自己，為自己的圈子太小了，那就是妄想、分別、執著。我活在世間為誰？為一切眾生。你說為我的家庭、為我的宗族、為我的鄉里、為我的國家，那個範圍都太小了。你一個國家好，鄰近的國家不好，你也過不了好日子。我的國家好，希望每一個國家都好，天下才能太平，大家才能夠幸福。所以心量要大，眼光要遠，佛教我們生這個心。
「生心」是從現相上說，相有好醜、有善惡，在佛法裡面講有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞，下面則有六道。六道的相從哪裡來的？你的心裡面變現出來的。誰是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，這是佛在大乘經常常說：「一切法從心想生。」由此可知，我們這個心想關係太大。
佛在《華嚴經》上講宇宙人生「唯心所現，唯識所變」。相決定是有，相決定不會消滅，這個要知道。相不會消滅的，但是相會變。不會滅是真的，但它是會變。為什麼會變？因為你有念頭就會變，想什麼變什麼，你想佛就變佛，想菩薩就變菩薩。
今天世界變成這種動亂，原因在哪裡？因為大家想的是貪瞋痴，都想貪、都想瞋恨、都想愚痴，這個世界就動亂了，不堪設想了。一切法從心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我們不要生輪迴心、不要去生六道心。生什麼心最好？生成佛的心。
所以一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛好，念阿彌陀佛將來就成阿彌陀佛。成別的佛不好嗎？別的佛比不上阿彌陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，為什麼阿彌陀佛比較特殊？我們在《無量壽經》上讀到，釋迦牟尼佛為我們介紹，「十方一切諸佛如來，阿彌陀第一」，經上稱讚他是「光中極尊，佛中之王」。阿彌陀佛是佛中之王！所以釋迦牟尼佛教我們去作阿彌陀佛，不作別的佛。作別的佛，不是佛中之王，將來要是見到釋迦牟尼佛，知道有阿彌陀佛，你會怨他，「釋迦牟尼佛，你為什麼不教我念阿彌陀佛？你教我念別的佛，你不夠意思，你對不起我」，確實是如此。所以釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛，沒有一尊佛不念阿彌陀佛，這是我們在《無量壽經》、在《阿彌陀經》裡面看到的。《阿彌陀經》六方佛那一段就是的，沒有一尊佛不念阿彌陀佛的，阿彌陀佛是佛當中的究竟、是佛當中的大圓滿，你看這個多有意思。
我知道一切法裡第一殊勝的，我不告訴你，告訴你第二第三的，我對不起你。雖然現在你不曉得，總有一天你會明瞭的，總有一天會見面的，那個見面就難為情了。我今天把第一法門告訴你，你不接受，到後來你走了很多冤枉路，再碰到我，你也沒有話說。「唉！當初沒有聽你的，走了這麼多冤枉路，我很慚愧」。不是我對不起你，是你自己猶豫懷疑，不能接受，把路走錯了。
佛菩薩對於一切眾生大慈大悲。「慈悲」兩個字用現在的話來說，就是關懷、愛護。諸佛菩薩對於一切眾生的關懷、愛護超過父母，超過親人。他給我們的東西一定是最好的；最好的不能接受，再給你第二等的，再給你第三等的。諸佛菩薩接引眾生、教化眾生，他的態度、方式必然如此。
心性的智慧德能無量無邊，《地藏經》上只用了十句話來表示，也就是把無量無邊的智慧德能歸納為十大類，便於教學。每一類裡面實在講都是無量無邊，像你們現在所讀的《無量壽經》，經題一開端，「佛說大乘無量壽」，那個「壽」是無量裡面的一種，作為代表。你不要看到無量壽，以為只有壽命無量，其他都沒有了，不是的，樣樣都無量。樣樣無量說不清楚，用一個壽命來作代表很有意義，在所有一切無量裡面，壽命是第一。譬如，你有無量的智慧、無量的技術、無量的能力、無量的財富、無量的房地產，你沒有壽命，你短命，你所有一切無量都落空了，所以一切無量裡要以壽命為第一。你有無量壽，所有一切無量你都享受到了，你都得受用。所以壽命在一切無量裡面叫第一，排順序排在第一。經上用無量壽來作代表，絕對不是這一種，沒有一樣不是無量的。這個就是十大類，樣樣都是無量。
第一個是大圓滿總說，後面九種是別說。在第一句是「大圓滿」，大圓滿就是絲毫欠缺都沒有。就像禪宗，唐朝時候六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說明他的心得。他只講了五句話，其中有一句說：「何期自性，本來具足。」沒想到我們自己真心本性裡一切具足，一樣都不欠缺！這句話就是這個意思，就是大圓滿的意思。另外九條是別說，都是屬於綱領。
其次是慈悲。這個十句都叫光明雲，「大圓滿光明雲」、「大慈悲光明雲」、「大智慧光明雲」。由此可知，慈悲是本性裡本來具足的，這個不是學來的，是天生的。中國古代孟子說：「惻隱之心，人皆有之。」看到一個小孩遇到危險地方，不管你認識不認識，一定會伸手把他拉過來。為什麼？惻隱之心是天性，本性裡本來具足的。
我們今天對於一切眾生，這種慈悲心為什麼沒有了？因為起了個妄想，裡面產生了利害得失。一個念頭起來，於自己有沒有利？有利才幹，沒有利就不幹。他起了這種妄想、分別、執著，把天性失掉了。佛法教我們斷除一切妄想、分別、執著，恢復自性。我們本來對於一切眾生沒有分別、沒有執著，平等的愛護，一樣的關懷。諸位冷靜想一想，你說這種人生多美！我們理想當中，常常想「真、善、美」。佛法教給我們確實是「真善美」，「真善美」是我們的性德，我們本來具足的；現在這三個都失掉了。
「大智慧光明雲」，我們本來具足圓滿的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，無所不知，無所不能。今天我們的智跟能都失掉了。這個失，剛才講是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，雖有，你不會用，不起作用了。所以破迷開悟之後，作用就現前，就起作用。
「大般若光明雲」，智慧跟般若，有時候是一個意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若兩個都提出來，那就不是一個意思。般若講的是根本智，智慧講的是後得智。根本智跟後得智這是佛學的名詞，用現在的話說，一個是智慧之體（本體），一個是智慧的作用。智慧的本體我們叫它作般若，智慧的作用我們叫它作智慧。所以智慧跟般若兩個名詞合起來說，就是有體有用的意思。般若之體是什麼？這是我們不能不知道的。像一棵樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果！般若是智慧的本體，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝葉花果。
現代人極端的聰明，昨天跟諸位說了，佛不能不承認他覺，覺就是有智慧，但是佛不承認他作正覺。為什麼？正覺，他是真有智慧，真實的智慧。不是正覺，雖然聰明絕頂，在佛門裡面講，他沒有智慧，他沒有智慧的根本，當然他也就沒有智慧的枝葉花果，這是一定道理！他所表現的，我們佛法裡面講「世智辯聰」。他是世間的聰明智慧，不是我們佛法裡面講的，本性裡面的真實智慧，他不是的，他沒有見性，差別在這個地方。
智慧的根本，《般若經》裡面說得好，如果諸位要了解佛四十九年所說的一切法，你就知道佛法的中心在哪裡。中國古大德把釋迦牟尼佛這一生所講的分為五個階段。第一個階段，佛講《華嚴經》。《華嚴經》是佛在定中講的，釋迦牟尼佛最初成佛的時候，在菩提樹下打坐入定，定中說的。我們一般人看不見，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，誰知道他在那裡講經。所以現在泰國的小乘、斯里蘭卡的小乘，不承認大乘佛法，所謂「大乘非佛說」。他們沒有聽說釋迦牟尼佛講過大乘佛法，特別是《華嚴經》根本就不能接受。
佛講他是在最初二七日中所說的，二七是十四天。參加這個法會的不是普通人，都是法身大士，他才有能力進入釋迦牟尼佛定中的境界去聽經，別人沒法子！你說那個人作夢，我們有沒有能力進入他的夢中境界去？你沒有這個本事，你就參加不了他的法會。所以是四十一位法身大士參與華嚴法會。這是佛說的第一部大經，裡面內容所講的是佛所親證的真實圓滿的境界，也就是我們講宇宙人生真相，圓圓滿滿的全部說出來了，這是《華嚴經》。
《華嚴經》說完，釋迦牟尼佛清楚世間人不能參與，沒有一個人能夠理解；不但不能理解，看都看不到，聽也聽不到。這才從定中起來，到鹿野苑去度五比丘，講《阿含》。《阿含》是小乘經，從基本的東西講起，就像現在辦學校，先辦小學。但是他的目的是希望大家都能夠明瞭《華嚴》的境界，究竟圓滿的境界，真實美妙的人生，他教我們了解這個。可是我們不能接受，不懂！你慢慢培養，辦小學，《阿含》十二年。然後再辦《方等》，《方等》就好比是中學，《方等》八年。《方等》以後，就再往上提升，《般若》，好比是大學，這個時間最長，二十二年。最後《法華》是八年，總共四十九年。四十九年諸位想一想，《般若經》講了二十二年，差不多是一生當中一半的時間講般若，這就明瞭般若是佛法的中心。
般若是智慧，在《般若經》裡面，這二十二年我們把它總結起來、總歸納起來，般若講的是什麼？「般若無知，無所不知」。無知就是根本智，就是我們剛才講的「大般若光明雲」，無知！無知起作用就無所不知，無所不知就是「大智慧光明雲」。不起作用的時候，心就像一面鏡子一樣，乾乾淨淨一塵不染。心要像鏡子一樣，心要像水一樣。
你看我們供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我們家裡有個佛堂，在現代有些人住公寓房子，不太方便燒香，房子很低，屋裡面污染，別人聞到也很難過，可以不燒香，也可以不點燈，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。
供水是什麼意思？「大般若光明雲」，表這個意思。我們的心要像水一樣乾淨。供一杯清水，要像水一樣的平等，不起波浪。這就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩薩喝的。你說我供一杯淨水敬佛菩薩，那就錯了，不是的；是給我們自己看的。我們看到這一杯水，就要想到我的心要像水一樣乾淨、要像水一樣平等，它代表這個意思。這是佛教給我們的，用這個方法時時刻刻提醒自己，這是他教學的藝術。不必用言語，不必用文字，讓你看到這個能夠會心，體會在心。關於這些供具所表的意思，到後面我們還會再給大家報告。
所以求智慧到哪裡求？先求無知。中國古時候跟佛法的教學，許許多多地方真的是不謀而合，足見中國古聖先賢真的有高度的智慧。孔子、孟子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，他們教學的理論方法許多地方是相同的，這是古人所謂「英雄所見，大略相同」。雖然沒見過面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫無知。不像現在的學校，現在這個教育，可以出人才，不能出聖賢。古時候的教育，能出人才，能出聖賢。這是在教育上、思想上、教育方式上不一樣。
諸位要是讀《禮記》，你看中國古時候的小學，兒童七歲上學。上學就跟老師，不跟父母了。在那個時代，大概每一個月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。現在我們用西洋的曆法，星期天放假。中國古時候的放假，大概就是初一、十五放假，過年放假，可以回家去看看父母，平時學生要跟老師。老師教什麼？教生活教育。教學生灑掃應對，教這些教育。教他做事，教他怎樣奉侍父母，怎麼樣跟兄弟姊妹相處，所以它是屬於生活的教育。從小就培養他，他懂孝悌。
在學術上面，教他什麼？就是教他無知，教他讀書。讀書是只教他讀誦，不講解意思。像《四書》、《五經》這一類的書，老師教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，還要背一百遍、背二百遍。為什麼背的遍數這麼多？你一生都不會忘記，這是第一個意思。這裡面還有一個最重要的意思，小孩沒事叫他做，他也會胡思亂想，胡思亂想是麻煩、是病，不是好事情，智慧沒有了。所以老師用這種方法，叫你背書，背書就不打妄想了。用這個方法把他的妄想、分別、執著打掉，讓他心得到清淨，這個方法就是修根本智，般若無知。
用這種方法來培養他，從七歲大概到十二歲，這是古時候的教育。所有要讀的書，他統統都背過。什麼意思，不懂！他沒有妄想。古時候的教育，小學到大學，當中沒有中學。十三歲就可以讀太學了，從前叫太學，沒有中學、大學的名詞。太學就好像我們現在的大學。到那個學校念書，就是求智慧，求後得智，是無所不知。你看前面這一段教育是教你無知，後面那個教育，無所不知！上太學，太學裡面的老師講解，你從前所念過的那些書，現在由老師給你講解，同學們在一起互相研究討論，做這工作。所以古人讀書樂，快樂！到太學念書的時候，不要拿書本。不像現在念書，書包裡背了一大堆，看到好可憐，好沈重的負擔。
古時候讀太學不要書本，學生從小個個都背過的，講起哪一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，每一個人都知道、都清楚，他還要書本幹什麼！所以你說那種研究討論多快樂，引經據典，隨便提到哪裡，大家都背得很熟，都知道。不需要查參考資料，找半天還找不到！那個時候的教育有它的特色。
說到一部書，第幾頁、第幾行、第幾個字，你就不能不佩服我們中國人有科學的頭腦。無論是抄寫、無論是刻版來印書，中國的書籍沒有標點符號，每一頁十行，每一行二十個字，它是標準的。無論哪一家，你抄書也好，你印書也好，都是一面十行，一行二十個字。所以，第幾頁、第幾行，你都知道。不管你是哪一家本子，全國統一都一樣。不像現在印的書，一行多少字，一頁多少行，沒有一定的。你要不找哪一個版本，哪一年出版的，什麼地方出版的，你就查不到。從前是統一的。所以中國古書、線裝書，行路是統一的，只要是線裝書，不管哪一家刻的都一樣，這是科學的頭腦。
所以太學裡面老師教書，不一定是在教室裡，多半是遊山玩水。一個老師，大概十幾個學生，學生伺候老師，「有事弟子服其勞」，準備些酒菜，有小車，推著老師遊山玩水，走到哪裡講到哪裡，去旅行；玩了三個月、四個月回來，這個課程上完了。讀萬卷書，行萬里路！它那個旅遊不一定是玩，裡面有觀光考察。講到哪些地方，實地帶你去看，真的是長學問、長智慧！我們在古書裡頭，看到古代的教育方式非常羨慕，確確實實這是現代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快樂！成就你的無所不知。
所以在太學裡面讀了幾年，參加國家的考試，那個時候高等考試，最高的是國家的考試，考取了叫進士，進士是學位，這是國家的高考，及格的時候，這個學位稱進士。
在一般人差不多拿到舉人的學位，舉人是次一等，第二等，是省考的。省，像現在省教育廳主持的考試，考取的時候稱為舉人。國家主辦的考試，考取了稱為進士。那個時候叫功名，我們現在叫及格。考試及格了，政府就可以分發你到地方政府去做縣市長，所以我們在古籍裡面所看到的，有很多不滿二十歲，他考取了，他也當個縣市長，也辦得有聲有色。
現在未滿二十歲是小孩。那個時候他就能作父母官，不但管行政，還管司法。在一個地方上，他是最高的法官，審判案子。人家有根本智與後得智，不要看他年輕，他確實有智慧、有能力。這是中國古時候的教育。
佛法教育也是如此。無論在家出家學佛，五年學戒，現在沒有了。五年學戒，不是學戒律，五年跟一個老師，專門接受一個老師的教導叫五年學戒。你五年跟一個老師，你走的是一個路、一個方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟諸位說了，清淨心。
跟一個老師心容易清淨，兩個老師兩個說法，聽了之後你會懷疑，到底哪個講得對。三個老師三個講法，你的老師愈多就愈糟糕，就愈麻煩了。所以中國古時候的求學跟一個老師，決定不能同時跟兩個老師，你走的是一個路子，老師對於學生要負絕對的責任，學生學不成功是老師教學的失敗，這是決定不可以的，所以老師對於學生要負完全責任。可是學生對老師一定要依教奉行，密切的配合才能成就。學生不聽話，再好的老師，沒有法子教。所以學生一定要聽話，老師要負他一生成敗的責任。
不像現在的老師，現在的老師對學生不負責任的。實在講是負不了責任，你認真教的時候，學生要打老師，這還得了！你要懲罰學生，家長去按鈴告狀，這麻煩大了。所以現在作老師很苦，不能教學生。我也當了不少年的老師，深深了解這個環境，沒有法子教導。如果我們把古今過去這些教學稍稍明瞭，我們對於佛法這種方式，自然就感到佩服了。
智慧的後面是「大三昧光明雲」，三昧是梵語，翻成中國意思叫正受，受是享受，正常的享受。正常的享受是真正的快樂、自在、幸福、美滿；不正常的享受，裡面有苦、有樂、有憂、有喜。「苦樂憂喜」不正常，所以那裡面有煩惱；正常享受裡只有樂，沒有苦，沒有煩惱。這是佛學的名詞叫三昧，「大三昧光明雲」。由此可知，佛法裡教我們什麼？教我們在生活當中得到正常的享受。
「大吉祥光明雲」，所謂吉祥，就是所做的一切事合情合理合法，這叫作吉祥。一絲毫沒有違背，不違背情理法，面面俱到，面面圓滿。這是心地裡本來具足的。
「大福德光明雲」，我們中國人常講「五福」，五福裡面第一個是有財富，我們的物質生活不缺乏，有財富。第二個是富貴，在社會上有地位，貴是有地位，得到社會大眾的尊敬。乃至於到最後是壽考，壽是長壽，考是好死，死的時候走得很好，走的時候沒有痛苦，心地很清楚、很明瞭，不迷惑、不顛倒，知道自己到哪裡去，知道自己什麼時候走，這個好！在五福裡面來講，這一個福是最大的福報。因為你走得很好，你的來生比這一生更好。你們想想看，哪一個聰明的人，頭腦清醒的人，願意去作餓鬼、去作畜生、去下地獄。沒有一個人肯幹！凡是到三惡道去的時候，都是迷惑顛倒去的，走的時候糊裡糊塗，人事不省，那是最可怕的。
一個人死的時候，清清楚楚、明明白白，縱然不學佛，他不墮三惡道，這是佛在經上給我們講得很清楚。人要能走得好，要積德、要行善，這是真實的果報。念佛往生西方淨土，見阿彌陀佛，是善中之善。
最近兩年當中，我們在新加坡、馬來西亞，見到往生至少有七個人往生有瑞相，這些助念的人都看到了，走得非常吉祥，這是真正有福。預知時至，自己曉得什麼時候走，告訴大家佛來接引了，這個事情是真的，絕對不是假的。人在世間很短促，這個一定要覺悟。我們在世間，你說能住多少年，那你叫打妄想。「黃泉路上無老少」，你知道你能再過多少天？聰明人、警覺性高的人，心裡都有準備，這個世間我們是住旅館而已，不是家鄉，只住幾天而已。
看到一個身體很健康的人，忽然走了。我聽說上海玉佛寺的住持真禪法師，前兩年到過你們這個地方，真禪身體很好，明暘法師身體倒不好，病兮兮的，我感覺他恐怕沒有多久了。沒想到真禪過世了，而明暘還好好的，想不到！人命無常，不要看到身體很健康，說不定兩天就走了，不能不提高警覺，認真的念佛，求生淨土。
求生淨土，你得的是無量壽。跟諸位說，生淨土的人他沒有死，他走的時候，看到阿彌陀佛來接引，告訴大家：「佛來接我了，我跟佛去了。」他哪裡是死了？活著走的，臭皮囊不要了、丟下了。所以這個法門叫當生成就的法門，不是死了再去的；死了就沒法子了，活著去的。福報大的，就是身體很好的、功夫不錯的，很清楚的告訴你：「佛來接引我，我跟佛去了。」交代得清清楚楚、明明白白。福報差一點，業障重一點的人，臨終的時候，看到佛來接引他，他嘴巴想要跟你講話，已經沒有聲音了。你看他嘴唇在動，我們以為他跟著我們念佛，其實不是，他是告訴我們佛來接引了，想跟我們講，沒有聲音了。那也是真的走了，真正往生了。
所以往生是活著去的，往生是不死！我常常講大乘佛法不老、不病、不死，這是真的，一點都不假。你只要懂得道理理論、懂得方法，這是我們決定求得到的。你違背了理論、違背了這個方法，那你就錯了。這個方法自古以來，菩薩大德們都說「希有難逢」！我們今天能夠遇到，非常幸運，確實希有難逢。遇到了之後要珍惜，要認真努力，決定不能錯過。這是講大福德，念佛是大福德。
「大功德光明雲」，功德跟福德不一樣。功是功夫，德是成就。譬如，持戒有功，得定了，定是德。戒是功，定是德。修定有功，開智慧了，智慧是德。如果持戒不能得定，那個戒不算功；戒沒有功，戒算福，那就是福德了。功德裡面一定有福，福德裡未必有功，這是我們學佛同修不可以不知道的。
佛門常常勸你們要修功德，什麼是功德？到外面去捐幾個錢，以為就是功德了。錯了！那哪裡是功，有什麼功？那個沒有功，那是福。你在寺院庵堂做一點慈善事業，那是福報、福德，那是修福，不是功；功是功夫。
我們念佛要念到自己心地清淨，要把自己的妄想、分別、執著、煩惱統統都念掉了，這個念佛有功。為什麼？我們煩惱輕，智慧長，這是德！你才有德。念佛念得再多，一天到晚還是胡思亂想，還是煩惱重重，那個念佛功都沒有。功沒有，算什麼？福，他修了福。所以功德跟福德要辨別清楚。功德一定是講求清淨心、平等心，這是功德。功德是向內求的，不是向外的。
一般人觀念當中的布施、供養是福德，不是功德。大乘了義經典裡面所講的布施供養是功德，裡面也包含著福德。但是這一些如果要不細講，你不懂。譬如，《金剛經》上講布施，那個布施不是叫你拿一點錢財到寺院裡面去布施，不是這個意思。那個布施是講你全部的生活。換句話說，諸佛菩薩他的整個生活，就是為一切眾生做一個最好的榜樣、最好的模範，那就是布施。他做出一個好樣子來給你看，教你跟他學習，你看那個布施的範圍多廣多大，那是功德。
《金剛經》的發起，跟一般經不一樣，也跟《地藏經》不一樣。《地藏經》一發起，前面十種大光明雲。《金剛經》的發起，是釋迦牟尼佛到舍衛大城去托缽，著衣持缽，就是穿衣吃飯。穿衣吃飯給我們做個樣子，做一個什麼樣子？覺而不迷。我們穿衣吃飯，迷而不覺。我們穿衣吃飯，苦！佛菩薩穿衣吃飯，樂！他在穿衣吃飯裡覺悟，他不迷！他表現這個樣子給我們看。
我們讀《金剛經》的人很多，有沒有看出來？沒看出來。為什麼沒看出來？心太粗了，粗心大意，沒看出來！須菩提尊者看出來了，讚歎說：「希有，世尊。」讚歎太希有了，把這樣深、這樣圓滿的教化，表現在穿衣吃飯上，實在是希有！什麼叫覺？保持心地清淨是覺，保持圓滿的智慧這是覺。我們穿衣吃飯，迷惑！吃飯要講求色香味，這就迷了，起心動念起了煩惱。穿衣服要挑款式、要挑料子，這就是迷惑顛倒，就起了煩惱。生活上起了喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，動七情五欲，生煩惱！
而佛菩薩穿衣吃飯生活，心地永遠清淨，一個妄念也不生，這就高明了。所以他們過日子隨緣，樣樣都好，樣樣都自在。我們要固執、要執著，樣樣都不自在。今天帶個金剛鑽很漂亮，明天說不行，這個鑽太小了，還要搞個大的，不自在！你說你的日子過得多苦！死了以後還要搞輪迴，更苦！這就是不懂得生活。
佛菩薩表現給我們看，你看他怎麼工作的？他怎樣處事待人接物？他教給我們全部都是生活教育，字字句句與我們日常生活有密切關係，沒有一個字跟我們生活是脫節的。佛法怎麼能不學？不能不學。所以這叫功德，這叫布施。《金剛經》裡叫布施是這個意思，佛菩薩給我們作模範、作樣子、作典型。我們作佛的學生，我們應當作沒有學佛人的樣子，我們要做給他看，我們要做他的好樣子，這才是佛弟子。
我們怎麼跟佛學？佛在經上教給我們這些教訓，我們要細細去讀。首先要理解它，充分的了解，然後我們要在生活上做到，生活上做到了，真得自在了，真正得幸福，真正快樂無比！剛才說過了，人生很短，何必跟自己過不去，何必自己過得那麼辛苦，不快快樂樂的過一生？苦樂都在你自己一心，不是別人給你的，不是環境給你的，環境影響不了你。你自己應該在環境當中做得了主宰，當得了家！大經上常講：「若能轉境，則同如來。」
凡夫可憐，被環境所轉，受環境的影響，這個很苦，這是迷惑顛倒。覺悟的人，環境不能影響他，自己可以影響環境。自己影響環境，換句話說，就是自己造命運，自己主宰命運；不是命運主宰我，我主宰命運。這一些全都是事實，都是我們自己能夠做得到的，都在佛法經論之中。經典真的是要細講，要仔細的聽，要認真的學習，不能講錯了。但是現在講錯的人很多，那真叫胡造謠言，迷惑眾生，欺騙大眾。現在這種事情很多，我們要有慧眼能夠辨別。
後面是「大歸依光明雲」、「大讚歎光明雲」，這個講到末後統統都是性德。歸是回頭，我們從一切錯誤的地方回過頭來，我們要找個依靠，先依靠諸佛菩薩，然後依靠自性。所以依靠諸佛菩薩是暫時的，時間不長。因為我們現在自性還不曉得，先依靠老師，不認識路，我依靠一個認識路的人跟他走。我認識路了，我不靠他了，我就自己走了，我還可以帶別人。沒有認識路的時候，跟一個認識路的人。諸佛菩薩是過來人，認識路，先跟他、依他。到自己真正理解、體會、得到受用了，你自自然然讚歎，讚歎就是宣揚，把大乘佛法的好處、功德、利益廣泛的介紹給一切大眾，這叫「大讚歎光明雲」。像釋迦牟尼佛四十九年講經說法，就是讚歎一切眾生自性圓滿的功德。今天的時間到了，我們只講到此地，明天我們續講。