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三皈傳授  (共一集)  1996/1/11  澳洲黃金海岸  檔名:16-013-0001

  諸位同修,承蒙大家的邀請,今天有機緣在昆士蘭的黃金海岸與大家談談佛法。今天的題目是「三皈依」,這在佛法裡面是一個很重要的課題,是我們修學入門下手之處。在沒有說到三皈之前,首先我們對佛法要有正確的認識。現在世界上的佛法確實是有很多不同的形式,我們必須要把它辨別清楚。最普遍的就是大家都以為佛法是「宗教」,而我們今天也不能不承認它是宗教,其實這是變了質的佛法。換句話說,佛法原來不是宗教,但是現在確實變成宗教。另外一種,它變成了「學術」,特別是在日本某些學校、學術團體,佛法變成了哲學,這也是變了質的佛法。

  公元一九二三年,民國十二年,歐陽竟無大師在南京第四中山大學(即現在的南京師範大學)做了一次很震撼的演講,題目是「佛法非宗教非哲學」,這就說明佛法不是宗教、也不是哲學;「而為今時所必需」,是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學,實在說這是很不幸,但是對社會所產生的負面影響還不至於太大。

  近幾年來,我們看到佛法變成「邪教」。諸位如果很冷靜仔細觀察,這是對於個人、社會有害處。另外一種,佛法變成「表演作秀」的佛法,我們在現前社會裡時有所聞,這種變質太離譜、太過分。

  歐陽大師雖然告訴我們,佛法是現代人必須學習的,可是佛法究竟是什麼?他沒有明白的說出來。我們很冷靜仔細去觀察,佛法是「教育」、是「教學」。從經典裡最常見的稱呼可以發現,我們稱釋迦牟尼為「本師」,我們自稱為「弟子」,唯有在教育、教學當中才有這種稱呼,這是師生的關係。「佛」是我們根本的老師。

  佛法教導我們的是破迷開悟、離苦得樂。佛告訴我們,一切眾生無量的苦惱從什麼地方來?是對於自己與自己的生活環境不明瞭,於是產生了錯誤的想法、看法,這樣才帶來了許許多多的苦難。如果我們能將自己以及自己的生活環境徹底明白,真正搞清楚,我們的思想見解就正確,一切苦自然就消除,享受真正的快樂,這就是佛法教導的宗旨與教學的內容。由此可知,佛陀的教育實能給予一切眾生真正的幸福,這也是歐陽大師為什麼說出「佛法是一切眾生所必須要修學的」。

  佛法的修學入門就是三皈的傳授。三皈是佛法修行的總綱領、總方向。我們學佛從哪裡學起?就是要從三皈做起。這三條一定要把它搞清楚、搞明白。這是我們這一生修學生活的總方向、總目標。第一、皈依佛,第二、皈依法,第三、皈依僧。在古代用這種說法,大家不會發生誤會。可是佛法的流傳,要依照中國歷史所記載,佛滅度到現在已經三千多年,三千多年代代相傳,免不了有一些不正確的知見摻雜在其中,我們中國人常講「以訛傳訛」。

  因此當我們讀《六祖壇經》的時候,我們知道《壇經》是唐朝時候的作品,距離現在至少有一千三百年。六祖大師在《壇經》裡跟我們講三皈依已經不用佛、法、僧這個名詞。他跟我們講皈依覺、皈依正、皈依淨,而不是用皈依佛、皈依法、皈依僧。為什麼六祖不用佛、法、僧?我們想這大概是在唐朝那個時候,皈依三寶的觀念一定有很多人誤會。如果沒有人誤會,何必要這麼說?必然是有很多人錯會。一千三百年前說皈依佛、皈依法、皈依僧,就有人產生了誤會、錯解,何況又經過一千三百年以後,今天我們講三皈依,人家要不錯會才怪。所以《壇經》給我們一個很大的啟示。

  六祖為我們解釋佛、法、僧三寶,「佛者覺也」,「佛」是覺悟的意思;「法者正也」,「法」是正知正見;「僧者淨也」,六根清淨,一塵不染。這教給我們「皈」,回歸。「皈」是回頭;「依」是依靠。什麼叫「皈依佛」?剛才講了,「佛」是覺悟的意思,覺的反面是迷,我們想想我們自己、對眼前的生活環境,確實是迷而不覺。佛教給我們從迷惑顛倒回頭依覺悟,這才是真正的皈依佛。由此可知,佛法裡講「三寶」有很多種說法,這個說法叫「皈依自性三寶」。不是你自性外面,自性外面的都靠不住,這是諸位必須要記住。

  如果向自性外面去求,這是佛門裡所謂的「外道」。佛家講「外道」不是罵人,不是輕視別人。外道是什麼?你心外求法就叫外道。佛法教給我們從心性當中求,所以佛法叫「內學」。從自心裡面去求,不是向外求,向外求就錯。向外求,一樣也得不到;向內求,有求必應。這個道理,不但佛在經典裡面跟我們講得很清楚,中國的儒家、道家也都說得很正確。

  皈依三寶,真正的皈依處是依自性三寶。我們從迷惑回頭依自性覺,這句話說得很容易,可是究竟要怎麼做法?我們很想回頭,很想覺而不迷,可是偏偏迷惑顛倒。如果不落實在日常生活當中,這種講法就變成玄談,變成玄學,在實際生活上得不到受用。所以必須要曉得迷跟覺悟的現象是什麼,也就是迷的樣子是什麼,覺的樣子是什麼,換句話說,佛菩薩跟我們凡夫哪些地方不一樣?。我們從這些地方能找到一條道路,能找到真正的皈依處。

  佛在經典裡面所顯示的,像《華嚴經》的五十三參,五十三位善知識都是佛菩薩,他們所表現的就是我們日常生活當中,所接觸到的各行各業、男女老少,他們表現這種身分。在日常生活當中,似乎跟我們沒有什麼差別,他也穿衣吃飯、也上班工作、應酬,這是跟我們相同的。相同裡面有不相同,不相同的在那裡?他的心清淨。事跟我們一樣,沒有一絲毫差別。我們每天工作八小時,他也工作八小時。我們在生活裡面天天生煩惱,他們在生活裡面天天生智慧,這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱,他們生活、工作、應酬都生智慧。

  怎麼曉得?不但在經典上所顯示的,而且我們的確得到了證明。六祖惠能大師就是證明。他到黃梅去禮五祖的時候,曾經跟五祖說了一句話,「弟子心中常生智慧」。我們讀到這一句話有很深的感觸,他的心常生智慧,我們的心常生煩惱,這就是佛菩薩跟我們不一樣的地方。

  智慧怎麼生的?煩惱從那來的?我們只要把它搞清楚,就知道從那個地方回頭,依靠什麼,這就曉得了。煩惱從妄想、分別、執著裡生出來,這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想、分別、執著;每一天上班工作也有妄想、分別、執著;待人接物還是有妄想、執著,在這裡生煩惱、生七情五欲、生貪瞋痴慢,煩惱永遠不斷。由此可知,妄想、分別、執著是輪迴心,六道輪迴從哪來?就是這個念頭造成的。我們日常生活、工作、應酬,在造輪迴業。輪迴心造輪迴業,這就是迷,迷惑顛倒。

  我們學佛,佛叫我們回頭,叫我們回歸,從這個地方回頭依自性覺。自性覺就是佛心、菩薩心、菩薩行,超越世出世間,是能超越。佛心是什麼?反過來就行了,沒有妄想、分別、執著就是佛心。離開妄想、分別、執著,我們的生活是菩薩行,我們每天上班工作也是菩薩行,我們天天應酬還是菩薩行。關鍵就在此地,不同的地方就在此地,你要會把念頭轉過來。

  離開妄想、分別、執著,你所用的是真心,「真心離念」,這是大乘經上佛常講的。「念」是什麼?妄想。妄想是妄念,真心裡沒有妄念,真心是清淨心。清淨心生活,生活清淨;清淨心工作,工作清淨;清淨心應酬,應酬清淨,沒有一樣不清淨。心淨,身就清淨,身心清淨,國土就清淨。回頭從哪裡回頭?從觀念上回頭,這條路就摸到了。

  也許有同學說,「我要不想,我的工作還能做得成嗎?我做工作需要思考」。沒錯,當你工作的時候需要思考,你儘管去思考,工作放下來就不要再思考,工作放下來再去想就叫妄想。所以「念」有妄念、有正念。「正念」是我工作範圍之內,除了我工作範圍之內的,我不再去想它,與我不相干。這樣,你的工作能做得好,你煩惱少、妄想少,智慧就增長。智慧增長,你的工作就會很順利,會做得格外的好,你生活也會更愉快。所以他增長智慧。我們也要學惠能大師,「弟子心中常生智慧」。

  現在我們做種種工作需要思考,這是什麼?這是習氣。真正修行,這種思考的時間會愈來愈短,思考的程度會愈來愈淡薄。如果功夫成熟,無論從事哪一個行業都不需要思考,現在還沒有功夫就不行。為什麼不需要思考?智慧現前了,何必要思考!當你智慧沒有現前的時候還是離不開思考,但是要把思考的範圍縮小,要把思考的程度減輕,讓你的智慧漸漸往外透露。你要是想得太多、太遠、太深,你的智慧就完全沒了,因為那是妄念,妄念障礙了智慧,這不可以不知道。

  這是我們將覺跟迷的樣子搞清楚了,理論也略略明白了一些,必須要認真的做,要在這個地方真正下功夫。要學諸佛菩薩運用六根,眼見的都叫做色相,耳聽的是音聲,練習見色聞聲,六根對六塵境界起作用時,學不分別、不執著,這就是智慧。不分別、不執著是智慧,真智慧。再學不起心、不動念,那是修清淨心,是修禪定。眼見色,不起心、不動念;耳聞聲,不起心、不動念,是修禪定。舌嚐味,鼻嗅香,六根對六塵境界不分別、不執著,是智慧,不起心、不動念是禪定。定慧在那裡修?在日常生活當中修,在六根接觸六種境界當中修,這叫從「根本修」,這是高級的修行方法。

  諸位讀《華嚴》,你看《華嚴經》上四十一位法身大士怎麼修行的?就是以此方法修行的,他們在這個上面用功,所以不拘束於形式。修禪定不是盤腿面壁,而是六根在六塵境界上不起心、不動念;不分別、不執著是智慧。轉貪瞋痴為戒定慧。我們因為起心動念、分別、執著,搞的是貪瞋痴;人家不起心、不動念、不分別、不執著,他起的作用是戒定慧。這就是為什麼人家常生智慧,我們常生煩惱(煩惱就是貪瞋痴,三毒煩惱),這是一定要知道的。從那裡皈?怎麼個依?你就曉得了。

  我們來總結一下,大家印象就會更深一點。從妄想、分別回頭,從起心動念、分別、執著回頭,依不分別、不執著、不起心、不動念,這叫「皈依佛」。

  皈依佛懂得之後,再跟你講皈依法。「法」是對宇宙人生正確的見解、思想,就是我們今天講的想法、看法。真實智慧現前,你的思想、見解才能正確;你妄想、分別、執著沒放下,你的想法、看法全是錯誤。我們初學一定要依靠經典,經典裡面所說的就是諸佛菩薩的看法、想法,這決定正確。依照經典修正我們自己錯誤的想法、看法,換句話說,佛在經上教我們怎樣做,我們就老老實學著怎麼做,這就對了。

  由此可知,皈依佛這一條是總綱領,是原理原則,皈依法這一條是從日常瑣碎事項上教給我們如何修學,遵守佛的教誨。

  佛的經論很多,我們是不是每一部經都要學習?不需要。我們在經典裡面看到,佛這些經典是當年教人的。一個人有困難、有迷惑,遇到釋迦牟尼佛向他請教,佛教他解除迷惑顛倒的方法,告訴他離苦得樂的方法,以後記下來就成為一部經。可見得他就是從一次的指導就得利益,就解決問題。由此可知,一部經就夠,那裡要那麼多!這是決定正確。現在我們沒有遇到佛,佛這麼多經典,我們要依靠哪一部最好?這是很現實的問題,也是很困難的問題。

  佛好比是一個大夫,我們都是病人,我們遇到了這個大夫,他為我們診斷、用藥,真的是藥到病除,解決問題。現在大夫不在,留下一大堆的處方(經典好比處方),我們是病人,這處方要是用對了,我們的病就好了,如果用的不對症,麻煩就大了。佛法確實如此。

  所以經典上修行的方法若與我們的根機相應,我們這一生決定成就。如果不相應,我們吃錯了藥,不但這一生救不了,還帶來更大的麻煩。諸位同修如仔細想一想我這個話,一定深深有所感觸。從什麼地方看?許多學佛的同修,沒學佛還滿好,一學佛的時候,煩惱多了,愈學麻煩愈多。個人的麻煩來了,家庭的麻煩來了,一大堆的麻煩都來了,那是吃錯了藥,那個藥不對症。

  因此,法門的選擇在我們今天來講是一樁大事。我們沒有能力、沒有智慧,就好像自己害了病,大夫一大堆的處方擺在這個地方,沒人指導,這事情麻煩。要是碰運氣,,像買獎券中特獎不容易啊,沒有那麼幸運。這要靠真正有修有學的善知識幫助我們選擇法門。可是今天真正有學問、有道德的人不多,我們一生未必能遇到,遇到了也未必認識。愈是有學問、有道德的人愈謙虛,你問他,他會回答說:「我不會,我沒有智慧、我沒有能力、我沒有修持」。如是假的,他就會說「我行,我有智慧,我樣樣都行」。

  今天我們都沒有能力辨別真假,哪是真善知識?哪是假善知識?這麻煩大。所以唯一可以走的路還是釋迦牟尼佛在三千年前,為我們現代人指出的一條路。如《大集經》上所說的,這是佛的預言(我們現在人講預言)。佛說「正法時期,戒律成就」,這是距離釋迦牟尼佛滅度很近的時代;「像法時期,禪定成就;末法時期,淨土成就」。這是佛在《大集經》上給後來的學生做了一個指示。

  我們今天生在末法時期,無論照中國或外國的說法都是末法時期。佛的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。我們生在釋迦牟尼佛滅度兩千年以後,都是末法。佛講的「末法時期,淨土成就」,我們今天修淨土,老實念佛,決定成功。這是遵照佛的指示。當然這是就一般根性而論。也有修禪成就的,也有修密成就的,那是特殊的人物,不是普通人。我們想想我們的根性是不是特殊的根性?上上根性的人可以嘗試學禪、學密,學其他的法門。如果覺得自己的根性很普通,不是上上根人,遵守釋迦牟尼佛的指示是很有希望的。老實念佛,沒有不成就的。

  特別是在我們讀了淨宗經論以後,仔細思惟研究,確實有道理。在「法」裡面,我們皈依淨宗經典,也就是在無量經典裡面,我們選擇淨宗「五經一論」這六本。這六本的分量都不多,這六本足夠我們一生受用,決不可以輕視這個分量很少。實在講這分量不少,若細講這六本經,十年都講不完,這是實在話。所以依這六本經來修行就可以。我們皈依法,「法」就選擇淨土五經一論,這非常踏實。

  淨宗學會成立之後,我們在緣起裡面提到行門的五個科目,就是日常生活當中必須遵守的五個守則,「三福、六和、三學、六度、十大願王」,這都是淨宗五經一論所說的。這五個科目好記,在日常生活當中起心動念,與佛所講的話對照一下,相應不相應。如佛所說,這是正確的,我們沒做錯、沒想錯;與佛說相違背的,我們就講錯、就做錯了。以此來檢驗、修正自己的生活行為,我們是否真正抓住了綱領。

  「皈依僧」,「僧」是清淨、和合的意思,六根清淨,一塵不染。特別是淨宗著重在修清淨心。「僧」,除了清淨之外,還有「六和」的意思。皈依誓詞中,「皈依僧,眾中尊」,「眾」用現代話來講是指團體、社團。這世界上的社團很多,從小的地方說,一個家庭就是一個社團,就是一個團體。佛告訴我們,學佛人的團體在所有一切團體裡最值得尊敬與讚歎,為什麼?它是模範社團,可以做所有社團的榜樣。它的特點在那裡?就是大家都能和睦相處,是一個和合的團體。團體就怕不和。他們的想法、看法很接近,「見和同解」,我們今天講建立共識,這非常重要。我們的想法、看法是一致的,這是一個團體和睦的基礎。

  特別是在這兩天我們會見澳洲政府的兩位官員,他們都很慈悲善良,實在非常難得。告訴我們,「澳洲是一個多元化的社會」。在多元化,各種種族,各種不同宗教信仰,如何在異中求同,建立共識,這非常重要。這兩天我們接觸,大家都有這個共識,非常難得。使我們在這個地區將來能夠團結、發展,真實的基礎就是這一個理念。

  第二個是「戒和同修」,這個意思就是守法。尊重別人、尊重法律、尊重別人的生活習慣、尊重別人的宗教信仰。彼此互相尊重而沒有排斥,就能夠合作,能夠互敬互愛、互助合作,社會才能夠繁榮,才能夠和睦相處,共存共榮。

  我們佛法六和敬是講這個道理,所以這樣的團體在所有團體裡是最尊貴的。所以「皈依僧,眾中尊」,我們要向這個目標去努力。別人不尊敬我們,我們尊敬他們;別人排斥我們,我們愛護他們,要用時間、要用真誠,來感化他,這樣才能達到和睦相處的目標。要有耐心,要有真誠,「僧」有這個意思。

  所以皈依三寶是皈依覺正淨,這是三寶。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。常常保持自己的清淨心,清淨心就是覺心,就是覺悟,就是正知正見。所以講覺正淨,實在說是一而三,三而一,都是講我們的真心本性。

  可是中國自古以來在佛法裡有十個宗派,有無量法門,宗派法門不管怎麼多,修行的方法可以歸納為三大類,就是覺、正、淨。一般來說,禪宗、性宗(法性宗)從覺門入,所以禪宗的目標是要求大徹大悟、明心見性,這在覺、正、淨中走「覺門」。禪宗以外的,講教下,像天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗都是從經典裡入門的,這是走「正門」。用經典的教訓、理論、方法,修正我們錯誤的想法、看法,這是走正門。我們淨土宗完全用念佛修清淨心,所以我們是走「淨門」。

  「覺門」要上根上智才走得進來,不是上等智慧,他開悟不了。「正門」要很長的時間,就像念書一樣,小學、中學、大學、研究所,花很長的時間才進得來;中、下根性的人就能進得來,但時間太長。淨土宗好,不必上上根基,也不要花那麼多的時間,一句「阿彌陀佛」修清淨心也能進來。像我們一個講堂三個門,在門外不一樣,進門都一樣了,無論從哪個門進來都相同,所以一進來,覺、正、淨統統得到,統統具足。所以諸位細心去想想,還是這個方法高明,這個方法是一切諸佛讚歎,就是它太方便,既不需要上根利智,也不需要浪費很多時間,的確是最殊勝的法門。這是把皈依,怎麼個皈?怎麼個依?跟諸位說清楚、說明白了。

  除了「自性三寶」之外,還有「常住三寶」,這就是形像。在形式上,佛的形像是佛寶,經典是法寶,出家人是僧寶。形式上的三寶有沒有用?很有用處。什麼作用?提醒我們。如果沒有這個三寶,今天跟大家雖然是講得很詳細、很明白,下樓就忘了,過兩天就完全都沒有了,就又回去了。因此供養三寶的功德利益就太大了。我們家裡供養佛像,一見到佛就想到我要自性覺,我六根接觸六塵境界要學佛菩薩,不分別、不執著、不起心、不動念,看到佛像想到這個才管用,這才是佛像的用處。不是叫你天天香花、水果供養,給他磕頭,那個一點用都沒有。你以為那樣佛菩薩歡喜,佛菩薩早就跑掉,這諸位要曉得。

  佛菩薩希望我們覺悟,不希望我們迷信、迷惑顛倒,把佛菩薩當作神明看待,錯了。所以要知道供養佛像的意思在此地,提醒我們自己覺而不迷。見到經典,我們立刻就想到正知正見,正而不邪。看到出家人就想到,我要淨而不染,讓他來提醒我們,這利益就很大。所以住持三寶有這樣的功德利益。所以一看到出家人,我要修清淨心,我要六根清淨,我要跟大眾和睦相處。因此住持三寶就很有必要。它是三寶的形相、樣子,但是要注意,要有實質的內容,我們才能真正得到利益,如果沒有實質內容,光是「樣子」不行,這得不到利益。大家明白這個道理,曉得怎麼下手,這叫「傳授三皈」。這是把三皈傳授給大家。

  這是三皈的內容,這非常重要。另外一個是形式,形式是拜老師。形式實在講就是在佛菩薩形像面前,我發願,我宣誓,我從今天起一定要這麼做,你是發這個心。有個出家人給你作證明、作見證,證明你確實發過這個誓願。你發願一定要這樣做法,做一個真正的佛弟子。這是給你作證明。這個儀式簡單而隆重。現在有許多很複雜的三皈儀式,儀式做一、兩個鐘點,什麼意思不曉得,糊裡糊塗皈依,皈依之後也糊裡糊塗過日子,這與佛法的教義完全相違背。

  真正回過頭來依靠自性三寶,那個人完全變了,我們今天一般講改造命運,甚至於說改造體質。命運、體質真的都可以改變,那個心一回頭的時候,完全就變了,就不一樣。所以儀式簡單隆重。我們一般採取的儀式是採用弘一大師從《戒經》裡面節錄出來的三皈儀式。弘一大師告訴我們,釋尊當年在世為弟子們傳授三皈就是用這個儀式,所以我們也採取這個儀式。

  昨天我們也曾經跟布里斯本那邊的同修做了一個三皈的儀式,也略略的說了一些,沒有這麼清楚、明白。因為這一次同修們希望留一個錄影帶,讓大家知道三皈的真實意思與三皈的修學。所以我們總結到三寶,如果不落實在三寶上,有很多同修覺得,「法師,你講的都是一些理論,我還是沒有依靠」。他必須要找一個依靠才放心,我們也要滿他的願。我們皈依佛,皈依阿彌陀佛。為什麼不皈依本師釋迦牟尼佛?釋迦牟尼佛勸我們皈依阿彌陀佛,我們皈依阿彌陀佛,正是釋迦牟尼佛對我們的期望。皈依法,我們皈依《無量壽經》。皈依僧,我們皈依觀世音菩薩、大勢至菩薩,這兩位是僧寶。

  所以以後有人要問,「你們有沒有皈依?」「我們皈依三寶」。「你們皈依哪一位法師?」「我們皈依阿彌陀佛大法師,我們是彌陀弟子」,這就沒錯。我給你們作證明的,「誰給你證明?」「淨空法師為我作證明」,我給你們作證明,這完全正確。而不是說「我皈依淨空法師」,那就錯了,就大錯特錯,這個我過去在三皈的時候常常講。

  我們是皈依三寶,不是皈依某一個人。皈依某一個人,你把佛法僧團分化掉、分裂掉,這過失就很重,要依照《戒經》結罪,這是破和合僧,墮阿鼻地獄。所以一定要知道不是皈依某一個人,這一個人是代表僧團傳授三皈,給我們作證明的,這就對了。若從《壇經》上看,這至少有一千多年的誤會,所以必須要澄清,然後我們自己才有一條生路,這非常重要。

  三皈傳授,我就講到這裡,謝謝諸位。

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