發起菩薩殊勝志樂經 （第二集） 1996/6 美國達拉斯 檔名：15-009-0002
請掀開經本，第八百七十八頁，倒數第二行，從最後一個字看起。
昨天講到世尊法會當中，有五百位業障深重的菩薩，他們所犯的這些惡習障礙了修行，因此道業不但不能夠增長，反而退轉。世尊跟他們講過去生中的因緣，而說了一條嚴重的惡業，就是謗法，招致多生的苦難。
這種現象幾乎在現代的佛門當中，普遍的可以見到。正如同經上佛所說的，四眾弟子隨自己的妄想、分別，不知道這個業報的差別，這是愚痴。
世尊將他們過去生中的業報說出來之後，這一段說得相當詳細。在地獄從阿鼻地獄一直到燒熱地獄，總共的時間是一千八百萬年。離開地獄之後，在五百世生在這個邊地。所謂邊地就是文化很落後的地區，受盡了苦難。
這些菩薩們聽佛所說，舉身毛豎，在佛面前痛切的懺悔，發了十三條的大誓願，祈求改過自新。這十三條的經文，段落很明顯。
「世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。」
第一條叫著「世尊，我從今日至未來際」，這句話很重要。從「今天起」，不是盡形壽，盡形壽是一生；「至未來際」就是爾後生生世世，都不敢造這些惡業了。
第一條裡面，「若於菩薩乘人」，昨天說過了。大乘種性的眾生，出家、在家四眾弟子，菩薩種性的人。
「見有違犯舉露其過」，這是過去曾經做的，從今以後再不敢這樣做了。如果再有這樣作法，「我等則為欺誑如來」，那就是欺騙如來了。第二條是：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。】
這十三條都是「從今日至未來際」。「若於菩薩乘人。戲弄、譏嫌、恐懼、輕賤，我等則為欺誑如來」。這一條裡面講了四樁事情，四樁事情都是輕慢。佛在大乘經上常常教導我們，尤其是《華嚴經》講的實在是究竟圓滿，《華嚴經》上佛教給我們，一個修學大乘的人，除了自己之外，所有一切眾生皆是諸佛如來，要用這樣的心態去看。
在五十三參裡面，明顯的教給我們，學生只有一個人，善財童子只有一個，他沒有同學，這樁事情用意很深。為什麼善財沒有同學呢？諸位要知道，同學是我們兩個差不多，可以開開玩笑，可以不必那麼尊重。善財童子做學生，學生只有一個人，除自己一個人之外，都是老師，都是善知識。諸佛菩薩當然是善知識，是老師；一切眾生就是未來佛。過去、現在、未來是一，不是二。「未來佛」，就要把他看作現在佛一樣的尊重。所以他的十大願王才能發得起來，一切恭敬，這個心才能發得起來；一切恭敬正是性德圓滿的顯露。
如果有一個眾生對他戲弄，還開玩笑；譏是譏刺，嫌是嫌棄，就是我們現在講的討厭；還會討厭一個人，還會輕視一個人，我們的性德就被這個煩惱遮蓋住了。
性德要怎麼樣現前呢？必須要將一切眾生都當作諸佛現前來看待，「禮敬諸佛」才能做得到！所以普賢行在大乘菩薩行之上，道理就在此地。普賢的心是真實清淨，真實的平等。我們常常犯這些過失，所以普賢願對於我們來講高不可攀！
佛在《華嚴》上這樣教導我們，是不是帶著有些勉強呢？給諸位說，絲毫不勉強。佛教化眾生真的是恆順眾生，隨喜功德。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。換句話說，凡是明心見性的菩薩，一切諸佛如來，沒有一個不是這樣的，他不是做作出來的。為什麼會是這樣的呢？因為盡虛空遍法界是一個自己，我們在《般若經》上講得很詳細，沒有差別！大乘經上常說，十法界依正莊嚴都是自性的流露，都是自性的變化，所以法界確實是平等的。凡夫之所以不能見性，就是在平等法界裡面起了高下之心，這個就是迷惑。起高下之心，起分別，起執著，所以這是我們自己的過失。
學佛就是要恢復自性，宗門常講「父母未生前本來面目」，學佛不是別的，就是做這樁事情。要想恢復本來面目，必須把妄想、分別、執著統統打掉。從哪裡做起？一定要從禮敬做起，佛教給我們從這兒下手。
實在講，儒家的教育也是從這裡下手。我們看《禮記》的第一篇，第一句「曲禮曰，毋不敬」。世出世間聖人教化眾生，他們在概念上，在方法上，幾乎完全相同，這是值得我們深思的。諺語說：「英雄所見，大略相同。」《禮記》這一本書的出現，那個時候佛法還沒有傳到中國來。可見得他們教學的起步完全是一致，都是從禮敬下手。我們這種輕慢心必須要戒除。
學佛常說功夫得力、功夫不得力，什麼是功夫？此地所講的就是具體功夫的表現。我們對於人對事對物、對一切眾生，恭敬心是不是與日增長？輕慢心是不是天天消除？果然如此，我們功夫就得力了，真有進步。決不是每一天念多少聲佛號，念多少部經。念得那麼多，如果處事待人接物的毛病一絲毫都沒有改掉，那麼多佛號、經文都叫白念。正是古德所謂「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你沒有消化，沒有體悟，沒有把經典的理論、教訓變成自己的生活行為，那個讀就叫白讀了；還是一樣起心動念、言語造作，還在造惡業。造惡業的果報太可怕了。第三條：
【世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
這條範圍就更廣了，偏重在在家。在家菩薩也了不起，他負著有度眾生的責任。在家人「以五欲樂」，五欲是「財、色、名、食、睡」的享受。在家菩薩可以享受，他示現的是在家人的榜樣。
「遊戲歡娛，見受用時，終不於彼伺求其過」。這個一般人，愚人，總是看到這些在家菩薩生嫉妒障礙，看他在五欲裡享受，在那裡找他的毛病，找他的過失，惡意誹謗，所以在家弘法利生比出家難得多。同樣是在講台上講經說法，出家人講得不好，大家還恭敬；在家人講得再好，聽眾的恭敬心比對出家人都要減幾分，這樣的心態我們就得不到利益了。
昨天跟諸位說過，四眾弟子發心弘法利生都要受到尊重。為什麼？代佛說法。不敬法師，居士講經說法也稱法師，這一點諸位要知道，你只要上台說法都稱法師，法師不一定是出家人。如果稱比丘、比丘尼這一定是出家人；稱法師、稱和尚不一定是出家人。在家人可以稱法師，可以稱和尚。
如果你要是惡意誹謗，謗佛、謗法、謗僧，僧也不分在家、出家，這一點同修們也要記住。僧是僧伽耶，梵語的音譯，它的意思是和合眾，是個團體。這個團體遵守「六和敬」，無論是在家人的團體、出家人的團體，都叫作僧團。假如這個道場出家人住在一起，不按六和敬去修，出家人也不夠資格稱僧。你這個團體不和！僧是一定要和合的團體。所以僧是和合團體，稱之為「眾中尊」。我們受三歸的時候念的「歸依僧，眾中尊」，眾就是團體，所有一切團體裡面最為尊貴。為什麼最尊貴呢？他們團結，他們和睦，這個團體值得大家尊敬，是這個意思。
佛的僧團要四個人以上。如果你的家庭有四個人，四個人都修六和敬，這個家就是僧團。諸佛護念，龍天擁護！這是真的。諸佛菩薩、龍天護法看一個和和睦睦相處的團體，無論大小都尊敬。
所以居士講經說法，決定不能有分別心來看待。一有分別心，我們自己得不到法益，更不可以去故意找麻煩。
這種故意找麻煩的人是真有。早年，在一九七七年，我第一次到香港講經，香港暢懷法師邀請我，我們在香港也是第一次見面。到那個地方頭一天晚上，暢懷法師就向我提出警告。香港這個地方，外地來講經的法師，大概都要禁得起考驗才行，這裡面有一些聽眾是專門找麻煩的。他聽經聽了一半，站起來發問題，把你難倒，叫你下不了台，就有這麼一班人。所以一些老法師到那邊都有這個顧忌。
暢懷法師說，他說：「你很年輕，也不很出名，你要有警覺，將來聽經的人可能只有兩個、三個，要做心理上的準備。」
我說：「這個我不在乎，沒有人聽經，還有桌椅板凳在，我不在乎這些。」
頭一天來聽的人不少，大家是來看看，見見面，看看是個什麼樣的人。那一次我連續在香港講了四個月，講《楞嚴經》，四個月天天都滿坐，那個找麻煩、搗蛋的人都在座，從來沒有發一個問題，找我麻煩。
所以暢懷法師給我說：「法師，你的法緣很殊勝，非常難得。」
這些找麻煩的人，還請我吃了一次飯。所以真的是有人找麻煩。
這就是此地所說的「於彼伺求其過」，在那裡只是找麻煩，你哪個地方講錯了，講得不對，講得不清楚了，他要來問。
「常生信敬起教師想」，我們對於講經的這些法師，無論在家、出家的法師，應當常常生信心、尊敬心，要把他當作自己的老師來看待，這樣我們才能真正得到利益。「若不爾者，我等則為欺誑如來」。第四條：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。】
這也是現代人常常犯的毛病。這是看到親友們對於法師的供養，他心裡難過。你們對法師供養太多了，供養太過分了。起了這個心來障礙，令這個修供養的人也生煩惱，法師也生煩惱，做這個事情。特別是你的親友是不信佛的：「你看你們都迷了，這個錢好不容易賺，輕輕易易就被別人騙去了。」你自己認為學佛很虔誠，他認為你被人騙了，你才叫愚痴、迷信！
實在講，現在佛教有沒有騙人的？還真有！打著佛教招牌到處招搖撞騙，不但有，還甚多。這個就是正法、邪法要有能力辨別。可是愚痴的眾生，就是經上講的沒有智慧，往往是聽騙不聽勸，這個就難。認假不認真，大凡假的，聲勢浩大，搞得場面很熱鬧；真的佛法，那個道場冷冷清清。為什麼？它不求名聞利養，不願意多生事，這是末法時期種種現象，我們都應當知道。
於正法，特別是弘揚正法的這些大德，看到有人供養，應當要生歡喜心，不應當叫他生煩惱。可是接受供養，實在講，相當不容易！佛在這個經裡面講，弘經的這些大德，接受供養的過失，無量無邊，本經也具體為我們說出來。
所以佛教給我們應當要發無希望心去修法布施，弘法利生，絕不希求恭敬供養。不能說那個地方利養多，我們到那裡去弘法；這個地方供養很少，算了，不要去了。那就大錯特錯了！為什麼？你的心不清淨。心不清淨，你自度的能力都沒有，你怎麼能度他呢？凡是有這種心理，無論在什麼地方講經說法，實在講是在騙人。第五條：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一粗言令其不悅。我等則為欺誑如來。】
實在講，這個說得很細。粗言就是說的話叫人家聽了不舒服。你用這種態度、這種言語叫修學大乘的人聽了心裡難過，這都是過失。第六條：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。】
「晝夜六時」是日夜不間斷。這個並不是指事，指恭敬的心，恭敬承事之心；不會間斷，不會退轉，是這個意思。禮是禮敬，事是奉事，奉事也就是為他服務。第七條：
【世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓願故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
從今天起到未來際，為了要護持他的誓願，決定不退轉，決定不變心，乃至於不惜身命。縱然是身命遭到危害了，誓願不改。第八條：
【世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。】
這是修學大乘的人往往輕慢小乘人。現在在這個世界，泰國的佛教，錫蘭的佛教，印度還有一些佛教都是小乘。我們這些修學大乘的見到這些小乘尊者，很容易生輕慢心，瞧不起他們。實在說，他們看我們這些學大乘的也瞧不起我們，彼此都不能尊敬，這是錯誤的，決定不能說這些修行人不如我們。大小乘的修學果證差別實在是很大，但是大乘人要不能如法修學，實在說，比不上小乘人，大乘人要真幹才行。真正修學大乘的人，一切眾生都不敢輕慢，他怎麼會輕慢修小乘的？他連一個做惡的眾生都不敢輕慢，何況世間的善人；對修學小乘佛法之人，當然不會生輕慢之心，這是一定的道理。第九條：
【世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。】
這一段是說克己功夫。儒家講禮，禮的精神就是自卑而尊人，自己在一切大眾、團體當中要能夠謙虛卑下，這是斷除貢高我慢的煩惱。「慢」是很嚴重的煩惱。你看看排列，貪瞋痴底下就是傲慢。儒家在《禮記》裡面教給我們「傲不可長」，傲慢的習氣是很難斷的，不要再增長就好了。因為是世間法，儒家勸你不要再增長了。但是佛法不行，佛法對於傲慢的習氣一定要斷。
煩惱是不要學的，與生俱來。哪一個人沒有傲慢心？總覺得自己比人家強。從前台中李老師講經的時候，講到這些地方，他常舉個例子說，連那個要飯的叫化子，看到有錢人、富貴人家從他面前走過，他還在那裡說：「哼！有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已。」叫化子台灣沒有了，從前在大陸要飯的乞丐，隨時隨地都可以見得到。乞丐是人中最低下的了，所謂貧賤。貧是沒有財富，天天問人要錢；賤是沒有地位。沒有財富、沒有地位到了極處，可是他還傲慢，還覺得自己比他高，顯示出傲慢是與生俱來的煩惱。所以佛教給我們要謙虛卑下，這是斷煩惱的方法。「如旃陀羅及於狗犬」，這是比喻要卑下到這樣的程度，才能夠伏斷貢高我慢的煩惱與習氣。第十條：
【世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀呰。我等則為欺誑如來。】
這也是眾生的大病。自己讚歎自己，毀謗別人，這叫自讚毀他。菩薩戒經裡面，這一條是重戒。瑜伽菩薩戒本裡面，這一條是列在第一條重戒。自己再好，再有德能，再有學問，再有善巧，都應當謙虛，絕不能夠毀謗別人。
《華嚴經》五十三參裡面教給我們，你看善財童子去參訪五十三位善知識，每一個人說話都非常謙虛，都說：「無量法門，我只知道這一個。我不如其他的那些善知識，他們的德能學問都在我之上，值得諸佛菩薩大眾的讚歎。」這是我們應當要學習。
自己讚歎自己，自己宣傳自己，這是世間的愚人才幹這個事情。可是現在時代變了，古時候人自己讚歎自己這個話說不出來，總有一點不好意思講；現代人自己讚歎自己好像是應當的，自我宣傳，自我表現，變成一個社會風氣了。
這個風氣到底好還是不好，這個很難講，我們不必下斷語。我們學佛，佛是我們的老師。如果我們知道佛的智慧、德能是圓滿的，那麼佛對我們這個教誨應當是有道理的。這些事情希望我們多多的去想一想，冷靜的去觀察。你看他的因果，你仔細觀察他的得失利弊，然後就曉得我們應當要怎樣作法。第十一條：
【世尊。我從今日至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。】
在現代這個時代常常會遇到，小是一個小團體裡面鬥爭，大是地區的動亂。學佛修道的人，遇到鬥爭的地方，趕緊躲避。「去百由旬」，這個也未必認真是百由旬，一由旬四十里，一百由旬四千里，不必跑那麼遠，這是比喻。換句話說，動亂的地區要離開要避開，這是這個意思。
剛才講小是一個團體，我們不要混攪在這個圈子裡面，障礙自己的道業。我有一年在台灣一個道場，他們請我去講經，我講的是李老師編的《佛學常識》，大概講了三分之一，這個寺廟裡面鬥爭。為什麼鬥爭呢？建築寺廟是老和尚的那些徒弟到各方去化緣，大概有不少徒弟都去化緣，化了這些錢來建廟。當然有人化得多，有人化得少。化得多的就要爭著做當家師、做知客師，分贓不均，天天吵架。搞得一個寺廟裡面都不安，爭權奪利。
我到台中去的時候，就把這個事情告訴李老師。李老師說：「不要講了，那個地方不能去。」
我說：「還沒講完。」
他說：「沒講完不要緊，不要講了。」
以後我就沒去了。凡是這些鬥爭的地方，一定要知道迴避。你不避開，別人認為你也要爭權奪利了，要不然你為什麼不避開呢？所以避開是躲避嫌疑，也免得障礙自己的道業。縱然是弘法，經沒有講完都可以離開。第十二條：
【世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。】
這是指自己修持，或者是持戒，戒律很清淨，看到別人破戒，別人不持戒，他就生煩惱，自己覺得很了不起，戒行清淨，他不如我。「身自炫曜」，自己有修持，或是持戒的，或是多聞的；多聞就是對教理通達，現在人所講的值得驕傲。驕傲是煩惱。真正修行還值得煩惱，你說糟糕不糟糕？「頭陀」是修苦行。「少欲知足，一切功德」，就是你真正有修，修得不錯，以你自己修持的這個功德驕傲，這個錯了。
讀到這個地方，我們想到在中國佛教史上有一段很有名的故事，一條公案，公案就叫故事。唐朝終南山的道宣律師，唐朝那個時候大小乘這個宗派，大概都是那個時候建立的。律宗的初祖是終南山的道宣律師，持戒精嚴，他是日中一食，感動得天人供養。所以他不要去托缽，到吃飯的時候，天人把供養送給他，天人對他尊敬。
有一天窺基法師不曉得到那裡去，從終南山經過，聽說道宣法師在這裡很精進，窺基去拜訪他。窺基是修學大乘的，在現代的話講，他是高幹子弟出生的，富貴家庭出生的。他的叔父是尉遲敬德，唐太宗的大將，他是尉遲敬德的姪子，人非常聰明；玄奘大師從印度回來之後，度他出家。
所以傳說當中，他叫「三車法師」。那個時候玄奘大師要求他出家，他說他要享受，出家生活太苦了，這個不行。他提出三個條件，他說我要帶一車黃金；他喜歡讀書，我要帶一車的書本；還要帶一車的美女來侍候他。當然對於這個戒律清規，就不會那麼樣的嚴肅了。
道宣律師聽說窺基來拜訪他，對於窺基大師的學問當然沒話說，很佩服，但是對於他的行持就生了輕慢心，就是他不持戒律。所以那一天想利用這個機會教訓教訓窺基法師，你看看，中午天人來送供養我。他要想表演一下給窺基法師看看，要持戒。
哪裡曉得等到吃飯的時間都過了，天人沒有來送供。窺基大師就離開了。
到了第二天中午，天人送供養來了。道宣律師就問他：「昨天你為什麼不送供養來？」
天人說：「昨天有大乘菩薩在這個山上，護法神圍得密密的，我進不啊！」
道宣法師聽了這個話，滿身流汗，生慚愧心，才曉得自己這個念頭錯了。這就是有一念要想炫曜自己，這個念頭就錯了。
這樣的大德還有這種煩惱、習氣起現行，我們凡夫稍稍有一點點比別人好一點，甚至於不見得比別人好，都感覺得值得驕傲了。你說他能有什麼成就？
所以我們所有一切的修學，不能跟現代人比，跟現代人比你就生驕傲了，你就值得驕傲了。跟誰去比呢？跟諸佛菩薩、祖師大德去比，就覺得我們自己差得太遠了。修學佛法，實在說，應當要找一個榜樣，有一個模式，對自己會有很大的幫助。
我在初學佛的時候，那個時候沒有出家，做居士的時候跟李炳南老居士學。他就告訴我，說：「古人別學蘇東波，今人別學梁啟超。」這兩位都是我們佛門的大德，堪稱為佛學家。老師給我們警告，為什麼不能學他們？有解無行，所以兩個人都不能往生，都還在六道裡面打轉，不算成就。
我出家之後再回到台中，李老師就教我，既然出家了，就應當學印光法師，以印光法師為榜樣。印祖是他的老師，他謙虛，不叫我學他，叫學他的老師，這是淨宗近代的祖師；可見得李炳老非常謙虛。他教我的時候，明白的告訴我：「我的能力只能教你五年。」都是謙虛話，沒有絲毫貢高我慢的心。真正能看到一個人，在佛法修學所得的真實受用。
所以這一條特別提醒我們，無論修學哪一個法門，有一些成就了，千萬不可以傲慢。第十三條：
【世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
這一條就是常講的斷惡修善。所做的惡業要發露懺悔，所修的善法要能把他保住。菩薩法裡面，布施、持戒是修善；忍辱就是能保持，要能忍。修學善法不需要宣揚，不需要大家對你讚歎，讚歎是果報；積的那一點小小的善，這個讚歎一句，那個讚歎一句，報光了。造那些惡，想盡方法隱瞞，不讓人知道，惡愈積愈深。修一點點善，馬上就報掉了，就沒有了，後果就不堪設想。
所以世出世間聖人教給我們要懂得懺悔的真實意思，惡業盡量讓別人知道；知道了，這個罵你一句，那個罵你一句，你的惡業就報掉了。做的好事，積陰德了，「陰」是不要讓人知道，你的善愈積愈厚，這才能得到善報。可是愚痴之人，淺見之人，他的想法、作法恰恰相反。他能夠欺騙現前一些愚痴的眾生，他沒有辦法欺騙果報，果報不可思議。
這些菩薩聽到佛說出他們過去一直到今生，這個因果報應的事情，發著十三條大誓願，改過自新。
【爾時世尊讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。】
這些菩薩發真誠之心來懺悔改過，這是世尊對他們的讚歎。由此可知，業障再重，並不可怕；怕的是不知道悔改，不知道懺悔，那就真正可怕。實在講，改過在一念之間，把那個念頭轉過來就成了。凡是造罪業的，那個念頭都是起在我執上，這是身見。《金剛經》四相裡面講的「我相」，著了我相，與我有利的就起貪心了，與我不利的就起瞋恚心，貪心、瞋心都造惡業，都是從這個身來的。如果知道這個身是假的，身不是真的，再明白身不是我，你才把事實真相看清楚看明白了，不再為身造業了。這是高度的智慧，你看一部《大般若經》，就是講這個問題。如果再要明瞭盡虛空遍法界都是一個自己，你就能行菩薩道了，清淨心、平等心就現前了，那是大善。這個地方全是從事相上講的。
【佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。】
接著佛告訴彌勒菩薩，假如菩薩要想獲得清淨心，消除業障，應當要學習這個經上這六十位菩薩發的這個大願。世尊叫著彌勒菩薩講，實在講，就是對我們講的，我們今天的業障跟經上所講的的確沒有兩樣。這十三條我們應當多多的讀誦，常常反省，把它變成自己的誓願。這些誓願總起來講，就是四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」。哪些煩惱呢？這裡寫了十三條，這十三條都是煩惱。
緊接著，彌勒菩薩代我們請法，他向佛請教。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。】
不退轉，非常非常之難！如果能夠不退轉，諸位想想看，修行證果哪要那麼長的時間？諸位讀《觀無量壽經》，《觀經》裡面講下品下生之人，到西方極樂世界，花開見佛，只要十二劫。十二劫，我們聽起來，這個時間好長好長。但是你在佛經上看，人家修行證果要三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫跟十二劫比，那就顯得太短太短了。
為什麼西方極樂世界那麼殊勝？西方極樂世界沒有退緣，它只有進步，沒有退步，所以它快速。我們這個世間修行為什麼要無量劫？進的少，退的多，所以很難成就。彌勒菩薩看出這一樁事，所以向佛請教。
【佛告彌勒菩薩言。有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。】
佛告訴他：「行菩薩道的人，如果能夠護持這個大願，寧捨生命，也不肯退轉，他就能成就。」佛的答覆很肯定。
【爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。】
彌勒菩薩又問「末法五百歲中」，末法五百歲就是指我們現代這個時代，跟《金剛經》上講的後五百歲是一個意思。「法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫」，末後兩句正是我們所希求的。安是平平安安的，隱隱當當，沒有煩惱，而能夠成就。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。】
彌勒菩薩要修幾種法，佛在下面講了兩種的四法。第一種四法在第八百七十九面倒數第五行的第三句。第一：
【於諸眾生不求其過。】
這是非常非常重要的。他把它歸納成四條，那就是綱領裡面的綱領了。所以特別要記住，一切眾生不管他犯什麼過，都不要去管他。正是六祖大師在《壇經》裡面教人：「若真修道人，不見世間過。」自顧都不暇了，怎麼能顧別人的過失？天天想著找別人的過失，你想想那是個什麼心？那就造作極大的罪業了，佛法教你修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，全都沒有了。這是個惡念，極惡的念頭！天天在找別人的過失，不知道這是自己極大的惡業。好好的修自己，外面所有一切境界都是諸佛菩薩，縱然他有過失，他示現給我看的。
孔老夫子講：「三人行必有吾師。」三個人是什麼人呢？自己一個，另外一個善人，一個惡人，都是我的老師。善人教我學他的善，惡人教我不可以學他的惡。那不都是老師嗎？
我們中國人讀歷史，大家都曉得岳飛盡忠報國，秦檜是一個大漢奸，岳王墳裡面，塑一個秦檜銅像，跪在岳飛的墳墓旁邊。兩個都是我們的老師，岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要做奸臣，做奸臣像他那個下場。一個從正面教，一個從反面教。都是民族的老師，都是善知識。你明白這個道理了，對岳飛尊敬，對秦檜也尊敬，他提醒了多少人不要做壞事，給多少人警惕。他怎麼不是老師！所以這句非常重要，「於諸眾生，不求其過」。第二：
【見諸菩薩有所違犯終不舉露。】
「菩薩」是指弘法利生的這些大德。你舉發他的過失，讓這些聽眾、跟他學的人喪失信心，果報就是前面所講的一千八百萬年的地獄的果報，非常可怕！第三：
【於諸親友及施主家。不生執著。】
正是《金剛經》上所講的「應無所住」，住就是執著；無所住，絕不執著。你才能在境界裡面得清淨心，得平等心。第四：
【永斷一切粗獷之言。】
平常我們接觸大眾的時候，言語要真誠，要柔和。
底下這四句偈就是說這樁事情。
【不求他過失。亦不舉人罪。離粗語慳吝。是人當解脫。】
舉是舉發。「離粗語慳吝」，偈誦裡面加了一個慳吝，慳吝就是與施主家不生執著。
彌勒菩薩問，佛說這個四法。你能夠修這四法，在末法時期你能夠得安隱，無煩惱而得解脫。接著佛又說四法。第一：
【不應親近懈怠之人。】
你跟懈怠懶散的人在一起的時候，一定會受到影響。第二：
【捨離一切憒鬧之眾。】
我們今天講這些熱鬧的場所要避開。第三：
【獨處閑靜常勤精進。】第四：
【以善方便調伏其身。】
佛給彌勒菩薩又說了這四句。底下這一首偈就是這四句的一個結論，我們把這首偈念一念：
【當捨於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。】
這是彌勒菩薩請教在我們現前這個時代，怎樣安隱度過這一生，在道業上不受妨礙。佛就教了這兩種四法。
緊接著底下說，末法的菩薩應當要修八種法。然後就告訴我們弘法利生，決定要以無希望心，才能夠得二十種利益。說完之後，又說二十種利益，就說了四十種。
說四十種利益，假如我們為了要想得這四十種利益，以無希望心修法施利益，諸位想想，你如不如法呢？你還是落在有希望心，佛講這四十種利益，你想得四十種利益。這個事情，你好好的去想；否則的話，你都搞錯了，還以為自己對了。我現在不求世間名聞利養了，圖得佛法的利益，還是錯了，還是錯用了心。所以你依照這個方法修，這四十種利益你還是得不到。「佛，你說的話不靈，我照你這個做，為什麼得不到利益呢？」你不能怪佛，其實你錯用了心，你是因為看到無希望心弘法這個利益有這麼多，你才修無希望心，無希望心就是你的希望。所以這個用心太難太難了。不能不謹慎，不能不留意。
這次我們時間短，這個經實在講非常重要。好，我們今天就說到此地。