阿難問事佛吉凶經 （第十一集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0011
《阿難問事佛吉凶經》第十一講，經文第六頁第六行末句：
【阿難因而諫頌曰。】
從這個地方開始，向下這是偈頌的體裁。在前面已經將文體的大意給諸位略略的介紹過了，本經的偈頌是五言頌，就是每一句五個字，四句是一首。在我們現在用的經本，排列得很整齊，每一行就是一首。請看經文。偈頌一共是分為七個段落，像第一段、第二段都是三首，最長的是第六段，有六首。每段都有個小標題，我們將這一段的大意把它標示出來。我們先看第一段，有三首經文：
【佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。】
這個地方的三首就是三個意思，第一首是說明阿難尊者為大眾來請法，諸位看表解，我們在表解裡面列得很清楚。第一段「請佛住世」，第一首是「為眾請住」，眾是說一切眾生，這首就是說明請佛住世的理由。佛陀是指本師釋迦牟尼佛，他是我們三界六道的保護者，一切眾生不但講慧命，也可以說真正的幸福都要靠本師釋迦牟尼佛來指引，我們才能夠獲得。佛的恩太廣大了，佛的恩德、佛的慈悲之深廣絕不是我們可以思議的，所以古德讚歎，佛為九法界眾生的慈父。下面這兩句就是阿難尊者請佛住世的意思。『願為一切故』，願佛你老人家為三界一切苦難眾生的緣故，不可以取涅槃。為什麼？第二首把所以然的道理給我們說出來，因為眾生罪業太重，把法緣都障礙到，這個二首的意思是「罪障法緣」。這首偈乃訓責也，訓責就是對一切眾生有訓勉責備的意思，這個責備實在是為了憐憫的緣故，阿難尊者總希望一切眾生能夠改過自新，所以這裡頭有改過的意思。
眾生罪障太深，何以故？《楞嚴》在第六卷說明，「末劫之時，去佛漸遠」，希望諸位把這幾句話要記住，「邪師說法，如恆河沙」，這幾句話我們要牢牢的把它記住。又第九卷有這麼幾句話，「魔」，這是說天魔，「於末法時期在我法中」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，在我法中就是在佛門裡面，「修道出家」，底下還有經文我們就省略掉，「令真修行，總為魔事」。這是《楞嚴經》裡佛所講的話。「而今之正知見少」，我們看看現在這個時代，正知正見的人的確非常之少，「必依戒定發慧，方為正途」，要記住一定要依戒定開智慧，這是條正路。「看破、放下，持戒念佛，求生淨土，上上智人也，捨此，而不入魔者幾希」，離開這個辦法，你想不墮入魔王的掌握，恐怕不容易。後面「不識」兩個字我在此地解釋出來，然後我們再來看經文，不識是指不識正法，何故不識？「誠為過去罪業重障，乃如是耳」。
我們看第二首偈，『值法者亦少』，「值」是當遇到講，遇到佛法的人漸漸的少了。『盲盲不別真』，這兩個盲意思就是說眼也盲心更盲，心與眼都瞎了，正法擺在你面前你不認識，偏偏去信邪法，所以阿難非常的悲嘆。『痛矣不識者』，這是可憐、可痛心的，那些心裡想學佛法而不能夠認識真正的佛法，剛才說了，由於他的罪障深重，才有這樣的不幸，『罪深乃如是』。
『宿福值法者，若一若有兩，經法稍稍替，當復何恃怙』，這是說弘法的人少了，特別是在我們現在這個時代，弘揚正法的人太少。弘法的人少，佛法哪有不變質的道理？所以佛法的變質、佛法的衰滅這是必然的現象，這也是阿難尊者說明必須請佛住世的理由，這個三偈。「宏少法替」，人能弘道，非道弘人，古語如是教誡我們，「今佛法衰敗」，講我們現在這個時代，「漸失真實」，漸漸的失真失實，「即使有宿福」，這是說你過去世種的有善根福德因緣，你有宿福。為什麼？人要沒有過去世的善根福德因緣，在這一生是遇不到佛法的；換句話說，你在今天能聞到佛名字，能見到佛的經典，能見到佛像，能聽聞佛經，都是你過去世有宿福。
雖然如是，我們在整個世界人類數量上來做一個比較，得聞佛法之人也甚少。我們不講全世界，我們就以一個台北市來說，台北市將近兩百萬的人口，真聞佛正法者有幾個人？台北市的道場很多，講經道場也不少，諸位可以去看看，去調查調查，聽經的人又有多少？與全市人口做個比例，亦甚少，確實太少了。在今日之下，全球可以說以台北市佛法的弘揚最為殊勝，其他的地區比台北的情形差得很遠。阿難尊者所說的話沒錯。再講到「人身難得，佛法難聞」，得人身、聞佛法這樣的機緣，正如同開經偈所說，「百千萬劫難遭遇」。阿難尊者在此地感嘆的，是過去有福遇到佛法的，千萬人當中不過是一個、兩個而已，這是講聞法的，弘法的當然是更少了。
底下還有一段，諸位看一看，今天我們得聞佛法，如果要沒有一個結果，這不是可惜嗎？在過去我在台中求學的時候，民國五十年到五十五年，這個五年當中我是日中一食。有人就問我，你為什麼要日中一食，過這樣清苦的生活？我告訴他，主要的就是不求人，於世無爭，於人無求，以佛法予人，希望人能夠信受。自己發心做彌陀使者，如果是有求有爭，則自己不能證一心，化他他人不相信，反招疑謗重罪。所以佛弟子自行化他，首要吃人不願吃之苦，做人家不願做的事，必忍辱，必禮讓，這不是自己標榜清高，實在是自利利他之想。這是人家問我，我給他的答覆，我老師這樣教我，我們自己也是這樣行。五十六年我到台北來講經，台北這些居士們認為日中一食營養不夠，怕我將來身體衰弱生了病他們負不起這個責任，一定要求我吃三餐。我說好吧，為了恆順眾生，隨喜功德，所以我就吃三餐。雖然吃三餐，量還是一樣，因為我在吃一餐的時候，我一餐吃三碗飯，到吃三餐的時候我一餐吃一碗飯，所以還是抱著不求人。生活愈簡單需求愈少，這是自利利他應當要這樣做的。李老師也是我們的一個榜樣，他老人家先做了一生，我們應當要效法。
第二段講，「佛子若不能弘揚正法，則佛法漸廢滅矣，法之廢滅，佛子之責任虧矣」。特別是出家的佛弟子，我們看到今天的佛教，使我們感覺很難過的，往往出家的佛子沒有負起續佛慧命、弘揚正法的責任，而在家的這些居士往往他們做得比我們還真實，像在台中的李炳南老居士、在泰國的高向如老居士，這都是一方的大善知識。在近些年來，居士弘揚佛法教學的人更多了，我們在許多道場裡看到，在許多學校裡面看到，往往有許多熱心的居士來舉辦佛學講座，從事於弘法利生的工作。這是值得我們出家弟子深深反省之處。佛法要是廢滅了，眾生依靠什麼？
『經法稍稍替』，「稍稍」是漸漸的意思，「替」就是廢滅。也許諸位要問，現在科學很發達，印刷術尤其是發達，佛法怎麼會滅？在以往我們知道，要想得到一部經典是相當不容易，因為在宋朝以前，經卷都是手寫的，是手抄本，沒有印刷，可見得這個事情之難。宋朝以後，雖然有印刷，是木版所刻的印刷品，那是相當的費事，一個字一個字先刻在木版上，然後一張一張去刷。一天難得刷個兩、三本書，那是講版已經刻好了，我們去刷，一天一個人只能夠做幾冊，刷好了之後還要切，還要裝訂，相當費事。工作很熟的人，手腳很俐落的人，一天也不過是十幾本書而已，能夠做出十幾本書。所以經本容易散失，就是容易失傳。
現在我們得經本容易，有照相、有影印，很短的時間就可以把全部的《大藏經》都印出來，而且還有能力把它縮小，放在一個盒子裡頭就可以保管，這多方便，佛法怎麼會廢滅？諸位必須要曉得，佛法之廢滅，不是說經典文字滅了，而是沒有人能夠理解，或者是把經意曲解了，沒有人能夠依照這個方法修行，沒有人能夠從佛教經典裡面成就戒定慧，這佛法就滅了。把佛經當作世間經書一樣看待，前面第一章我們念過，佛法滅是滅在這個地方。仔細想想其中道理你自然就明瞭。佛法的修學，無論是宗門教下，必須離心意識，不捨心意識研求佛法，經法稍稍替，沒有真正善知識來指導我們，雖有佛經，還是有很多的困難存在。所以佛在《華嚴經》裡面講，「佛法無人說，雖智莫能解」，這兩句話說得太好了。經典在這個地方，沒有人給你講解，講解的是什麼人？有修、有證的人，要他來講解，如果沒有修行證果的人給你講解，世間一等聰明智慧的人都沒有辦法解佛的真實義。諸位要是讀過《壇經》，你應當曉得其中的道理。這是第一段「請佛住世」。
第二段也有三首，「疑謗重罪」，諸位請看表解。第一段後面這幾句話我念一念好了。「如來正法變質了，廢滅了，眾生解脫之機緣就失掉了，末世眾生何所依靠？是故請佛住世。」第二段是疑謗重罪，也有三首，第一首是講「演法不聞」，這就是對於佛法他懷疑、他毀謗，因為懷疑、因為毀謗這種重罪使他沒有方法得入佛門。因為疑謗不但是你自己不信，你會影響別人，特別是知識水準高的人，或者在社會上有地位的人，往往他不相信，他能夠影響許多人不相信，這些人失去了得度的機緣，這是「以罪障故，六根不敏」，不能夠敏銳。
【佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。】
佛以說法度生，所以對於眾生有大恩大德。如果佛不說法，諸位想想他對我們有什麼恩德？可見得恩德就是在教學。阿難在此地嘆著，『佛恩非不大』，罪業是由於眾生自己造作的緣故，「妄想、執著，還自束縛，隔離聖道」，像《楞嚴》裡面講的「認浮漚而棄大海」，這是自作自受。『法鼓震三千』，「法鼓」是比喻，比喻佛的說法音聲就像鼓一樣，我們曉得鼓的音聲聞得很遠，所以如來說法的音聲震動三千大千世界，『如何不得聞』。由此可知，十方諸佛菩薩說法的音聲遍及法界。後面這一段我們從比喻上說，「千江有水千江月，若水有波則不見月，心水亦然，清淨則聞」，好像池子裡面的水一樣，水清淨則見月，我們的心水清淨就能夠聽到十方如來說法的音聲。所以說你靜就可以聞，你的心動就不聞。下面我們舉隋朝時，法華宗的祖師智者大師，他老人家念《法華經》，念著念著入定了，在定中，親見釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，法華一會至今未散，這就是個很好的明證。可見諸佛如來講經說法從來就沒有中斷過，豈不是法鼓震三千嗎？阿難責怪我們，我們凡夫為什麼聽不到？底下一首：
【世濁多惡人。】
講我們現在這個時候，世間是五濁惡世，多有造作十惡業的人，所以稱之為惡世、濁世。
【還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。】
這個兩句請看字幕上的註解，為什麼說眾生自己顛倒，這是「自墮謗真」。《易經》裡面說，這是孔子《繫辭傳》裡所講的，「人以類聚，物以群分」，十法界依正莊嚴就是這個道理形成的。「欲迷心竅」，欲是欲望，五欲六塵迷了你的心竅，「利令智昏」，你本來有智慧，利害一當前，智慧沒有了，智昏。「顛倒錯亂」，這是講多做十惡業的人，『還自墮顛倒』。『諛諂』這兩個字意思是假奉佛教，不是真信佛的，是假信佛的，這在我們世間很多，像台灣有許多的神棍，假借著佛教的名義騙財騙色。實為名利，欺世盜名，謀取不法的利益，這樣他是入佛門破佛法者，這是「諛諂」一類的。『諀訾』，「諀」的音念悲，這是說惡言，「諀訾」是好毀謗，喜歡毀謗正法。你說他有意也好，無意也好，他就是喜歡批評，就是喜歡毀謗。正法是真理，自然不會因為他毀謗就消滅，也不是邪法能勝過它的，而是眾生迷惑顛倒，不過一時被這些罪業深重之人蒙蔽，令人迷惑而已，道理是在此地。下面一首是「重作罪本」，這些人毀謗，『聖』就是指的諸佛菩薩，也包括了一切善知識，所以說毀謗三寶。『邪媚』是不正當的邪法，毀滅正法、真理。
【不信世有佛。言佛非大道。】
他不相信這個世間有佛。諸位在這個講座裡面，雖然時間不長，如果從前面一直聽下來，諸位還相不相信這個世間有佛？相不相信佛是大道？我相信你一定相信，為什麼？佛是什麼？佛是我們的真性，佛是我們的常住真心，那怎麼會沒有？六根的根性就是佛性。所以佛在《華嚴經》、在《圓覺經》裡面明白的告訴我們，「一切眾生本來成佛」，唯佛是大道。古人教學教給我們求學的態度，譬如孔子在《論語》裡講的，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這是做學問的態度，是求知的態度。如果我們對佛教一無所知，完全不明瞭，聽到別人說迷信我們也跟著人家說迷信，這實在是太危險了。
我有一年住在台中慈光圖書館，我記得那時候我還沒出家，是民國四十七年的事情。慈光圖書館每逢星期三講經，離圖書館不遠，隔一條街有個基督教堂，他們對於圖書館相當的嫉妒。有一天來了一位先生，來跟我談幾句話，跟我說他是安徽人，跟我同鄉，攀上老鄉的關係。到圖書館來，就在閱覽室裡，先是批評佛教，然後再毀謗佛教。我一看他的態度，聽他的言語，就曉得他對於佛法一無所知，完全是誤會。所以我當時就聽他講，叫他儘量的發揮，儘量的批評，他很高興，講了兩個鐘點。他講我在旁邊點頭，嗯嗯，就這樣答應他。我們旁邊有些道友看到，好像我們很無能，人家罵我們、批評我們，我們一句話都回不出來。
當時有十幾個人都在旁邊，眼睛看著他，聽著他在高談闊論。我看他講了兩個鐘點，我給他倒了一杯茶，他口都說乾了，很可憐，我說：先生，我有個問題請教你。他說：好，你有什麼問題，你說！我說：「如果我們要批評一篇文章的話，是不是要先把那篇文章看一遍，仔細的去研究研究，再來批評它？」「對！是這樣的。」我說，「你批評佛教，佛教的經典你看過嗎？」「我沒有看過。」「我們這個地方每個星期三講經，你來聽過嗎？」「我也沒有來聽過。」我說：「你膽子倒不小，你看看我們這裡十幾個人都在看你的笑話。佛教歡迎你批評，我也很希望你能把佛教批駁倒，把我們這些迷信的魔鬼都能夠救起來。可是你要想批評佛教，要想把佛教消滅掉，兵法上說「知己知彼，百戰百勝」，你先每個星期三來聽經，我們圖書館有《大藏經》，真正用心來閱覽，把佛教統統搞清楚了，真正毛病在哪裡，再說話不遲！你現在什麼都沒搞清楚，聽人家說，人云亦云，道聽塗說，你不怕別人笑話嗎？」他說了兩個鐘點，我就說了幾句話，把他說得面紅耳赤跑回去了。過了兩天帶了一個牧師來給我道歉，給我說好話。
他走了以後，我們的同學來告訴我，沒有想到你最後有這麼一招。我說那種人沒法子談，讓他發揮，發揮到狠勁，當頭一棒才能打醒他。為什麼？不能跟他辯，他是無理胡鬧，愈辯愈辯不清楚，不如讓他充分的發揮，發揮到了極處，他不提防的時候給他一棒，才會把他打醒。我也贊成他，我們不維護佛教，希望你把佛教打倒，救救我們。但是你要把佛教打倒你得要研究，你得天天來聽經，天天來閱覽經典，《大藏經》有一萬多卷，你不下功夫你怎麼有能力來批判？所以，『不信世有佛，言佛非大道』，這是愚痴、迷惑到了極處。
【是人是非人。】
這是阿難責備的話，這樣的人他是一個人的形狀，其實他已經喪失了做人的資格。人道，為人之道，或者我們講在六道當中取得人道的資格，在儒家是倫常，在佛法是五戒十善。《左傳》說得很好，「人棄常則妖興」，捨棄五常與五戒，雖然是個人形，人格已經喪失掉了。喪失掉了諸位想想他是什麼？三惡道裡頭掛了號、註了冊，不多久就要墮落。
【自作眾罪本。】
自己造作三途果報。所以講罪的本源，不是神明降給他的，也不是佛菩薩責怪他的，而是他自己造作的，這是真實的事理，我們不可不信。這是第二個段落。第三段給我們講「各罪別報」。眾生造罪無量無邊，果報也是無量無邊，說之不盡。阿難尊者在此地只略舉幾段，供給我們做個參考，希望我們能夠舉一反三，認清因緣果報這些事、這些道理。
【命盡往無擇。刀劍解身形。食鬼好伐殺。鑊湯涌其中。】
我們看這一段，這是「各罪別報」，剛才念的這首是「地獄總報」。『無擇』就是無間地獄的古譯，所謂五無間，我們前面也講過，五無間第一個是「趣果無間」，第二個是「受苦無間」，第三個是「時無間」，第四是「命無間」，第五是「形無間」，詳見《地藏菩薩本願經》，說得非常清楚。這個罪太重了，諸位要曉得，毀謗三寶果報就是在無間地獄，所以說『命盡往無擇』。經論裡面說，一般人壽命終了，也就是他的業報盡了，報盡命終。一般眾生我們講人，我們這個身是業報之身，就是潛意識的業力，潛意識業力是善，我們這一生做人享福，有福報，潛意識如果造的是惡業，我們這一世做人就很苦。果報有總報、有別報，《唯識論》裡頭說得非常的詳細；換句話說，任何一個人都沒有辦法超越因果報應的定律。
但是也有一個例外，那個例外就是真正明瞭佛法的道理，所謂佛法的道理，就是宇宙人生的真相，我這樣講大家比較容易接受，佛法的真理就是宇宙人生的真相。真相明白了就叫做佛，明白真相就不迷了。所謂眾生，就是迷惑顛倒，對於宇宙人生真相不明瞭，在那裡虛妄的猜測，這就叫眾生。完全明瞭就叫佛，佛翻成中國的意思是大智大覺，就是這個意思，所以佛不是神，不可以把他當作神明來看待。我們把宇宙人生真相搞清楚，真看明白了，我們自己就叫做佛，誰明瞭了他就叫佛。所以，佛不是人給你的，不是哪一個授予你這個地位的，不是的，是你自悟、自修、自己證得的，這是千真萬確的事。你要把宇宙人生事實真相搞清楚了，你就超越因緣果報，就超越了，那時候你這個身體還在世間，我們業報的壽命到了，終了了，一般講該死了，他業報盡了，事實真相瞭解，業報可以到這個時候結束，但是繼續的他可以用願力支持。佛門裡有句話說「乘願再來」，乘願再來不一定是他死了以後再投生，又到這個世間來，這叫乘願再來，這也能講得通。譬如這個人他的壽命只有四十歲，他四十歲到了應當是死了，業報到這裡完了，他通達佛法的道理，通達宇宙人生的真理，他自己身心清淨，真正獲得解脫，他不受生死，同時他又有大悲願力，他要長期住世利益一切眾生；換句話說，他還能繼續的活下去，那麼四十歲以後他的壽命就是乘願再來身，為什麼？是願力住世的，不是業力。業力住世不自在，受命運支配，願力住世得大自在，生死自在；換句話說，喜歡住幾年就住幾年，喜歡什麼時候走就什麼時候走，生死自在。
古大德修學到這種境界的人很多，現在當然也有，你要說是誰？人家到這個境界他不會告訴你的，他要告訴你你也不會相信，反而你懷疑、毀謗，以為這是妖言惑眾。所以真正證得的人他不說，所謂真人不露相，露相決定不是真人。但是有一種例外的，在教學當中，差不多有相當程度的同學當中可以暗示，暗示的意思決不是標榜自己，而是給後學的人做見證。這個意思是說我能夠修到這個境界，你當然也可以修到，激發後學人的道心，堅固後人的信心，用意在這個地方。
像台中李老師，有一天在中興新村講經的時候，他就透露了他念佛功夫已經到生死自在，無論什麼時候往生西方極樂世界都可以，這個世間有因緣，多住幾年也不礙事。他給我們透露這個消息，那時候老師七十多歲。所以他在《圓覺經》講完之後，那時候我還在台中，民國五十四年的時候，台中一些道友就來跟我商量，我們有六、七個人。這個經講完了，我們要求老師常住在世間，別讓他走了，怎麼辦？請他講經。可是諸位要曉得，如果是一部小部經，講個一年半年就講完了，說不定他講完就走了。於是我們就想，佛經裡最長、最大的經是《華嚴經》，我們就發起請他老人家講《華嚴經》，為什麼？經不講完他總不能走。老師也答應講這部經，真的，他答應一定要把這部經講完。原先計畫著四年到五年講完，諸位想想，從民國五十四年一直講到今天，他的經才講三分之一。老師在去年又重申他的諾言，他說我一定要把《華嚴經》講圓滿，然後再講一部《彌陀經》，我就往生西方極樂世界。同學們又來找我，他說「法師，老師住世大概還有幾年？」我就照他這十幾年講經的進度，大略的估計一下，我說老師住世至少還要三十年。他們聽了放心了。老師今年九十三歲，過了年就九十四歲，他住世的壽命一定超過虛雲老和尚，虛雲老和尚是一百二十歲圓寂的，老師的壽命必定超過虛雲老和尚，不然他《華嚴經》是講不完的。他才講三分之一，還有三分之二，所以我估計他大概總得要三十年，這個經才能講完。《彌陀經》就算講的快，也要三、四個月，因為他是一個星期講一次。
所以，願力與業力就在我們這一生就可以轉變，不必要往生西方極樂世界然後再回頭來，當然那是可以的。像這種情形諸位想想，世間的學問、世間的修為不容易做到，在佛法裡面要想達到這個境界真是輕而易舉。你要不相信，你要毀謗，這種功德利益你就得不到，損失是你，不是佛法。諸位可以以台灣佛教界這些大德們做個見證，一般九十三歲的人，行動已經不方便，六根都衰退了，李老師九十三歲耳目聰明，這個身是修來的，是修得之果報。他走路無需要人扶持，也不需要拿個手杖，跟個壯年人一樣，說話的音聲洪亮，講台上講經，外面門口馬路上還是聽得見。他確實是童顏白髮，頭髮是白了，你看他的精神、看他的體力、看他的相貌，只能看出六十歲的人的樣子，你決定看不出他九十三歲，過了年九十四歲了。這是證明，這是見證。他老人家可以做見證，我自己也可以給諸位做個見證，再不相信那就沒法子了。你再要是毀謗佛法，不但你得不到功德利益，你這個罪報很大，命盡則墮無間地獄。
底下這個三句是講無間地獄受苦的狀況。『刀劍解身形』，刀山劍樹。『食鬼』是我們中國俗話講牛頭馬面，佛經裡面講惡鬼阿傍。這些就是地獄裡頭這些惡鬼，性情非常殘忍，見到罪人他就要殺，他就要傷害，他就要把他吃掉，所以這些鬼我們都稱為惡鬼。『鑊湯』就是我們俗話講的油鼎，下油鍋。這是說地獄裡頭的果報，這個幾種只不過是略說而已。下面兩句是婬泆的罪報。
【婬泆抱銅柱。大火相燒然。】
接下去兩句，則是毀謗的果報。
【誹謗清高士。鐵鉗拔其舌。】
諸位看裡面所提示的，婬泆的罪報，這個地方的婬泆是指的邪婬，因為本經主要是對在家初學同修而說的，所以婬泆是指邪婬，不是自己正當的配偶。「抱柱像其形，火然應其感，故罪報實自心習氣所感召之者也」，罪報從哪裡來的？諸位要曉得，是自己感召來的。婬泆抱銅柱就是所謂炮格之刑，前面已經跟諸位介紹過，這是殷紂王當時造的刑具，是用銅柱底下用火燒得紅紅的，讓罪人去抱這個柱子。我也跟大家講過這個故事，章太炎當年做東嶽判官，他就想到地獄這個刑法太殘忍了，希望東嶽大帝下命令能把這種刑法取締。東嶽大帝派兩個小鬼帶著他到刑場去看，結果到那個地方他看不見，才恍然大悟，悟到經裡面所講的「萬法唯心，萬法唯識」。是這些罪人自心變現的境界，不是鬼神設這個刑具來治人的罪，不是的，是他自己心裡變現這個境界，所以這是無可奈何。這個地方跟諸位講這是識心的感應。
『誹謗清高士』，這句是講口業，人不知道好歹、不知道善惡他才造口業，如果他明白善惡因果，他必定會遠離諸邪，歸依正法，而親近賢人、善人，這是必然的道理。由此可知，凡是造口業的人都是不曉得善惡好歹、因果報應。「清高士」，在家要為高士，出世要為高僧，這是學佛之人應當要取法的。所以談到真正的學佛，無論是在家、出家，不僅僅我們要依靠經典，要依靠三寶，最好在古大德當中取一個人作為自己的榜樣。我在最初學佛，老師也曾經教給我們，老師是讓我們自己去選擇古人作為自己的典型、榜樣。然而老師對我特別指出兩個人，他說這兩個人不能學，他老人家給我說，古人不學蘇東坡，蘇東坡很有名氣，不能學他，今人不學梁啟超。這兩個人都是佛教徒，而且算得上虔誠的佛教徒，為什麼不能學他？我們讀這個經好，他的世間意太重，所以不可以學。他雖然在佛教裡頭很有名氣、很有聲望，替佛教也做了不少文章，他就是文人的習氣不斷。
老師也提供一個人給我們做參考，譬如說古人，我們念佛，可以學蓮池大師、可以學蕅益大師，近代的可以學印光大師，這都是淨土宗的祖師，我們要有個榜樣，自己容易成就。譬如說蕅益大師就是學蓮池的，世間法裡也有，像孟子就是學孔子的，孔子也不在了；司馬遷學左丘明，就是學《左傳》，學左丘明；韓愈諸位曉得這是唐宋八大家的首領，他就是學司馬遷的，就是學《史記》的。這就是世出世間法我們都應該要有個典型、有個榜樣，這是很重要的。毀謗清高士的果報在拔舌地獄，『鐵鉗拔其舌』，這是造口業的果報，所以高僧、高士萬萬不可以毀謗。
下面一段這是飲酒的罪報。飲酒，它不說飲，注意經文裡面的用字，「亂酒」，你看不是講飲酒，為什麼？前面四種，殺生、偷盜、邪婬、妄語，這是性罪，你不受戒也有罪，受戒你罪更重，不飲酒這條叫遮罪。這個地方很重要，這也是佛學常識，前四條是重罪，就是殺生、偷盜、邪婬、妄語，它本身就是罪，性罪，易知故略，經文上文字都很短，兩句、四句。酒這一條屬於遮罪，遮是什麼？就是預防，飲酒本身沒有罪，酒要喝多了亂性，所以叫亂酒。亂性之後他就要造殺生、偷盜、邪婬、妄語，這個罪就重了。所以，飲酒是預防，防止你犯罪，這個意思比較上難明，所以經文比較多一點，詳細一點。諸位特別看這個用字，叫「亂酒罪報」，就是酒喝醉了就要造出很多惡業。第一個：
【亂酒無禮節。】
失了禮節。
【迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。】
酒迷人，叫你顛倒錯亂，喪失了人道，這也要跟大家略微說清楚。禮節我們應當要重視，禮節不是某個人規定要我們遵守的，它乃是「天地之序」，秩序，「中正無邪，人有禮則安，無禮則危」，人人都講理，社會安定，天下太平，大家都不守禮，天下大亂，無所適從，則危矣。「禮是人天之道」，禮就好像是一條路一樣，是人天所走的一條大道路，迷失了就要墮落在三途，所以說亂酒你禮節就失掉了。『迷惑失人道』，迷惑是酒迷人，諸位要曉得，在歷史上有記載，「儀狄造酒」，可見得酒的由來很久了。大禹王嘗一嘗而甘之，很美，不錯，大禹王喝了說很不錯。但是禹王是很聰明的人，很有智慧的人，沒有被酒所迷，他就說了「後世必有以酒亡其國者」。我們看中國歷史，以酒亡國的真的有，殷紂王就是以酒亡國，夏桀也是以酒亡國。「遂疏儀狄，而絕旨酒」，我們今天講戒酒，諸位要曉得第一個提倡戒酒的是大禹王，堯舜禹湯的禹王，他老人家首先提倡戒酒，他本身就戒酒。酒是那時候發明的，他飲了以後，他就覺得這個東西會害人，他就戒酒了。所以說迷惑失人道。『死入地獄中，洋銅沃其口』，這就是洋銅地獄的果報。洋銅是什麼？銅用火燒，燒化了變成銅汁，用這個來灌到你的口裡。大家一看這個，也是業感，婬泆抱柱，你亂酒的時候洋銅沃口。下面四句是總結，就是這一段的總結。
【遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。】
這個我們要講到果報，果報通三世，佛經裡常常給我們講，因緣果報有花報、有果報。譬如開花，開花之後它結果，花報多半指現世報，果報是指來生的報應。這是總結破五戒的毒痛，報應，有花報、有果報；有現報，現報是現世報；有生報，生報是來生報；後報，後報就是第三生以後，有這種果報。第一句是講的花報，是講的現世報，『遭逢眾厄難』，你這一生在世常常不如意，常常會遇到困難。『毒痛不可言』，是第二句，是生報，果報就是你墮在地獄裡。前面一條一條諸位看到，你要是做了殺生、邪婬、偷盜、妄語，都是落在地獄裡。三句、四句是後報，後報是講你在三途罪受滿了，以後還會得人身，因為你的「八識心田亦有過去善戒種子，此其現形」，現形就是說你在三途裡出來，你又得到人身，還為人了。雖還為人，『下賤貧窮中』，這是初由三途出來，他的「罪苦餘習感應如是，感應之理事昭彰若是，可不畏哉」。佛菩薩給我們說的句句話都是誠實語，沒有一句話欺騙我們。所謂是眾生畏果，菩薩畏因，菩薩起心動念他小心謹慎，為什麼？他曉得如果現在造不善的因，將來必定有不善的果報。
佛門懺悔法實在是修行最重要的，事懺是發露，就是把你所做的罪過要告訴別人，要露出來，不要藏起來，叫人家曉得你的過失，像日月之蝕，大家都看得見。要緊的是後不再造，儒家也說，君子不二過，過失只有一次，不能有再，這種懺悔法叫事懺。第二種是理懺，這是真正懺悔，斷惑證真，心亡罪滅，這個心是妄心，邪妄之心沒有了，罪就滅掉了。這個心也只是八識五十一心所，八識五十一心所離開，這個罪是真正滅了。修行要求的是事理雙修，就是事懺、理懺我們要並行，要並重。念佛往生感應最大，這是要記住的，你真正能夠往生西方極樂世界，哪有不滅罪的道理？否則的話，要造作一切罪業，果報就像阿難在此地所講的一樣。下面再看正面，一個受持五戒的人，他得什麼樣殊勝的果報。
【不殺得長壽。無病常康強。】
這諸位一看就曉得，這兩句是不殺生的果報。
【不盜後大富。錢財恆自滿。】
這是不偷盜的果報。
【不婬香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。】
這四句是不邪婬的果報。
【至誠不欺詐。為眾所奉承。】
這兩句是不妄語的果報。
【不醉後明了。德慧所尊敬。】
這是不飲酒的果報。我們從表解上來給諸位說說持戒的果報，這是我們應當要曉得，應當要修學的。不殺，「道尊」，這個地方講的道是佛法的道理，也就是覺悟之道，佛道就是覺道，也可以說是智慧之道，智覺是最尊之道。「戒」是行為，道是在心裡面，智覺都是心，這是尊，表現在行為上就是戒。可見得道跟戒是一樁事情，在心曰道，在行曰戒，所以行為當中戒是最貴的。「不殺生的果報也是感應自然，所以心廣體胖，輕安自在」，我們中國人常講，「仁者壽」，仁，不殺是仁，在佛法裡面講，不殺生所得的果報是健康長壽。『無病常康強』，我們要想得到長壽、得到無病、健康強壯，不殺生，你修這個因就會得這個果。
『不盜後大富，錢財恆自滿』，修行人要「安貧樂道，廣行三施」，財布施、法布施、無畏布施。不盜是義，義者富，仁者壽，義者富。這裡我們舉一樁事情，就是陶朱公的事情，可以給諸位做個參考。大陸上做生意的人供財神是供陶朱公，本省好像不是供他。陶朱公是誰？范蠡，春秋越王勾踐的大夫。這個人實在是個了不起的人，他幫助越王打敗吳國，復興了國家，真正是復興，越國被人家滅了之後再復興。功臣不居，因為他曉得越王勾踐的個性是可以共患難，很難共富貴。果然不錯，另外一個大夫，功勞也很大的文種，是被越王賜死，自殺了。他聰明，他逃掉了，逃掉之後改姓名就是陶朱公，改了這個名字。他做什麼？他很會做生意，他去經商，經商發了大財，發財之後他把財散掉，救濟貧苦的老百姓，他把財統統散掉。散掉之後然後再做生意，又從頭來起，沒有多久又發達了，三次聚三次散。這個人的確值得我們崇敬，無論在政治上、在商業上、在慈善事業上都是我們最好的榜樣。一般人聚財而不能散，變成守財奴。財發，發了要叫大家去享受，能聚能散，在佛法裡面講，你散財愈多你發達的也愈快，你所得到的也愈殊勝。為什麼？布施是因，發財是果，愈是肯布施他一定愈發大財，他果報如此。所以說「不盜後大富，錢財恆自滿」。由此可知，偷盜的罪業就大了，命裡面有財富，因為他偷盜，他命裡的財富統統折掉，後來必定要受貧窮的果報。貧窮是花報，果報還在地獄，這是我們必須要明瞭，一定要警惕。所以，五戒一定要遵守，這五種罪過我們一定要避免，萬萬不可以做。
『不婬香清淨』，這是講不邪婬，身體常常有清香。『身體鮮苾芬』，鮮是鮮明，我們現在所謂的好光彩，苾芬就是香氣遠聞，裡面也包含美名遠聞，大家一提到某人，都很尊敬。『光影常奕奕』，我們常講的風度、神氣、光彩，奕奕是鮮明，好像很盛大的樣子。我們看到一個人，某人紅光滿面，精神飽滿，一看到就令人生歡喜，一看到就感覺到這個人與一般人不一樣。『上則為大王』，這個「大王」有點問題，因為它有個「上」字在，也很可能因為經典在從前都是手抄本，可能抄的時候抄錯了字，應當是天王。如果用天王就好講的多，為什麼？佛經裡頭常常給我們說，大王應當要作天王。欲界上面三層天斷身婬，上面三層天就是從兜率天起，兜率天、化樂天、他化自在天，沒有身婬；如果你斷心婬，欲界就不生，你就生到色界禪天。所以說這個「上」應當是「天王」好講，大王是人間之王，人間之王在我們古代所謂有三宮六院七十二嬪妃，那很難講。所以這個「上」字講天王是比較上好說一點，也是真正得這樣殊勝的果報。
第四是不妄語，『至誠不欺詐，為眾所奉承』。不妄語的確不容易，必須深明義真之理，而後能極至誠，就是無緣慈與同體悲也。「佛菩薩」，諸佛菩薩為大眾所敬奉，實在講沒有別的，就是他能做到至誠，所以人天大眾才這樣的敬奉他。我們如果要想得到大眾之奉承，也沒有別的，你就學至誠不妄語就好了。
第五段是講不飲酒殊勝的功德，你看不飲酒這個字樣不是說不飲，是說不醉，像這些字樣諸位要特別留意。前面的果報是講亂酒，這就說明它是遮戒，它是遮罪，它不是性罪，少量的酒，尤其對於年歲大的人可以活動血脈，有益於身體的健康，這是許可的。所以雖然學了佛，譬如說你在家裡面，你學佛了，往往廚房裡面做菜，菜裡面有料酒，像台灣現在出的米酒多半是做料酒用，這個不會醉，可以用的，不是不可以用。另外在藥用也可以用，譬如說佛門裡面有些長老，七十多歲、八十多歲這些老和尚，年歲大了，身體衰了，他用些補酒、藥酒，每餐喝一小杯，這是有益於身體健康，這是當作藥用的，也不犯戒，不醉，絕不是貪杯。但是像年輕力壯無需要用藥來補的，那就不要，如果你要再搞藥酒的話，那你是假借這個來貪杯，那就犯戒，雖然也不醉，但是你的用心錯了。真正為了身體，有這個必要，可以；假借這個來貪杯，那是錯誤的，那是有罪的。所以此地這個用詞，『不醉後明了』，我們迴向偈裡常講「願得智慧真明瞭」，你一醉就糊塗了，智慧就失掉，明瞭失掉了。你要常常保持著清醒，常常保持著理智，能夠守清淨戒律，不犯一切罪業，決定不可以醉。『德慧所尊敬』，這樣你才能夠真正修你自己的道德，啟發你的智慧，你有德、有慧，必定為社會大眾所尊敬。
後面這首是總結，「五福總證」，我們在表解裡面給諸位略說一下。「五福宗本經所說的，曰長壽，曰大富，曰清淨，曰眾奉，曰德慧」，不殺得長壽，不偷盜得大富，不婬得清淨，不妄語得眾奉，不飲酒得德慧。十善是生天之因，五戒是不失人身之業因，所以五福是自五戒中來，戒是因，福是果報，修戒得福，這是真正的佛弟子。請看經文：
【五福超法出。】
『超』是講超越，這五種福報，『法』是講的世間法，這個意思講這五種法在世間法裡面是超越的，是真正的福報。我們常講，西方人追求的人生的真善美，真善美要從五福當中才能夠得到，我們一般所說幸福、美滿、快樂的人生，也是唯有五福中才有。你要是能夠得到這個五福：
【天人同儔類。】
這個『天人』是講諸天，你的幸福、你的快樂就像天人一樣，『儔類』就是和他們一類一樣。由此可知，天福也是以五福為基礎而修得的，剛才跟諸位講的十善，十善就是五戒的擴充。但是十善只是十種善業，五戒的功德還是非常的殊勝，因為五戒是佛戒，這個裡面是立下重誓的，十善則是人人可修的。
【所生億萬倍。】
『所生』是講你要是能夠這樣修，修因結果，生生世世福報無量無邊，無有窮盡。
【真諦甚分明。】
『真諦』就是指的修五戒得五福，這是真理，五戒之因必定結五福之果，因果分明。所以跟你講這個真實的事理，很清楚，很明白，我們萬萬不可以錯過，萬萬不可以疏忽。曉得這個道理，一般世間的宗教他們求的是生天，諸位想想天能不能生？決定能生，但是諸位要記住一個原則，生天有生天的條件，不是說信了上帝就可以生天堂，這句話會害很多的人。基督教、天主教它也有戒律，摩西的十誡相當於我們佛法所講的十善業道。佛給我們講，修十善業道果報就在天堂，如果能夠修摩西十誡，你信上帝、信耶穌，遵守摩西十誡依教奉行，可以生天。單單只講一個我信，這個信靠不住，為什麼？嘴皮上信，你的心理、你的行為完全違反了十誡，違反了上帝的意旨，你怎麼能生天？所以人家說我們學佛的人迷信，那些宗教迷不迷信？這我們得搞清楚。
我們學佛，絕大多數的人都知道念佛求生西方淨土，這句話說得沒錯，可是許多人把意思給會錯，認為念佛就可以往生西方淨土。那怎麼念法？一天到晚拿著念珠「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」就能往生了？沒有那麼簡單，一定要明理，要懂得方法。「念」是現前的心，你看我們中國古人造字，念字是會意，上面是今，今就是現在，底下是個心，就是現在這個心。現在這個心是什麼？是佛心，佛心是什麼？佛心是覺，不迷。所以念佛就是現前這個心是覺心，十方諸佛菩薩都是覺而不迷，我也覺而不迷，那豈不是與他們同儔類嗎？與諸佛菩薩同儔類，那怎麼不往生？所以學佛之人，於一切事、一切理、一切場所都要知道覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這才是真正的佛弟子。
今天時間到了，我們就講到此地。