阿難問事佛吉凶經 （第十集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0010
《阿難問事佛吉凶經》第十講，經文第五頁九行中間，「受佛五戒，福德人也」，從這個地方開始。我們將經文念一段：
【受佛五戒。福德人也。有所施作。當啟三尊。佛之玄通。無細不知。】
這是第一小段。從經文上看，的確是佛教誡初學的弟子，也就是指才受三皈五戒之人。受了三皈五戒就是有福、有德之人，在佛門裡面說這是正式的佛弟子，也是我們發願認真依照佛陀的教誡來修行。在這裡面，諸位看表解，我把大意給諸位做個介紹。福德，就本經來說第一個是長壽，這講五福，五種福，第一個是長壽，第二個是大富，第三是清淨，第四是眾奉，就是社會大眾推崇你、尊敬你，第五是德慧。具足這五條這是五福，與我們中國古人所講的五福稍稍有點不同，但是大致上是一樣的，這是佛在本經裡面講的五種福。這裡面長壽、大富、眾奉是屬於福，清淨與德慧是屬於德，所以說是有福、有德。
佛弟子在修學沒有到相當的境界，於一切事理免不了有疑惑。世間人有疑則是求神拜佛，佛告訴我們，佛弟子有疑不可以像世間人那樣求教於鬼神，應當怎麼辦？請示三寶。請示三寶，諸位一定要記住，是皈依佛的戒、依經典的教訓、依高僧的指導，這是三寶。而且這裡面最重要的標準，佛是覺的意思，法是正的意思，僧是淨的意思，換句話說要依覺，我們前面常常提到的，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是我們應當要依從的。如果你實在放不下，要想占卜、問卦，佛實在是大慈大悲，所謂是大開方便之門。佛經裡有部經叫《占察善惡業報經》，這個經你一看經題就曉得，占察就是占卜，而是佛門裡的占卜，它一共有十九種輪相。將來我們看看，如果有機緣，我們將這部經也介紹給諸位。這在佛門裡頭唯一有占卜的一部經，也是唯一的一種占卜的方法。它裡面有理論的依據、有修學的方法，幫助我們初學人解除內心一切的疑惑。
『玄通』，玄是深之極，通就是指神通，一切通達而沒有疑惑。我們現在看經文，這是佛教給我們，佛弟子凡是有所施作的時候，施是設施，作是作為，你要是放心不下，有疑惑，這要請教三寶。『佛』在此地也包括菩薩，諸佛菩薩他們的智慧、德能、神通，絕不是天人、鬼神所能夠比的。『無細不知』，佛的法身遍滿法界，所謂「心包太虛，量周沙界」，這樣廣大智慧神通的人，我們不請教他請教誰？第二段把所以然的道理跟我們說出來，為什麼說受了三皈五戒就是福德之人？
【戒德之人。】
這個『戒』是講具足清淨戒而有道德之人。
【道護為強。】
『道』就是講他的道德一天一天增高，道德增高諸天善神就擁護，擁護的這些諸天善神是愈來愈多，擁護的力量也是一天比一天強大。但是諸位必須要曉得，如果你想得到諸天善神保佑你，你一定要修戒德，到戒德有相當程度的時候，諸佛菩薩的保護表現得非常具體。底下一句：
【役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。】
『諸天』是天神，像前面我們所說的二十八層天，『天龍鬼神』多半是屬於四天王的統轄，經典裡面常講的八部鬼神，在佛門裡面是指護法神。沒有不敬伏的。
【戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。】
『貴』是講你的戒律持得很清淨，這在世間是第一尊貴。有這樣多的諸天善神保佑你，你一切的作為是『無往不吉，豈有忌諱不善者耶』？這段裡面有些意思我也在表解裡面給諸位說明。這是第二段，剛才我們所念的「道戒為尊，天神敬伏」。「道護為強」就是道德日高，諸天神明擁護，使德感，這是你自己的道德與諸天鬼神的感應，你有德感，諸天鬼神就來應，這是一種力量。其次一種是化眾，就是你教化眾生的力量更為強大。如唐朝道宣律祖，佛門裡面佛門掌故記載得很清楚。唐朝終南山道宣大師建立中國的律宗，是大乘八大宗之一，他是第一位祖師，首創中國律宗的祖師是終南山的道宣律師。他的戒律當然是非常精嚴，我們在傳記裡面讀到，傳記記載他聽《四分律》曾經聽過二十一遍，《四分律》是相當大的一部書，線裝本有二十多冊，他聽講聽過二十一遍。由於戒律的精嚴，就感動天神來保護他，做他的侍衛。這些鬼神有時候有音聲，被他發現了，道宣律師就問他：你是什麼人？好像常常在我的身邊。旁邊就有聲音答覆，他是博叉天王的太子，感念大師戒律的精嚴，特地發願來給他做侍衛。這是一樁事情，他的感應事蹟很多。
還有一樁事情，就是律師他是遵照戒律，每天日中一食，而這個飯是天人供養的，每天到時候天人就把菜飯送來。這不是人間的飲食，確實是感動得諸天神明的擁護。在這個地方我們附帶給諸位講個小故事。那就是在同時代，唯識宗的祖師窺基大師，窺基他是研究大乘唯識的，在表面上看戒律就不太精嚴，道宣律師對他常常有批評，也很輕視他。有一天窺基大師從終南山那邊過，順便去拜訪道宣大師。他那天去的時候恰好也是中午，坐了很久，以後離開，這天天人就沒有來送供養。到了第二天中午，天人又送供養給道宣老和尚，律祖就問他：昨天你們為什麼沒有給我送飯來？害他一天沒吃飯。天人就告訴他，昨天有大乘菩薩在山上，就是指窺基大師，他說滿山都是護法神，我不敢進來。道宣律師聽了這個話，以後對於窺基大師格外的尊敬，曉得大乘菩薩表面上看起來好像不太重視戒律，實際上他的心是清淨的，所以護衛的天神特別多。這是一樁事情。
第二樁我跟大家介紹李通玄長者，前面是出家人，這位是在家人，我們常講在家居士。這位就是《華嚴經合論》的作者，他老人家對《華嚴經》很有研究。當年他想替《華嚴經》做個註解，找不到一個清淨的環境。諸位曉得這部書是一部相當大的書，不是小部頭經典，給它寫註解要相當的時日。他就在山裡去找，找好地方，路上就遇到一隻老虎，長者是有道，道護為強，那個老虎也不敢傷害長者。李長者就對這隻老虎說：我發心要替《華嚴經》做個註解，找不到適當地方，你知不知道？那個老虎點點頭，好像牠聽得懂的樣子。他說那這樣好了，你帶著我去吧。結果老虎在前面帶路，把他帶到一個地方，風景非常優美，那個地方有個石頭洞，石洞裡面還有好幾頭老虎，老虎窩，有一窩老虎。帶到那個地方之後，那些老虎就搬家，許多老虎都搬走，就把這個洞讓給李長者。李長者看這個環境非常之美，非常的幽雅，於是他就在那裡靜坐，準備寫《華嚴合論》。在這個時候有兩個女孩子，年紀很輕，就到長者面前來，長者也沒有問她，你叫什麼名字？也沒有問她，你從哪兒來？來幹什麼的？都沒有問，看到這兩個人是小孩，晚輩嘛，就叫她替他做事，你替我準備筆、墨、紙張，一切東西叫兩個小孩準備。兩個小孩天天來照顧他、伺候他，到時候她就來了，事情辦完了她就離開，李長者從來不聞不問。到吃飯的時候她就把飯菜都給送來。這樣三年，他書寫完了，寫完之後，這兩個人再也看不見，到處去打聽，不曉得，村莊裡頭沒有這兩個人。這都是天神之類的。這是我們歷史上有記載的，確實的事實。
「戒貴」是指持戒精嚴，戒是禁止惱害一切眾生，所以是善行當中最貴的。「且戒於心，故他難比也」，世間無論講到怎樣尊貴，沒有法子與戒律相比，為什麼？戒是戒在心，心善，這是真善。事善心不善不是真善，心善事善是真善，這點我們要曉得。其次跟諸位說明什麼叫忌諱？忌諱是說人所避忌而諱言者也。譬如一個人不願意告訴人的事情，現在所謂個人的祕密；或者有些不祥之事，不願意提到，提到就生煩惱，像這些都是忌諱。「以色曰妒，以行曰忌」，別人有些什麼忌諱我們要曉得，免得在言行當中惱害他人。我們明白這些道理，「誠信佛言，又何必自損而為世間意耶」？這是一段的大意。佛在此地教誡我們要持戒、要修德，真正持戒、修德則無往不利，沒有什麼忌諱與不善。譬如我們世間人要卜卦、要看相算命、要選擇良日良時，這些都是為了趨吉避凶而有種種忌諱。一學佛，這些都不必要，因為那些忌諱都是世間意。佛的弟子，所謂天人師範，是諸天大眾的老師，是一切眾生的楷模，一切天神、鬼神無不擁護，哪裡還有不吉祥的道理？這個意思我們應該要明白。下面一段：
【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】
這是第三小段，說明「道包天地人自罣礙」。『道』就是講的真如本性，就是講的常住真心，我們在講席當中，時時提醒諸位修一心不亂，一心不亂就是道。一心，心量廣大無有邊際，古人所謂「心包太虛」，此地講『包弘天地』，「量周沙界」，周是周遍，沙是像恆河沙那麼多的世界。佛經裡所講的世界都是講大千世界，彷彿我們今天天文學家所講的銀河系一樣。有多少銀河系？像恆河沙那麼多的銀河系，都在你自己心量包含之中，可見得我們心量之大無所不包。可惜的是什麼？『不達之人』，達是通達，就是不曉得事實真相的人，『自作罣礙』，罣礙就是障礙，觸處成障，障從哪兒來？是自作的。你看《華嚴經》裡面跟我們講，事無礙，理也無礙，理事無礙，事事無礙，所以佛法是無障礙之法，這稱為解脫，稱為大自在，這是本有的。所有的障礙從哪兒來的？障礙都是迷失了真性，從無明煩惱所生的無量無邊的障礙。
諸位看看，「自作罣礙」，我寫了這一點點給大家做參考，前面還有一段也可以念一念，這段題目是「道包天地人自罣礙」。「道為真如之道，即斷惑、明心見性之事，心量之大，經有譬喻，虛空在心，猶片雲之在太空，故心包天地」。佛在《楞嚴》裡面，都用這種比喻來形容我們的本性、我們的真心是廣大而無邊際的。《楞嚴經》上說，「性空真覺，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量」，這是說明心量之大。
底下是講我們眾生，凡夫，為什麼他稱為凡夫？「妙明真心」，這是人人都有的，「譬如澄清百千大海」，百千大海是講廣大，比喻妙明真心，這是我們的本心，就是前面講的真如之道。「棄之」，棄之是講不達，不達之人把這些迷失了，雖然在眼前他不承認。「唯認一浮漚體」，好像大海裡起了水泡，我們說水泡，只認這個小水泡，「目為全潮」，以為這是大海。在此地比喻什麼？把這個小水泡認為是自己，不曉得大海全體是自己，而現在只認、執著大海起的小水泡是自己，這是迷惑顛倒之至，這是我們必須要曉得的。迷惑就是凡夫，覺悟就叫做佛菩薩，迷了處處都是障礙，悟了則處處都是解脫。這個道理、事實學佛的人不能不明瞭。再看底下一段經文：
【善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。】
這幾句話容易懂，雖然容易懂，理卻很深。常人能夠道得，就是能說得出來，八十老翁行不得，八十歲的老人都不容易做到，可見得要做到難。從什麼地方去做？從心地去做，『善惡之事，由人心作』，修善、造惡著重在心裡一念之時，這是造因。一念善，果報則是吉祥、是福，一念惡，則果報是禍、是不吉祥。因緣果報『如影追形，響之應聲』，響應聲，特別是在山谷裡講回音。我們面對著山谷長嘯一聲，你聽那邊就有回音過來，你叫的聲音大，回的也大，你叫的聲音長，回音也長。影與形不離，響與聲不離，因與果不離，道理是一樣的。如果我們從這個地方真正認識吉凶禍福的利害，我們起心動念就要格外的小心謹慎。下面第五段：
【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟嘆。難可稱量。】
這段請看這邊，第四段前面我們講「善惡由心，設喻便解」，就是「如影追形，響之應聲」。「此事此理為大乘經論道盡其詳」，如果我們要想真正明瞭因緣果報所以然的道理，你就得去研究大乘經論，會給你很圓滿的解答。第五段，就是剛才念的這段「戒行參天眾聖讚歎」。『戒行之德』，就是持戒、行善之有道德，道德是能感，諸佛菩薩就有應，所以叫『應之自然』。佛菩薩隨緣現相，不變本性，故曰自然。這是一種說法，從理上講法，也就是《楞嚴》裡面所說的「隨心應量，循業發現」。又有一個講法，菩薩度化一切眾生，隨緣現相，應以何身得度即現何身相，像《普門品》裡講的觀世音菩薩三十二應。「不違本性，應之自然」，所謂是千江有水千江月，天上之月不變，不違本月，哪個地方有水哪個地方就現月影，應之自然，沒有一絲毫勉強。眾生與佛菩薩感應的道理也是如此，所以說是應之自然，這是講諸佛菩薩與你感應道交。『諸天所護』這句是講護法神，護法神對你的保佑，保護你。
『願不意違』，這就是講「發道意」，意就是念頭，你有修道的念頭，你有學道的念頭，你有證道的念頭，這是講發意。「發道願」，願比意就更進一步，先有意思然後再發願，願是很具體，領導自己的行持，有願必成。「心口意同佛正覺」，心與諸佛的心相同，清淨無為，口與諸佛之口相同，意與諸佛之意相同，這樣「自行化他，則必感動十方」。這個地方要跟諸位說說。與佛相同，佛心清淨，我們的心是染污的，換句話說是不清淨的，我們將我們的不清淨捨棄掉，恢復我們本有的清淨，這就與佛相同。我們講佛心、佛意相同，大家容易理解。口則是講言語，佛的言語即是無言說，佛的言說就是無言說，而我們言說則是有言說，無言說就是無言說，這是與佛不相同的，這點也很難懂。我們在大乘佛法裡面，業已有相當長的修學過程，應當有所體悟，悟什麼？悟佛不說法，這才是真的。你幾時要是悟到佛沒有說法，你是真開悟了，如果你還是在佛講經三百餘會，說法四十九年，在道場裡頭還沒出來，那你是凡夫，這樣學佛是不會開悟的。
佛天天在說法，怎麼說他沒說法？實在沒說法，佛所說的無非是去人執著而已，正如同經裡面所說的「應病與藥」。眾生有病，大夫給藥給你，藥是幹什麼用的？治病的。因為你有病，所以那個叫藥，假如你的病好了，那叫不叫藥？不叫藥。特別是我們中國的草藥，你有病，把這個草拿來，叫它作藥，你沒有病，這個東西在外頭野生的，你看它是草，你就不叫它作藥。藥在哪裡？沒有藥，沒有病哪來的藥？同樣的道理，眾生如果在一切境界裡面沒有分別、執著、起心動念，你問問佛有什麼法可說？佛無法可說。佛的確沒法可說，《金剛經》說得很清楚，不只是如來無有定法可說，簡直就是無法可說，所以佛的一切言說即是無言說。有一天我們也做到，也到這個境界，我們的言說同佛言說，那就是身口意完全都相同。
三業與佛相同，這時候才「諸天所護，願不意違」，有願必成，因為三業同佛這是能感，自行化他當然有應。所以『感動十方』，這個十方，上指十方諸佛菩薩，下指十方一切善神，乃至你所教化的一切有緣之人，都受感動。感動的根源，諸位要曉得，持戒行善之德，這句千萬不要疏忽，你這德有多高、有多大？佛在此地告訴我們『與天參德，功勳巍巍』。此地說的天就是我們平常講的天然、天性、天德，佛法裡面所講的無為法，因為一切無為法，如日月經天，江河行地，四時化育，這些都是天然之德。這個意思也就是說，自己的心行與整個天地大自然合而為一，諸位想想這是什麼境界？這是何等的胸襟？所以說「功勳巍巍」，功勳在從前是成就帝王事業的功勞，接受國家的勳賞，巍巍是大的意思，像須彌山那樣的高大。
這句我們在這個地方也請諸位看看，做個參考。「與天參德」，與天然之性德等同，「天指無為法，如日月經天」，經是經過，太陽所走的路線我們稱為黃道，月亮所走的路線我們稱為白道，這是天文學上的名詞。「四時化育」，春夏秋冬，春生、夏長、秋收、冬藏這是四時化育，這叫天德。就是剛才講，我們自己的心、我們自己的行為與天地大自然合而為一，這是與天參德。功勳，是指成就自己自行化他之功業，功就是功德，是自行的，業是事業，是化他的；功業兩個字是兩樁事情，功是對自己，業是對他人，教化眾生的事業，自己得一心不亂的功德。自行化他的功業如同須彌山般的高大，這在此地是比喻、是讚歎。所以你感動到『眾聖嗟歎』，聖是指聖人，在佛法裡講，小乘的聖人是四果羅漢，大乘的聖人是諸大菩薩，就是諸佛與這些大菩薩沒有不讚歎你的。『難可稱量』，就是你這個功德太大了，諸佛菩薩讚歎不盡，而這種功德都是從戒行上說的。
今天上午我們講《大乘起信論》，有個學生提到斷無明、斷煩惱，提到這樁事情。在總綱領上來講，不外乎戒定慧三學，這也是我在講席裡頭時時刻刻提醒大家的。具足戒定，戒一定要能生定，這種力量可以斷枝末無明。譬如阿羅漢、辟支佛他們所證的果位，如果我要提到緣覺，大家立刻就明瞭。緣覺修十二因緣，十二因緣裡面第一條是無明，無明緣行，行緣識，識緣六入，一直到生緣老死，這個十二條。頭一條是無明，這個無明不是根本無明，是指的枝末無明。在《起信論》裡面所講的九相，它到底是屬於哪一相？這我們都得要搞清楚。十二因緣裡面的無明是九相裡面六粗之一，就是智相，六粗是智相、相續相、執取相、計名字相、業相、業繫苦相，是這個六條，它是屬於智相。所以，小乘羅漢、辟支佛斷了枝末無明，並沒有見性，為什麼？因為他三細相沒斷，沒見性。
這是我特別要告訴諸位，就是你修戒，戒一定要達到定，就有能力破枝末無明；定裡面要生智慧，才可以照破根本無明，就是破三細相。由此可知，無論你破根本無明或者破枝末無明，戒是手段，定是樞紐，慧才是最後的目的。我們真正把這些理論搞清楚了，而後我們的修學、修行，特別是講修行，就是修正我們身心的行為，特別是心理，這個心就是妄心、妄念，把妄念修正過來，是必須要曉得，要把它搞得很清楚。在修學過程當中，古德常常給我們講，「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼？所謂的覺照，也就是《般若》裡面所講的觀照般若，覺照就是觀照般若。因為一般的凡夫，無始劫以來一直到今天，都為無明煩惱所繫縛，你要說他在境界裡不起心、不動念，那是不可能的，換句話說，一切境界裡頭起心動念是必然的現象。這個事情不可怕，怕的是隨念而轉，這個事情就麻煩了，所謂是愈迷愈深，怕的是這個。佛教給我們方法，教我們要照，照就是覺，所以不怕念起，妄念起來不怕，怕的是你不覺，不覺剛才講了隨念所轉；一覺，妄念就沒有了。所以，觀照的功夫非常要緊。
達摩祖師到中國來，所傳的方法就是這個方法，因此這種修行是真正的修行，這種修行是根本的修行。他不注重在形式上，不注重在打坐，也不注重念佛，也不注重持咒，亦不注重看經、拜佛，他都不重視這個。他就照顧自己的妄念，心裡一有念頭起來，不管這個念是染是淨、是善是惡，一律不管，馬上就覺察到有一個念頭起來。同時心裡很明瞭，真如本性裡面沒有念頭，六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，念頭都是從無明生的，念頭都是從心意識生的。如果你要是懂得唯識，那就更容易用這個功夫，一個念頭起來，立刻就照住它，它是哪個識、哪個心所。這是虛妄的，八識五十一心所統統是有為法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，妄念立刻就沒有了，就消失了。二六時中功夫不間斷，綿綿密密，這叫真用功。在佛堂裡面，佛菩薩面前是用這個功夫，運水、搬柴也是用這個功夫，行住坐臥不離這個功夫。用得很得當的，三五年、十年八年大徹大悟，沒有不開悟的，除非你用的不得當。
如何用的得當？一定要通達理論，要曉得這個事實真相。這個的確不是幾句話能夠講得清楚的，我們要有耐心慢慢來研究，全都在大乘佛法裡面。他把這些理論、把這些事實真相詳細的跟我們講清楚，明白了之後，修行當然就有了方向、有了目標。而我們自己也能夠覺察得到自己的成績，世間話叫成績，在佛法裡講就是自己的境界，一天比一天要提升，這就是有進展。必有進展，我們自己才真正得到精神的受用，所謂是法喜充滿，這是願不意違，有求必應。底下這一段，這是這一章末後的一段，「智士自應如教奉行」。
【智士達命。沒身不邪。】
『智士』是有智慧的人。佛法講的智慧跟世間人講的智慧不相同，世間人認為的智慧在佛法叫世智辯聰，我們前面講過是八難之一。為什麼？世間人聰明智慧是從心意識裡頭生的，佛法裡面講的智慧是從真如本性裡面生的，這是不相同的。世間人所講的聰明智慧不見得各個人都有，佛法裡面所講的聰明智慧人人具足。求世間的聰明智慧難，求佛法當中的聰明智慧不難，這個道理很玄、很妙。佛法裡面的聰明智慧，六根根性的作用就是真智慧，在眼曰見，在耳曰聞，見、聞、覺、嘗、嗅、知，這是真智慧。可是我們眼見色的時候，起心動念、分別執著，我們的智慧失掉了，被分別執著、起心動念所蒙蔽，智慧失掉了。果能在六塵境界裡面，了了分明，不起心、不動念、不分別、不執著，樣樣清楚，這叫智。唯有智士才『達命』，達是通達、是明瞭。命是什麼？就是自然之理、當然之理、所以然之理。宇宙人生當然之理、所以然之理，沒有一樁他不明瞭，沒有一樁他不通達，這叫達命。因為他達命，通達宇宙人生的一切事理，所以『沒身不邪』，「沒身」是什麼？是盡他這一身，有這個身體在，絕不做邪惡之事。邪裡頭包括的意思很多，簡單的說絕不會有邪知、邪見、邪行。
【善如佛教。可得度世之道。】
重要是這個『善』字，善是善巧，真正能夠體會得佛的意思，如佛所教而行，極其善巧方便。這樣，雖然他是一個在家人，也『可得度世之道』，這個世是講出世間。在家學佛與出家學佛沒有兩樣，出家可以成佛作祖，在家也可以成佛作祖，只要你明白這個道理的所以然。這是最後一段，我把這個意思說出來，我在這裡也寫了一點，怕的是我所講的諸位聽了有不明瞭的地方，這個地方寫的一段，諸位可以看一看。「達命，達是通曉也；命，自然之理也」，我講的比這個更明瞭一點。「不邪，不為邪知、不為邪見」，見是見解，「不為邪行」，行是行為，這才叫做不邪，這樣才是真正的達命。
經文到這個地方是一個大段落，這是「師弟本分」第四個大段落，到這個地方講完了。下面是第五個大段，阿難尊者「幸自憫他」，經文不長，我們將經文念一念：
【阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】
這是第一個小段，在這一大段裡一共有三個小段，這是第一小段。『阿難聞佛說』，就是聞佛前面四番開示，聽了前面四番開示心有所感。『更整袈裟』，這是禮節，就是把衣服再整理一下，整整齊齊的，這是禮貌。印度人穿的衣服跟我們中國的衣服不一樣，它是熱帶，所以他的衣服只是一塊布裹在身上，坐久了當然會有零亂不整齊。所以，站起來之後要把衣服理一理，重新披一下搭起來，整整齊齊的，這是禮貌。「袈裟」是梵語，意思是混雜，這個衣服是雜色所染的，叫袈裟衣。因為在古時候，出家人飲食是托缽，問人家托缽，人家供養一缽飯很容易。古時候紡織業沒有這樣發達，如果要叫人家送你一件衣這很不容易，得一件衣相當之難，這點我們要明瞭。從前的衣是用織布機那種土方法，很不容易才把它織成一疋布疋，所以價格相當貴。不像現在用機器紡織，工業發達，不必用人力操作，生產效率提高，成本降低。我們今天在台灣買一件毛衣五、六十塊錢，太便宜了，你到館子裡吃一餐飯要花一兩百塊錢，所以現在得一件衣比吃一頓飯還要經濟。在從前不然，衣很不容易得到。
所以出家人穿的衣有兩種來源，一種是人家的衣壞掉不要了，丟掉的，你把它撿起來，有破的地方把它剪掉，還有好的給它保留著。另外一種就是施主供養的，供養的也不是供養你整疋的布疋給你去做衣，大概都是家裡做衣剩的布。出家人把它統統蒐集起來，質料不相同、顏色不相同，蒐集起來之後把它剪成大小一樣，然後再把它縫起來。所以出家人穿的衣服你看看一格一格的，那一格一格的是什麼？不是整塊的布故意把它剪成一小塊一小塊拼湊的，不是的。而是在外面化緣、在外面撿到的布就是那麼一塊一塊的，大小不整齊，回來之後把它剪成大小一樣，然後把它拼湊起來，縫起來成一塊大的，這塊大的布就是個衣。質料不一樣、顏色不一樣穿起來很難看，所以佛講染色，然後把它染，染成什麼？什麼樣顏色都有，染成現在講的醬色、咖啡色，這種深咖啡色。你說紅的不是紅的，藍的也不是藍的，黑的也不是黑的，黃的也不是黃的，這種雜色就叫做袈裟。所以諸位知道，袈裟的意思就是混雜，不純，混雜的。
你吃的這一缽飯，這缽飯也叫袈裟，為什麼？那個缽裡頭人家給你的，托缽不是到一家托的，托好幾家，這家給你一點，裝在裡頭，那家也給你一點，統統在這一個缽裡頭。這家給你的菜、那家給你的統統混雜在一起，所以這一缽飯也叫袈裟味。袈裟就是混雜，我們現在講大鍋菜，統統煮在一起，在印度就稱之為袈裟。所以，袈裟的意思就是許多混合在一起，是這個意思。現在社會經濟制度、生活方式跟從前完全不一樣，現在出家人做的衣服，整疋的布買來，把它剪碎再把它縫起來，這個意思已經就錯了。從前是得不到整塊的，縫成一塊，現在明明是整塊的還要把它剪碎，然後再拼拼湊湊縫製起來，與從前的本意喪失掉了。現在做成這樣的衣也就是紀念的性質，已經不是釋迦牟尼佛當年出家人過的那種簡單的生活，不求人，不麻煩別人。現在我們都是故意找麻煩，整疋的布剪掉再縫起來，這不是故意找麻煩嗎？以前是到處撿那些碎布頭縫起來，那是不得已。這個意思我們要曉得。今天袈裟都做成一種紀念，要想到當年佛製作的本意，這種精神我們一定要遵守，形式可以隨著時代去改變，精神要遵守。佛教誡弟子，生活、飲食、衣著儘量的不求人，儘量的不麻煩別人，一切要隨緣，要令一切大眾能歡歡喜喜，這就是袈裟的本意。
『頭腦著地』，就是五體投地，我們今天稱之為頂禮，這是在禮節裡面的最敬禮，是五體投地。『唯然世尊』，「唯然」是答應、是敬稱，也有感嘆，唯然拿現在話講就是「是啊是啊！」聽到前面佛所講的，是啊是啊，佛所講的很有道理。『我等有福』，「等」是當時在會的這些大眾，我們在會的大眾這些人有福。同時還等後世，佛不在世，像我們今天我們能夠讀到佛經，這也有福。你要沒有福你看不到佛經，你也沒有緣分聽到佛經，所以說「我等有福」。『得值如來』，「值」是遇到，我們能夠遇到佛住世，遇到佛親自給我們說法。親自說法效果比傳聞當然是要有力量的多，要親切的多，佛於一切眾生的恩德就是在說法。『普恩慈大』，大慈大悲說法教誡一切眾生，佛要不說法於一切眾生沒有恩德。『愍念一切』，一切是指九法界有情眾生，不單是六道，為什麼？佛對阿羅漢說法，對辟支佛說法，也為一切菩薩說法，所以這個一切包括的範圍就很大，憫念九法界一切有情的眾生。『為作福田，令得脫苦』，後面兩句是佛出世的目的。這一段的意思，我也略略在此地說明佛之恩德以及福田，這些都是我們應當要記住，這是第一個小段，「阿難自幸今值佛世」，這一生遇到佛在世。
印光大師說，「彌陀如來現在西方接引有緣眾生，是出世間無上第一福田」，我們要是讀了這個經很感慨，阿難幸運，他在世的時候正好碰到釋迦牟尼佛住世；我們不幸，我們今天得到人身，釋迦牟尼佛已經涅槃二千五百多年了，依照中國人的說法是三千多年，我們到什麼地方去種福？印光大師告訴我們，西方極樂世界阿彌陀如來「現在」西方，注意現在，接引有緣的眾生。這樣一說我們還是有機會，釋迦牟尼佛入滅了，阿彌陀佛沒有入滅，而且阿彌陀佛是出世間無上第一福田，念佛往生為世間第一大福。這個世間最大的福報就是念佛往生，「唯上智利根方肯信受奉行也」，印祖這幾句話我們要多想一想，不可以疏忽。這是第一段的一點意思。
第二段，「悲憫此世多惡少信」，我們看第二段的經文：
【佛言至真。而信者少。】
『至真』是真到了極處，這是說心，「至真」就是至誠，也就是經論裡面所講的直心，直心是道場。用真心的人、真誠的人，而相信佛陀教誡的人太少了，這是指佛在世的時候就是如此。
【是世多惡。】
這是世間之人，為什麼他虛偽？為什麼他不信？多半都是造十惡業。『多惡』就是多造惡業，惡業前面跟諸位提出綱領，十惡業。佛說這個話，我們想一想有沒有依據？我們只要看看今天的社會，無論是中國、是外國，你看這一切人所做的，是不是天天在做殺盜淫妄？心裡面是不是充滿了貪瞋痴慢？如果他的心是貪瞋痴慢，他所做的是殺盜淫妄，那佛所說的是事實，我們應當相信。
【眾生相詛。】
『詛』是詛咒，就是互相的毀謗、互相的嫉妒、互相的殘害、互相的敵對。
【甚可痛哉。】
這是佛所感嘆的，特別是末法時期，這種惡劣的現象幾乎無處不在。而大家在這個社會裡面，習慣於這種相詛的環境，變成了麻木不仁，認為這是一種正常的現象；唯有真正覺悟的人，看到這個現象可悲、可憫、可痛。
【若有信者。】
這個『信』就是能夠信得過佛所講的這些道理，能夠信得過的人。
【若一若兩。】
這是講千萬人當中，真正能夠相信佛所說的不過是一、兩個而已，萬分之一、二。
【奈何世惡。乃弊如此。】
這就是佛所嘆息的，這是阿難所感傷的。佛所說的話句句都是真實，佛在《金剛經》跟我們說的，「如來是真語者，實語者」，真就是不假，實就是不虛，「如語者」，如是恰如其分，不增不減，「不妄語者，不誑語者」，所以說『佛言至真』。這樣的真實話，信的人少，萬分之一、二，所以『奈何世惡，乃弊如此』，「乃弊如此」就是這個世間怎麼會壞到這種地步，這是阿難尊者悲憫此世多惡少信。我們再看末後這段，末後這段阿難這個意思就很明顯了，要求佛住世。
【佛滅度後。】
佛的法身常住，但是佛的應身是有生滅的。
【經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。】
佛不住世了，固然佛的經典、佛教人破迷開悟、離苦得樂的這些方法還流傳在人間，但是沒有人相信了。『而無信者』，佛法從此漸漸衰滅。
【嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】
這裡面有幾個名詞我給諸位做個簡單的說明。這是第三段，「為憫眾生請佛住世」。滅度，法身常住，應身有示現圓寂，就是示現滅度。『痛哉』，就是阿難非常的感慨，「上痛佛法衰」，這麼好、這樣真的理論與方法沒有人學，沒有人相信，一天比一天衰了，佛法衰眾生一定是一天比一天苦，所以「下痛眾生苦」。這是佛在世的時候，阿難在世的時候，阿難已經有這樣的感慨，時至於今日則更勝矣，奈何！我們今天去佛世、去阿難之世已經很遠了，世風日下，我們的感慨倍增於阿難。經法雖然今天還在世間，的確信的人比過去要少，修的人則更少，這真正是『嗚呼痛哉』。『將何恃怙』，恃怙是指的父母，有依賴的意思。小孩依靠父母，父母沒有了依靠誰？這個地方是把佛比作父母，把眾生比作小孩。小孩失去父母沒有依靠，眾生失去了佛，佛要不住世，眾生失去了佛，我們的法身慧命將無依靠了。
因為這個理由，所以說『惟願世尊，為眾黎故』，「眾」是指一切眾生，前面講了，指九法界有情眾生，「黎」是專指人道，在九法界裡頭專指人道，人民。因為黎就是黑色的頭髮，是黑色，眾民之頭髮也。所以這兩個字，眾字範圍大，六道再加上聲聞、緣覺、菩薩都在這個字包含，黎是六道裡的人道，合起來講也就是一切眾生。佛要為一切眾生之故，不可以取『泥洹』，泥洹就是涅槃的梵語，它的意思是功德皆圓而示寂滅的意思。示就是示現，功德都圓了，功是自己的修行，德是教化眾生，自行化他統統圓滿，示現清淨寂滅，這就叫做泥洹。阿難在此地求佛，千萬不可以入涅槃，為什麼？要為一切眾生做依靠。
本經的大意到這個地方可以說都講完了，後面這段偈頌是「阿難諫頌第六」，是阿難的諫頌。我們先要跟諸位介紹一下，何為偈頌？為什麼在經文上會出現這樣的體裁？出現這個體裁又有些什麼意思？說到這個地方，我們要先講一講佛經的文體，就是它的文章的體裁。在經上佛給我們說的有十二種，十二種體裁，也叫做十二分教。然而就文字形式上來講可以分為三大類，這三大類就是長行、偈頌、跟密咒，這個三大類。在這個地方我們首先就將這三類文體跟諸位做個簡要的說明，將來諸位讀經的時候，無論在哪部經典都會看到，看到了你就曉得這是佛經的特色。
「佛經文體，大別有三」，我剛才講的，「長行、偈頌、密咒」。長行文就是我們現在所講的散文的體裁，它的特色是便於發揮義理，為什麼？它沒有任何拘束，文字很自由，猶如天馬行空、自由自在，沒有任何拘束，「罄控」，控是講控制，「縱送，充暢盡故」。所以，凡是在說法的方面，幾乎完全都要靠散文的體裁，要依靠這個。另外一種就是我們現在所看到的偈頌，偈頌就好比我們中國的詩歌一樣，句法很整齊而且押韻。但是它沒有我們中國古詩限制平仄、限制的韻限得那麼嚴格，它沒有，有點像現在所謂的打油詩一樣。它也有韻，但是不嚴格，它不講求平仄，它只講求每個句子裡限定一定的字數。所以有四言的，四個字的，有五個字、有六個字、有八個字、有九個字，不相等，但是一定很整齊，而且四句是一首。像我們這個經裡面的偈頌是屬於五言頌，就是每一句一定是五個字，四句是一首。它的用意是「取熟入深」，因為長行文文章太長，怕有些人記不住。如果記不住，諸位想想你在用功夫的時候如何能提得起覺照？所以，意思必須要記住，我們在生活當中才常常會想到，常常用這些方法來用功。你長行記不住沒有關係，你記偈頌，因此偈頌在佛經裡頭多半都是屬於重頌，重複前面的意思。
另外還有，前面在長行裡頭，有的時候說了意思還未盡，還有沒有說完的，在偈頌裡頭可以再補充，使意思更圓滿。所以它有「詠趣易記」，因為有押韻，字數比較少，句法整齊，可以歌唱，可以譜成曲子來唱，便於記憶。偈頌有這些好處。還有一點意思，就是佛講經的時候不像現在學校上課，學校上課學生是有固定的人數，到上課的時候學生統統都來了。講經不相同，它是對大眾的，正如同我們現在講經一樣的，因此有先來後到。先來的人從頭一直聽下來沒有問題，後來的人，前面沒有聽到，很遺憾，佛又不能把前面對後來的人很愛護，又來重複給他講講，這是不可能的。因為你要是重複再講，原先在這裡聽的人他厭煩了。佛怎麼辦？用偈頌，把前面的意思又略略的提一提，便利於雖然是後來的人，對前面佛講的大意他也能夠聽到一些。這是一種善巧方便，便利於遲到的人，後來的人。可見得佛法的設施想得很周到，是叫大家都能得到圓滿的功德利益，所以採取這種方式。
除偈頌之外，還有一個體裁很特別，是我們中國文章裡面所沒有的，那就是密咒，所謂是咒語。咒語稱之為密，「只存其音，不翻其義」，所以密咒是音譯的，沒有意思。為什麼不翻其義？因為這裡面多半都是「六道類語」，就是六道鬼神的言語，「俱有所受」。在現在佛門裡面流通最普遍的是大悲咒、楞嚴咒，你們諸位想想，大悲咒除了咒心之外，咒心是從「唵，悉殿都」以下，這幾句是咒心，就是大悲咒真正的咒語，前面全部都是鬼神的名號；楞嚴咒也是如此，咒心只有十句，其餘的也都是鬼神的名號。諸位想想，鬼神的名號你的音念得要是不正確，他怎麼能聽得懂？我們不要說古人，不要講六道，我們拿今天來說，譬如說歐美這些名人，他的名字我們中國把它翻過來，美國的總統我們翻雷根，你要到美國去，「我要找雷根」，他會聽得懂嗎？他聽不懂！而且「雷根」這兩個字，我們國語有國語的發音，閩南語念這兩個字音就不一樣，廣東話念這兩個字又不同，上海話念這兩個字又不同，你叫雷根去聽，這是叫我嗎？他都懷疑了。換句話說，你跟鬼神講話講的他不懂，這咒還靈嗎？不靈，諸位要曉得這個意思。現在這些密咒念來念去念得不靈，就是這個音念訛了，念得不正確。
在古時候翻譯的時候，這種梵音儘量找中國字比較接近這個音的來翻，雖然接近也不是完全是這個音。就像現在英語的發音，這些外國人名字我們用中國文字來翻譯，也是找接近的音，決定不是原來的音。因此，密咒一定要靠口傳，要有金剛上師口傳。我對於這樁事情很難相信，為什麼？金剛上師就算口傳，釋迦牟尼佛傳到今天三千年了，一個人傳一個人，一個人傳一個人，大概傳的口音也靠不住了。所以你今天要想把密咒念到正確的音，這個很難，太難了。不要說我們國語的音難，就是藏文的音也不容易正確，乃至於今天拿到梵文，恐怕也難正確。我們可以舉個例子來說，以我們中國國文來講，我們拿《四書》裡頭的「大學」，我們現在念「大學」，沒念錯，大家都承認沒念錯。可是這兩個字在我們中國漢朝的古音，漢朝人可不念「大學」，漢朝人這兩個字的讀法是讀「太教」，「大」漢朝人念太，「學」念教，教學的教，他念太教。如果我們碰到漢朝人，我們說你拿一篇文章來，把「大學」拿來我看看，他就莫名其妙了。你寫給他看，他懂，你念出的聲音不相同。我們本國文字的讀音古今就不相同，念得就不一樣。特別是在詩詞歌賦上，古音念這個韻很有味道、很美，我們今天有時候念這個韻好像不太對，句子不好聽，那是我們讀的音跟古音不一樣。古音在廣東話裡面、客家話裡面還保留著有一些，少數有幾個字還保留著古音，這是我們應當要曉得的。再看看後頭的一點點，這是我在此地跟大家把它介紹出來的。
「講者遇此」，講經的人遇到咒，「但誦即可」，不必解釋，念念就可以了。為什麼不必解釋？後頭這幾句我也把它介紹出來。「一經兼三」，一部經裡頭有三種體裁，但是它是一個意思，「施設苦心」，都是為了「契機各適」。長行文是為了契理，偈頌是便利於後來、便利於記憶，密咒是便利於鬼神。諸位要曉得，佛講經，在座不但有人在聽，有許多鬼神在聽，對他們也要照顧。所以講完之後，叫叫他們的名字，把重要意思提一提，就提個綱目，用鬼神的言語，叫他們也得到利益。可見得佛說法真是面面顧到，十分的周到。本經的偈頌，下一次給諸位再解釋，今天就講到此地。