阿難問事佛吉凶經 （第九集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0009
《阿難問事佛吉凶經》第九講，經文第四頁末行中間，「未當有此，於世何求」從這個地方開始，我們將經文念一段：
【未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。濟神離苦。超出生死。】
從這個地方開始。這段是說佛弟子應該求些什麼，第一，佛教給我們要報佛恩。『未當有此』，「未」是不可的意思，就是不應當有此，這是指上面所講的「世人險惡，比丘損他，積財喪道」，不可以有這些。出家或者是在家修學，我們在世間應當求些什麼？這一點我相信每位同修都非常關心，佛在這個地方教給我們，首先是教我們要『念報佛恩』，念念無有間斷，知道佛恩廣大，應該曉得如何來報答。我們看表解裡面所列的，報佛恩這裡面有幾個小段，第一個「念眾生苦，佛以眾生為心」，所以我們要想報佛恩就要常念眾生苦；第二是「報恩惟有自度度他，方順佛心」；第三是「斷惡行善，須離煩惱，得一心清淨，為修行的目的」。這是將如何報佛恩這一點給諸位做個簡單的介紹。
由此可知，一切經典裡面，佛教給我們發四弘誓願，四弘誓願第一條教誡我們的是「眾生無邊誓願度」，這就是念眾生苦，第二條是斷煩惱，第三條是學法門，第四條是成佛道，後面三願無非是教我們圓滿成就第一個大願。在這個地方我把它折衷起來看，念眾生苦就是普度眾生之願，修行斷煩惱，一心不亂，這才能圓成佛道，將我們自行化他的功德能夠做到圓滿，這就是「念報佛恩」。而報佛恩具體修行的方法，佛在此地給我們指示得很清楚，諸位要特別的留意。第一句佛告訴我們『當持經戒』，經的大主意是講求解，研究經，戒是講修行，將經裡所說的理論運用在我們日常生活當中，這叫戒。所以我們看到佛門的戒律，一條一條跟我們列出來有那麼多，這些戒律所依據的道理完全是經典裡面所說的宗旨；換句話說，把經典裡所講的這些大道理，變成我們實際的生活，這種條文就是戒律。由此可知，行與解不能分，經與戒是一樁事情，經是印心的，戒是起行的。所以，佛第一句話就給我們講「當持經戒」，應當受持，應當信受奉行。
『相率以道』，前面一句著重在自行，下面這句是講利他。我們與大眾生活在一起的時候，「相率」，率是領導、表率，換句話說，佛弟子應當為大眾的表率，引導他要向道。向的什麼道？這當然不必細說，向的是佛道、菩薩道，也就是說要向正覺之道。前面我們說過很多，覺、正、淨這是世出世間的大道，『道不可不學』，覺道、正道、清淨道不可不學。佛法教學就在道，修的是道，學的是道，證的也是這個道。前面一句著重在自行，這句著重在修道，修道這是走路。道都在於經書之中，道在哪裡？經書裡面所記載的、所指示的菩提大道。所以佛勸我們，『經不可不讀』，與前面「當持經戒」互相照應，勸我們要讀經。經開智慧，有了智慧，世出世間無論什麼事沒有辦不通的，再不會有障礙，所以讀經非常重要，是教我們開悟的。『善不可不行』，「善」是培福的。這兩句就是佛門裡常說的福慧二足尊，由此可知，佛法的教學，從一開端就教你修福、修慧。讀經是修慧，行善是修福，一直到如來果地，沒有一天不讀經，沒有一天不行善。諸位如果要問，善的標準是什麼？哪些是合乎佛法裡所說的善，這些標準都在經論之中，在此地不必多說。
諸位看表解，行善是培福，大家特別要記住，「必有智慧，而後能修十善、萬善」，可見得修善的確是要有智慧，沒有智慧的人他不曉得修善。佛在果地上稱為二足尊，就是福與慧，足是圓滿的意思、滿足的意思，福滿足了、圓滿了，慧也圓滿了，福慧圓滿我們稱他作佛。學佛的人一開頭就要培福、培慧，福慧我們都要來培養它，這一點很重要，千萬不可以疏忽。如果我們要問，我很想修福，可是我現在沒有能力？這個話說的有毛病，因為修善這個事情，只要你盡心盡力就是圓滿功德，而不是叫你勉強去做。佛門裡面有些佛弟子，心很好，他很發心去行善事，自己沒有辦法，於是去借錢，寧願背高利貸，借三分利，他拿這個錢到佛門裡面來做好事情。諸位要曉得這是錯誤的，這在佛法裡是不許可的。佛法只要盡心，因為你要是負債來修善，你已經錯誤，已經做錯了。我們有一分錢的力量，我們只做一分錢的善事，這個善事是圓滿的功德。我只有一分的力量，我想做三分的好事，還超過，那怎麼辦？去負債，向人家借錢，這是錯誤的，這是佛法裡決定不許可的。為什麼？欠債要還錢，欠命要償命，因果絲毫不爽。何況福慧的修持，一定要達到身心清淨，你有債務在身，你的心如何能得清淨？這一點我要特別提醒那些熱心過分的同修，你們的做法是不如法的。
佛法的修學要隨緣、隨分、隨力去做，做得心安理得，身心愉快。不可以爭面子，看到別人拿了很多錢做好事，我如果要拿少了不好意思，那錯誤的，因為各人福報不相同。他有錢他多拿一點，我沒有錢少拿一點，也許少拿的這個人功德比多拿的人還要大，為什麼？譬如說他有一千萬的財產，他今天捐一萬塊錢，是他的千分之一，他發了多大的心？他只發了千分之一的心。你沒有錢，身上只有一萬塊錢，或者說你身上只有一百塊錢，沒有錢，你把這一百塊錢全部都奉獻，你的功德是圓滿的，是百分之百。那個富人的功德乃是做了千分之一，你做了百分之百，你想想看你們的功德哪個大？當然百分之百的大。我們做一個小公務員，一個月只拿幾千塊錢薪水，我捐出一千塊錢，佔我這個月薪水的一半，或者佔了三分之一、四分之一，你們想想就算四分之一的功德，比他千分之一的也大得太多了。由此可知，培福這樁事情對一切眾生來講決定公平，不會說是修福只有有錢的人才能培大福報，沒有錢的人培小福報，那錯了。這個事情是盡心盡力的問題，你的心圓滿，你的力量也做得很圓滿，這就是圓滿功德。
『行善布德』，我們表裡頭也跟諸位列出菩薩所修學的六種綱領，就是六度，在底下「行善布德」這段所講，布是展開、是展布。六度裡面，第一個是「布施」，前面已經跟諸位講過，布施有財布施、法布施、無畏布施三類，這個地方不必再重複。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我們要想得財富、得智慧、得健康長壽，一定要修布施；布施是因，財富、智慧、健康長壽是果報。第二要「持戒」，六度是後面比前面要來得深，持戒包括布施，布施並不包括持戒。持就是守持，我們能夠守定，能夠保持住，佛門裡面的清淨戒學我們都能夠把它做到。第三是「忍辱」，忍辱是成就一切功德，如果你不能忍辱，雖然有布施、有持戒，不能忍辱麻煩很大，你布施、持戒都是世間有漏的福報。諸位想想前面我們所講安世高的同學，宮亭湖的湖神這個龍王，諸位就明瞭。他前生是個出家人，明經好施，他的缺點就是忍辱的功夫不到家，死了以後墮到蛇身去做神，所以忍辱非常重要。《金剛經》裡頭特別提出來，《金剛經》裡面講六度，特別提了一個布施、一個忍辱，佛又給我們說，「一切法得成於忍」，可見得忍辱波羅蜜的重要。第四是「精進」，菩薩法裡的善根就是精進，勇猛向前，絕不懈怠，絕不退轉。第五是「禪定」，就是一心不亂。第六是「般若」，是智慧，這個智慧是從根本智起後得智，自利利他。前面這五種是屬於事，般若是屬於理，般若的宗旨就是不執著，努力去做，作而無作，心裡一絲毫執著沒有。雖然修布施、持戒、忍辱、精進乃至於禪定，他的心是清淨的，作而無作，無作而作，我們要曉得，這是六度法門。
四攝法完全是接引眾生的，這是菩薩法，諸位要特別留意。佛菩薩攝受一切眾生，教化一切眾生，開頭一定用布施、用愛語、用利行。布施諸位曉得，於眾生就是結緣，你只要於眾生有恩，眾生他當然歡喜跟你接近，你所說的話他聽得進去，因為你對他有恩。愛語就是不違背他，在言語上要能夠順眾生的心，滿眾生的願望。利行，我們所有的行為對眾生一定有利益，而他自己曉得這是有利益的。如果你對他有利益，但是他自己不知道這是利益，那也不行，為什麼？他會離開你而退轉。這種利行要與眾生的程度有密切的關係，他程度很淺你就給他小利，他有很深的功夫，你就給他大利，都要他能夠明白的體認。第四是同事，眾生他做什麼事情，你也跟他做同樣的事情，他就歡喜了。四攝法這個四種是攝化眾生的手段，這是菩薩法裡頭必須要明瞭的。
下面我們引用古德所說的，「惠施使懷則感恩」，你能夠修布施，六度裡頭第一個是布施，四攝法裡頭第一個也是布施，這就是恩惠布施，能夠叫對方懷著感恩的心。「戒德」，你有謹嚴的戒德，「令敬」，眾生對你恭敬，既感恩對你又恭敬，這樣的人就容易得度。所以佛法總須從恭敬中求。你要問佛教化眾生，特別在初學的時候教什麼？教敬。不但佛法教敬，世間我們講到中國古時候的教育，你要問老師教學生教的是什麼？從什麼地方教起？諸位要曉得就是教敬。我們展開《禮記‧曲禮》裡面第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，普賢菩薩十大願王，第一願「禮敬諸佛」，第二願「讚歎如來」。由此可知，世出世間的教學，真正的教育教什麼？教敬而已，世出世間的學問建立在禮敬的基礎上，這點希望大家特別要注意。我們要想在世間成為世間的聖人、大學問家，在出世間你要成佛、成菩薩，你一定要修一切恭敬，須從恭敬中求。往年印光大師在世的時候，曾經有人向他老人家請教，佛法博大精深，有沒有什麼很巧妙的方法教我們能夠得到？所謂祕鑰，祕密的一把鑰匙，佛法好像一個大倉庫一樣，有沒有這麼一把鑰匙，我們得到這個鑰匙就可以自由進去？印祖答有，「誠敬」兩個字，他老人家說「誠敬」兩個字是入佛門唯一的一把祕密的鑰匙。我們要進佛門從哪裡修？修誠，內誠外敬就能夠入佛門。佛在此地告訴我們，「行善布德」，我們要從這個地方做起，都是從誠敬當中去下手。
『濟神離苦，超出生死』，濟是講救濟，神就是精神，我們俗話稱之為靈魂，在佛法裡稱之為神識。因為無量劫來在六道裡頭生死輪迴、捨身受身就是神識，它在迷的時候真的生死疲勞，它一覺悟就離苦了。救濟你的神識，使它脫離苦海，超出三界的生死，這是自行化他的果報。我們曉得，功德既然能夠超越生死苦海，其餘當然不必說了。所以，無論是出家或者是在家這些佛弟子們，修學要知道綱領之所在，要知道宗旨之所在，我們的目標是超越生死輪迴。因此我們要重視無為的功德，而不重視有為的福德，你在佛法裡面才有真實廣大的受用。
底下一段是講「改舊習」，這段相當重要。這是前面剛才我念的，「功德暨能超生死，何況其餘」，下面佛教給我們修行下手之處，從哪裡做起？從改舊習。習是習染、毛病，舊時候的習氣，這就是改正心理行為。我們心理行為一向都是錯誤的，這是病根，佛一樁一樁教我們來改正。此地所舉的例子與前面所說的完全相反，前面是妒忌、妒賢、嫉善，現在第一教給我們無慢心，慢是輕慢，千萬不可以輕慢賢人，換句話說，也不可以障礙人家的好事。在這個地方我們在表解裡面提示同修們一樁事情，這是我們講到《六祖壇經》上的，「昔印宗大師之遇六祖，以先輩而師事六祖，非我慢情忘者不能也，其尊賢重道，捨己從人之智行」，這是真正智慧，「實非常人可及也」。我們讀《六祖壇經》，這節經文應當要合掌恭敬多念幾遍。印宗大師是我們的表率，是我們的模範，不但不嫉妒賢人，而且能夠尊賢重道，這是在末法時期一般人所做不到的。這是第一個小段。
第二個小段說「勿沮善」，沮是障礙，不要障礙好事，障礙人家做好事，絕不會有好的果報。請看經文：
【見賢勿慢。見善勿謗。】
經文裡面就是這兩句話。我們要曉得，賢人是國之寶，這一個地方在這一個時代賢人出現，是大家有福。如果我們不尊重他、嫉妒他、破壞他，諸位要曉得結罪不是對一個人，如果對一個人來講這個罪不大。譬如他是個賢師、道德之人，你把他殺害，我們常講殺一個人償一條命，這個罪也不大。殺一個人償一條命是對普通人講的，對賢人則不然，因為一個賢者、一個好的老師，他能夠影響這一個地方許多人的德行。他能夠影響風俗，能夠教化眾生善行，而為一切眾生的模範，為一切眾生的典型、榜樣，你要是把他破壞了，這個罪過是什麼？是與一個地方所有眾生結罪，這個事情麻煩大了。由此可知，殺父母的罪過比殺老師的罪過要輕，殺老師的罪過重。前面我們曾經說過，父母是我們生身父母，你要是殺害，你的罪過墮阿鼻地獄；老師是大眾的法身父母，不僅是我一個人的。譬如你殺別人的父母，他的兒女報仇，我們拿世間法來比喻，他如果有十個兒女，你的仇家只有十個人；而這個老師在這裡教學，他的學生有幾千人、有幾萬人，你把這個老師殺害了，你就跟幾千人、幾萬人結了冤仇。所以，一個好的老師、一個有道德的人，千萬不可以慢待他，罪過不輕，別小看了。
「見善勿謗」，善是指善事，謗是講毀謗，就是障礙他。這樁善事縱然與我們自己不利，但是與大眾有利益，我們應當抱著捨己為人，我們要來贊助這個善行。什麼叫善、什麼叫不善，定義也要把它分清楚。昨天我參加香火雜誌社舉辦的一個座談會，座談會當中討論到一個問題，就是品行不端正的、過去曾經做過惡事的，在寺院裡面，這個人就沒有資格來做住持，在法律裡面準備要這樣子來制定這一條。當時這裡面有些學者、專家、神父、牧師，我也來參加。就有人提出反對的意見。這個人他從前做惡事，現在真正回頭是岸，難道也不給他這個機會服務於大眾嗎？也不讓他有機會為一切眾生造福嗎？這是我們應當要明瞭的。「人非聖賢，孰能無過」，古人所說「過而能改，善莫大焉」，古人所謂是「浪子回頭金不換」，回頭人行善往往那是真善，那是真正懺悔。所以我們決不能夠拘泥於他過去做的種種不善，今天他所有一切善行我們都抹煞它，我們都不承認它，這我們自己就做了大過失。如果你設身處地從反面來想一想，你自己過去是個惡人，無惡不作，現在真正想為善，但是社會上一些人不原諒你，不諒解你，你無論做什麼好事，無論是真心，人家都不承認你，你自己做何感想？世出世間的學術無非是通情達理而已，這是我們一定要認識清楚的。對於一個改過自新的人，我們要特別的尊重他，我們要信任他，不可以毀謗，不可以阻礙；要幫助他回頭，幫助他向善，不要成就人的惡行，要成人之美、成人之善，這裡頭有無量的功德。
【不以小過證入大罪。】
這條是對老師所說的。學生犯了小小的過失，你就把他宣揚，說他這個罪很重，這種態度對學生是有罪過的，是不可以的。
【違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎也。】
末後這個四句是佛教誡我們要慎因果。我們起心動念、造作修為都要想到因果報應之可畏，而後你就曉得什麼事情我們當做、什麼事情不當做，正是佛門常說，「眾生畏果，菩薩畏因」，這是菩薩聰明之處。這個四句我們在表解裡面也列了一點參考的資料，「太上曰，禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨行」，這幾句話是《太上感應篇》一開端的四句話。一部《感應篇》這個四句是綱領，禍福無門，是禍是福是你自己招來的，你行善自然得福，你作惡自然得禍，所以說善惡之報，就是善惡的果報，如影隨行。像我們人的形體，我們站在燈光或者日光之下都會有個影子，影不離形，形不離影，這是說明形與影密切的關係，而善惡果報跟這個也一樣。這是《太上感應篇》提示我們，我們的造作要小心、要謹慎。六祖大師說「一切福田，不離方寸」，方寸就是指我們人心，一切福田從什麼地方生？從你心裡生的，心善就生福，佛經裡說「吉凶禍福，皆由心造」，六祖大師所說的是一個意思。
「又云，罪福苦樂，皆三業所造，一心所感」，三業就是身、口、意三業，是一心所感應的。可見得罪福苦樂是不是命裡注定的、或者是神明給你的？都不是，不是神明給你的，也不是佛菩薩保佑你的，也不是你命運裡頭原來有的，而是你自己三業所造，一心所感。下面舉幾個例子，「若一念心瞋恚、嫉妒，即地獄業」，可見得瞋恚跟嫉妒是惡業當中最大的惡業，果報在地獄。「慳貪」，慳是自己有的捨不得，所謂慳吝、吝嗇，貪是自己沒有的想得到，不肯布施，慳貪、不肯布施這是餓鬼業。世間這樣的人很多，他有財富、有力量的時候不曉得培福，福報享盡了，他一樣都帶不去，死了以後墮餓鬼。「愚痴暗蔽即畜生業」，畜生多半都愚痴，什麼叫愚痴？邪正不分，是非不分，善惡不分，把善的當作惡的，把惡的當作善的，所謂是愚痴顛倒，這是畜生的業因，當然要墮畜生的果報。「我慢貢高即修羅業」，自己很自負，輕視別人，高看了自己，這是阿修羅的業因。「堅持倫常五戒」，這是人的業，來生可以得人道，堅定、執持五倫、五常、五戒，我們還能保住人身，來生不失人身。我們在前面曾經讀到過，佛曾經跟我們說過，一切眾生失了人身之後再得人身如爪上土，失了人身不能再得人身的如大地土，諸位從這段裡面細細去看看，你就曉得佛這個話是真的，因為我們看看這個世間，有幾個人堅持倫常五戒，這不失人身。我們所看到的這一切眾生，哪個人沒有瞋恚、沒有嫉妒、沒有慳貪、不愚痴、不貢高我慢？看到這些習氣你就曉得，這些人現在雖然是人形，是個人身，他已經與三惡道感應了。
別人與惡道感應那是他的事情，現在最重要的問問我們自己有沒有瞋恚、有沒有嫉妒、有沒有慳貪、有沒有愚痴、有沒有貢高我慢？如果我們自己反省這個東西統統都具足，而且力量很強大，我自己就曉得我來生一定在三惡道。因為自己對於倫常、五戒、對於十善雖然有持，不堅固，若有若無，而這些東西真正有，而且力量很強大，那你必定到三惡道去了，你所修的是三惡道的業因，佛念得再多，經念得再多，都沒有用處。佛念得多，經念得多，要把慳貪念掉，要把瞋恚、嫉妒念掉，要把愚痴念掉，把我慢貢高念掉，這個念經、念佛才有功德，沒有念掉，雖有念，沒功德。
「精修十善即天業」，著重在精，精是純而不雜，在精修，這個可以生天。「證悟人空」，這是聲聞，阿羅漢業，修四諦法門，破人我執，證人空理，這是聲聞。「知緣性離，即緣覺業」，曉得一切萬法因緣生，一切萬法是因緣而有的，緣生性空，他就能夠放下一切，在一切法裡頭再沒有分別執著，這是緣覺，經論裡所講的辟支佛。「六度齊修」就是菩薩，前面剛剛跟諸位說過六度，這是菩薩心。「真慈平等」這就是佛業。所以，對於後面四聖法界我們要特別注意到，這是從真心裡流露出來的慈悲，這個慈悲一定是平等的，這是成佛之業因。古德所謂「心淨，則香台寶樹，淨剎化生」，像西方極樂世界，《華嚴經》裡面所講的華藏世界，清淨國土化生，「心垢，則丘陵坑坎，穢土稟質」，由此可知，十方世界，心淨則生淨土，心穢則生穢土。「非從天降，豈屬地生」，不是天地在做主張，「只在最初一念所致，離卻心源，更無別體」，古大德給我們的開示我們要牢牢的記住。
所以佛在此地給我們講，『罪福有證，可不慎也』，我們一定要小心謹慎，把十法界業因要記得清清楚楚。換句話說，十法界的種子我們人人都具足，剛才跟諸位講的是十法界的緣，如果我們要想成佛，我們把其他的緣離開、捨離，我們只取一種緣。佛的緣是什麼？真慈平等，我們對待一切眾生是真正的慈悲心、是真正的平等心，這就是成佛的條件。如果我們要想成菩薩，我們就要修六度萬行，六度齊修你決定成菩薩。如果你要想來生還得人身，在世間做個有福德之人，一定要嚴持五戒、要修倫常，我們才能夠得到如意的人生。這些證據不但在經典。在古書裡面記載的很多，那是過去的事情。只要我們稍稍留意，看看我們眼前的社會，我們周圍的這些人，你看他禍福吉凶的果報，他所作所為「罪福有證」，證據就在你的眼前，而且是活生生的證據。你要再沒看見，不相信，那你是愚痴。佛教我們對這樁事情要謹慎。
經文到這個地方，把第三大段講完了，就是老師、弟子之分。這一段的宗旨可以說就是教人修善，而修善成佛、成菩薩這是善中之善，我們儒家所講的「止於至善」，成佛才是至善。但是修善必定要有老師，在這段裡面是講老師的教學，學生求學的這些態度，重要的原則佛是一一的給我們詳細的開示。讀了這段經文之後，我們對於師生承受這些道理明白了，進一步我們必然會想到佛門裡面常講護法這個問題，護法是護持師道，這是真正的護法。在過去，護法不外乎三大綱領。第一個是建道場。前面我們跟諸位講過，特別是在講玄義的時候，我們提到安世高大師在江南建第一個佛寺，就是大安寺，無量無邊的功德。因為在以往，佛法是需要靠寺院來弘揚，依寺院而住，依寺院而弘揚光大，所以寺院是吉祥地。佛法到了今天，我們讀《金剛經》曉得，五五百年是鬥諍堅固。今天的寺院有不少已經變質，變為鬥諍的道場，大家在這個地方爭名逐利，破壞了佛法，這個地方是冤業藪，不是吉祥地，我們要曉得。今天為了弘法利生，我特別勸勉同修們利用今天科學的工具，我們眼前電視錄影的這些方法，把佛法普遍的弘揚出去、介紹出去，使大家都能夠具足正知正見，這就是無量無邊的功德。建寺一定要看因緣，什麼樣的因緣？有真正的修行人，而且是真正眾多的修行人，那你建寺的功德很大；如果都是一群圖名聞利養的，那建寺沒功德。
第二流通大教，這是護教，教著重的是經典、古德的註疏，所謂「佛之心，經之旨」，經論的宗旨，我們要護持、要流傳，要普遍的去宣傳。至於一些愚談，貽誤眾生的這些言論、這些出版物，我們不要去理會它。而現在這些東西充斥在世間太多了，幾乎隨時隨處都能看得見，正是經裡面講邪魔亂正真，我們要有慧眼去識別它，能夠認識它。哪些我們要弘揚，哪些我們要禁止的，至少我們自己不給它做宣傳，不流通這一類邪見愚談。
第三就是要幫助真正好的學道的人，無論是出家或者是在家，我們要鼓勵他，為佛法培養人才，護持人才，也就是護僧。佛法再好，沒有好的人來繼承、來弘揚、來光大，那也是沒有辦法的。所以人才變成國家之寶，鄉里之寶，在佛法裡面，人才是佛門之寶。我們要認識，你要發現到真正是個人才，有學、有行、有道，你要遇到這個人，你真正是遇到寶了，你全心全力去幫助他、鼓勵他、成就他，你有無量無邊的功德。像印宗幫助六祖，鮑叔牙幫助管仲，這種機緣真是百千萬劫難遭遇，你一下碰到了，你的善根福德因緣，你碰到了，你有慧眼，功德你去修。我們想想，六祖大師那時候，江南已經有不少寺院，也有不少出家人，六祖其他的寺院沒去過嗎？其他的出家人沒有在一塊談論過嗎？我想這是不可能的事情。十多年的時間他在獵人隊裡面，獵人在山上打獵，常常接近寺院庵堂，我想六祖也常常碰到，但是沒有一個有慧眼的，像印宗法師。他是個寶，時時示現在人間，世間人愚痴不認識，印宗是個識貨的人，他有慧眼，他能認識寶物，他一看這不平常，這個功德被他修去了，別人沒有能夠得到。管仲有雄才大略，是個寶，別人沒發現，被他的朋友鮑叔牙發現，知道這個人是非常人，所以他能夠護持他，他能夠幫助他，能夠成就他。管仲一生的事業就是鮑叔牙的，六祖大師弘化眾生種種功德就是印宗法師的，六祖在面前也不能否認，我們要曉得這個道理。
所以說，見到賢人你要是怠慢、要是嫉妒、要是障礙，自己造無量無邊的罪業，真正是阿鼻地獄，極重的罪業，比謗佛、謗父母的罪過不知道要重了多少。諸位想你要是成就他，你功德無量無邊，除佛之外任何人也沒辦法曉得你的功德有多大。所以對於戒乘俱急的，無論他是出家是在家，我們要擁護他，要幫助他；縱然是永列下流的破戒之人，我們也學六祖大師所謂是合掌令歡喜，不要與他計較，不要與他爭論，他行他的，我行我的。修福德、修功德一定要有智慧，愚迷之人必定不能成就真正的善業，不要說功德他沒法子修，世間的福德他也沒法子修，這是我們應當要曉得的。其次，我在此地做一點點的補充，古德所謂「生我者父母，成我者師友」，良師、良友是我們迷途當中光明的導引，是苦海舟航，他的恩德超過了父母，「恩逾父母，德重乾坤」。古大德求師，我們在經典裡面看到，像釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，捨身求半偈，禪宗二祖惠可大師斷臂求法，這都是給我們做出榜樣，所以我們一定要具有真正的慧眼。正知見就可能成佛，邪知見必定成魔，這一點我們不可以不曉得。
再有，一般世俗無不重視消災滅罪，他自己也曉得大概罪業做太多，怎麼去懺悔、怎麼去消災滅罪？到神明那個地方去燒香拜拜、供一點祭品，求神明赦他的罪，保佑他平安，這能做得到嗎？辦不到的。消災滅罪，佛在《金剛經》上給我們說過，經上有這麼幾句話說，「善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」，你們想想《金剛經》佛說的這幾句話，這是教給我們真正求消災滅罪的不二法門。這裡頭有四個字非常重要，「受持讀誦」，受持是什麼？實行，依教奉行，讀誦是求正知正見。這四個字意思就是說，正知，正確的知解、知識，正確的見解，正確的行為，正知、正解、正行，我這麼說法大家好懂，經上講受持讀誦。一切經裡面，凡是諸位將來看到「受持讀誦」或者是「讀誦受持」，意思就是正知、正見、正解、正行。你無始劫的罪業都能夠消除，應墮惡道也能夠免除，這裡面有很深的道理，我們可以相信。這段我們就講到此地。
請看底下第四個大段，「疑法抵觸第四」，這是第四大段，疑法抵觸。疑是懷疑，法是佛法，這個意思就是說明，我們學佛的人與我們世間種種生活行為有沒有抵觸？有沒有什麼不方便的地方？這個問題自古至今都在我們心裡，無論是出家在家，特別是在家的同修，總以為學了佛有好多的不方便，有好多與自己生活上有衝突。這個疑惑要不能夠解除，對於我們的修學會造成很大的障礙。請看經文：
【阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。】
這個問題問得太好了，你看特別是指出末法時期，這是講末法時期的佛子，『弟子』也特別指在家弟子。首先這一句是『因緣相生』，這一句是疑問裡頭最主要的一個問題。經上常講萬法因緣生，此言善惡二事皆有因緣，世間的因緣結世間的果報，出世間的因緣結出世間的果報，我們簡單解釋「因緣相生」這個名詞，問的意思底下也做個簡單說明。「既治生」，治就是治理，營生，我們要在這個世間為生活奔波，為生活去勞碌，又何能學佛？沒有辦法離開世間這些俗事，我們又如何能夠學佛，又如何能夠成佛？故有此問。所以這一段特別是指在家人，像前面在家出家都有，這段特別著重在在家人。「此誠不解佛法大意，障礙無數人信受正智正覺之修學」，有這種疑問的人很普遍，太多了，我有很多朋友，勸他學佛，他回答我都是這個意思，認為自己沒有法子學佛，認為自己罪業深重，沒有善根福德。這實在是不解佛法大意，自己為自己做了障礙，無法信受正智正覺的修行，正智正覺就是佛法。所以阿難這個一問是利樂有情問。
下面佛的解答，第一段是「教以可為世事，不可為世意」，我們來看經文。經裡面的句子不難懂。『理家之事』，就是治家，家庭裡面瑣碎的事情。『身口之累』，「身口」是指衣食，世間人要為衣食之累，為衣食而奔波。『當云何』，關於這個問題我們應該怎麼辦？我們想學佛也想成佛，但是總不能說家不要了，還得要顧到家庭，這個事情怎麼辦？下面佛告訴我們：
【佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】
這是把在家修行、證果這些道理、方法都跟我們說出了。這段我們一句一句來解釋。假如有受過佛的『禁戒』，這就是講三皈五戒，你曾經受過三皈五戒。底下這兩個字非常重要，『誠信奉行』，誠是真心、至心，信就是信受，你相信，你能夠接受，就是接受佛的三皈五戒，真正明白其所以然的道理，而不是只有形式，真正明白其道理。這個道理六祖大師在《壇經》裡面第五章「傳香懺悔」裡面講得很清楚，我們對於六祖大師這章經文要誠信奉行。或者是以本經佛跟我們所講的這些道理、方法，你能夠誠信奉行，可以，這句是修學的總綱領。
底下舉出事來說，在世間法裡面，『順孝』，孝裡面他為什麼不講別的，他為什麼講順？諸位要知道，順就是孝。我們中國自古以來盡孝的人太多了，為什麼提到孝一定要舉出舜王，以他來做第一個模範？舜能夠順他的父母，這是很不簡單的事情。如果父母樣樣都合理，你順他不難，樣樣都不合理，樣樣都違背了天理人情，舜王還是能夠順從他。但是諸位要曉得，舜之所以能夠成為聖君，是他順他的父母，在很長的期間當中把他的父母給度化了，感動他的父母，使他的父母能夠改過向善，這是大孝。所以，堯王選繼承人就選舜王。這兩個字，在家要孝順父母。
『畏慎』，畏就是畏因果，起心動念、待人接物要謹慎，要懂得畏因果。歷史對諸葛亮有一句評語，「諸葛一生唯謹慎」，諸葛亮一生成就得力於「畏慎」這兩個字，無論是大事小事他不敢馬虎，不敢輕慢，都小心謹慎。『敬歸三尊』，敬是恭敬，歸就是皈依，我們以一個恭敬心，起心動念、待人接物以三寶為我們的依據。三寶諸位要記住，就是佛法僧，佛是覺，覺而不迷，法是正，正而不邪，僧是淨，淨而不染。換句話說，起心動念、待人接物決定不迷惑，決定沒有邪見、沒有邪行，心地決定是清淨而沒有染污，這就是「敬歸三尊」，要記住這個原則。『養親』，在家裡要孝養父母。『盡忠』，對國家、對社會要盡忠職守。『內外謹善』，內是講心，心善，外是講身，行善，身業善、語業善，這就是三業皆善，謹是謹慎。
『心口相應』，這裡我們也請大家看表解，這已經講過，「起心動念，一切作為，應小心謹慎，畏懼因緣果報」。「心口相應」，《楞嚴經》裡面有幾句話說，這是釋迦牟尼佛對阿難尊者所講的話，我們將它節錄下來。「汝今欲研無上菩提，真發明性」，汝是釋迦牟尼佛指阿難尊者說的，你現在要想研求無上菩提，成佛之道，真發明性就是明心見性，在修淨土的人來講叫理一心不亂。佛講，「應當直心」，著重在直心上，「酬我所問」。「心直」，這個地方很重要，直心裡頭包括兩樁事情，一個是心直，一個是言直，心要直，言要直，「中間永無諸委曲相」，這就是心口相應。
『可得為世間事』，世間什麼樣的事情可以做，但是『不可得為世間意』，差別就在此地。我們讀《華嚴經》，看善財童子五十三參，五十三位善知識其中出家的只有六位，換句話說，在家的是四十七位之多，你看看這是什麼個比例？這個四十七位都是在家，都是為世間事，「可得為世間事」，你看這個善知識他沒有世間意，這不是說得很清楚嗎？釋迦牟尼佛早在華嚴會上就已經表演出來給我們看了。你說我做生意，學佛有妨礙，五十三參裡頭有做生意的；你說我做工人，大概學佛有障礙，五十三參裡頭有做工人的；你說我作官，恐怕有妨礙，裡頭有作官的；你說我學外道，大概有障礙，那裡頭有學外道的。各行各業，男女老少，應有盡有，換句話說，世間所有的事業統統沒有障礙，障礙在哪裡？障礙在世間意，這才是障礙。去掉世間意，世間事沒有障礙。你要明白這個道理，儘管去修學，認真去努力，要相信自己、相信佛菩薩、相信經典，你這一生無論從事什麼行業，你決定可以成佛，不會有障礙的。現在問題就是什麼是世間意，什麼是世間事當然容易懂，什麼是世間意？下面給我們講世間意：
【阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。】
這個問題著重在『世間意』，『世間事』不過是一句陪襯的話而已。
【佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。】
這是先答世間事，哪些是世間事？做佛的弟子，因為在過去我們中國把眾生『營生利業』的事業分為四大類，士農工商，現在職業分類是太多了，以前分四大類。士農工商裡面，商人專門是取利的，所以古今中外提到商人都會加上一個字，叫奸商；換句話說，是修行障礙最大，也是最困難的。如果商人都可以學佛，都可以成佛，其餘的不必說了。所以佛在此地舉出商人來講，這個問題解決，其他的都不必說了，迎刃而解，因為別人的障礙比商人都要少。所以說『可得商販』，經商，可以販賣、經營、生利、取利的這些事業，古人所謂「但取仁中利，莫求義外財」，合理的利潤可以取。但是佛給我們指示，必須要以誠敬之心來做生意，『平斗直尺』，就是公平，一定要公平，一定要如理如法，就是合情合理。『不可罔』，罔是欺騙，不能夠欺騙人，欺騙人那就有罪，就有罪過，如果是合情合理來取利益，這是對的，是正確的。『施行以理，不違神明自然之理』，神明自然之理就是我們今天所講的良心，我們在注子裡頭簡單跟諸位介紹介紹。先答世事，我在這裡寫了兩句，「但取仁中利，莫求義外財」，「神明自然之理，本性萬德萬能，故曰神明」。這個神明，諸位千萬不要把它當作鬼神、天神那就錯了，這是講我們本性。神明自然之理這六個字就是指本性，天理良心，本有性德。意思就是講，凡是做生意要憑良心，我們現在俗話講憑良心，這就是佛告訴我們的，你要本著天理良心去做生意、去求財富，可以的，這是沒有什麼妨礙的。這是職業裡頭說了這一條。
其餘還有世間事，佛舉了兩個重要的，其他的也可以包括在裡面。『葬送之事』，這是風俗習慣，可以恆順眾生，隨喜功德。『移徙』，我們常常講喬遷、搬家，可以的。『姻娶』就是嫁娶，這都是世間事，對學佛沒有妨礙，可以做的。詳細的都在《華嚴經》裡面，諸位讀了《華嚴經》之後，才曉得學佛之人事事無礙，障礙在哪裡？障礙在世間意。底下這一段就答覆世間意：
【世間意者。為佛弟子。不得卜問。請祟。符咒。厭怪。祠祀。解奏。亦不得擇良日良時。】
佛雖然只講了這幾句話，我們應當舉一反三，聞一知十，這就是世間那些世俗的知見，這是錯誤的，我們不應當有，不可以有這些世俗知見。我在此地把要緊的幾句跟諸位先介紹，然後我們再消文。世間意就是世俗的習氣，世俗習氣的果報不出三界禍福，這是我們必須要曉得的。如果我們不能把世間世俗習氣擺脫掉，讀書人所講的脫俗，學佛的人更應當要脫俗，脫俗就是擺脫世俗習氣，你才能夠超越三界。『請祟』，如乩童、巫婆、扶鸞駕乩、請迎鬼神這一類的。在我們本省目前這個風氣也很盛，乩童、請乩、扶鸞這一類的很多，所謂是神壇。『厭怪』是所謂鎮壓，古亦有之，此是外道邪術之類。好比從前泥木工給人家蓋房子，要是得罪他，他就有一種壓人術，做些泥人放在屋梁，放在什麼地方，叫你家裡的人天天吵架，不平安，有這些事情。這個地方我們舉一個事，如漢武帝江充之事，這是歷史上的冤獄，像這種事情在歷史上曾經發生過好幾次。『祠祀』，這是指奉事不當奉事的鬼神，不應該奉事的，不是正神。『解奏』，解是解冤結，奏則是以疏表之類的奏給玉皇上帝，或者是奏給這些神明，請這些神明保佑來給我們調解冤結，就是這一類的。
江充他是漢武帝的繡衣使者，這段文是《前漢書》裡面的，我們把它摘錄下來，提供諸位做個參考。他有一天遇到太子乘車馬在馳道當中，馳道就是皇帝專用的道路，在馳道上是犯罪的。「充以屬吏」，他總是臣子，太子看到他見到，就拜託他請他不要告訴皇帝，「謝令勿以上聞」，不要告訴皇帝。可是江充沒有答應，他就在皇帝那裡討好，把這個事情報告皇帝，皇帝當然是責備太子，一定是把太子罵了一頓，「遂白奏」。以後皇帝害病了，他恐怖了，充恐怖了，怕皇帝死了之後太子做皇帝會報復他，太子會殺他。所以他就下了毒心，「因奏上疾祟在巫蠱」，他就奏說，皇上，你這個病是有人用鎮壓術在咒你。武帝他也是一時的迷惑就相信了，江充就帶著將士領導著外國人，胡人，「胡巫掘地」，燒鐵鉗一定叫老百姓強服，所以「民死者數萬人」。這個冤獄太大了，為他自己一個人，害死好多人。於是乎「充言宮中有蠱氣」，他故意預先把木頭人藏在太子宮中，這一下去挖，挖到太子宮得到木人，太子害怕了，有口莫辯。「收充斬之」，就把這個木頭人斬掉，「皇后、太子皆自殺」，造成很大的冤獄。到以後這個事情發覺了，武帝曉得這完全是江充在搞鬼，搞的冤獄，所以也加他的罪，「夷三族」。這個事記載在《前漢書》，這是我們歷史上一段公案。
這些都是世間意，所以佛在此地教誡我們，佛弟子不必去卜卦，不必去看相、算命，也不要去請乩扶鸞，更不可以厭怪、祠祀、解奏，統統不必要，連選擇日子時辰都不必要。究竟應該怎麼做？底下經文佛詳細的開導我們，我們今天就講到此地。