阿難問事佛吉凶經 （第八集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0008
《阿難問事佛吉凶經》第八講，經文第四頁第三行中間，「阿難復白佛言」，從這個地方開始。
【阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。】
從這一段開始，這是「師弟本分」裡面的第二段，「問答師教本分」，我們還是先從表解上來看，在後面這段，「問答師教本分」。第一段裡面是老師呵斥，就是責備，老師處罰、責備學生的問答。這段裡面的意思，師生情義合乎性德，要順乎自然，這才是正理，經文不難懂。先把這個文消一消，前面曾經說過學生如何承事師長，這段要說明的是老師如何教導學生。『為人師者』是不是可以隨便的呵責、處罰學生？這種呵斥、處罰『不從道理』，並不依據正規的道理；或者是學生犯了一點小過，老師故意把他的過失宣揚誇大，『遂之成大』。老師要是用這種態度來對學生，他有沒有罪過？這是阿難所提出來的問題。
下面佛跟我們解答說，『不可不可』，兩個「不可」是特別加強語氣。一個做老師絕不可以存這種心、用這種態度來對待學生，為什麼？因為師生是道義的結合。在五倫裡面，有天然的結合、有道義的結合，天然的結合，五倫裡面只佔了兩種，一種是父子，這是天然的結合，另外一個就是兄弟，這是天然的結合。除這個之外，夫婦、君臣、朋友都是道義的結合，師生是屬於道義的，而且在道義結合裡面比一般道義結合情義更重，非常接近於天倫，天倫就是天然的結合。所以說『義感自然』，這種恩德情義，老師有恩德，學生有情義，這是「義感自然」，學生有感老師就有應。『當相訊厚』這句話的意思，當相處的時候，情誼應當常相問訊，恩情同於骨肉那麼樣的厚。『視彼如己』，學生看老師猶如父兄，老師看學生就像自己的子弟一樣，所以說它接近於天倫。依照古禮，比我們大二十歲，這位老師他的年齡大我二十歲，我對於這位老師就要看他像父母一樣；十年以長，那就像看長兄一樣，這是禮裡面是說一般人。如果是我們的老師，縱然他的年齡比我們小，我們也要把他當作長兄一樣的敬重，他的年齡要大過我們十歲以上，我們對他就要以父母一樣的敬重，這是學生對老師的情義。第二小段：
【黜之以理。】
這是講老師在學生有了過失的時候當然可以責備，但是要合情合理。
【教之以道。】
這個『道』是說的聖賢之道，在佛法裡面是三乘大道。
【己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】
這是第二個小段，「示以正規不使怨訟」，自己所不願意行的就不能夠教人。教導的標準在佛門是崇尚戒定，在第一章裡面已經跟諸位說過，儒家在崇禮樂，佛法講戒定，世間法講禮樂。「禮主和，有定分」，分就是分寸，有一定的分寸，不可以不及，也不可以超過。「律主嚴」，佛法的戒律「有定條」，在戒經裡面有條文記載的。「此言必使寬嚴得中也」，教學要記住這個原則，就是寬嚴要得中；換句話說，不能夠過於寬，過於寬學生就不聽話；也不能過於嚴格，過於嚴格學生對於老師畏懼、害怕，表面上雖然服從你，心裡面不服。因此，教導的原則一定要寬嚴得中，學生才能夠心服口服，真正收到教學的效果。『不使怨訟』，「怨訟是內存不平則怨恨，外面又想公論以明其曲直」，在外面他也想讓輿論、讓大眾出來為他主持公道，這就是怨訟。如果學生心裡有怨，在行為上有議論，對於老師有議論，這樣就不好。這種情形，佛告訴我們，做老師的人要盡量的避免，不叫學生心裡對老師有不平、有怨恨，不要讓學生在背後議論老師、批評老師，這是做老師的人應當要曉得。如果叫學生沒有這些事情，老師的教誡必須要著重『禮律』，如果是依照「禮律」的道理來教，學生心服口服，自然沒有這些事情。底下一段說：
【弟子亦爾。】
做學生的也是這樣。
【二義真誠。】
二義是雙方，學生對待老師真誠，老師教學生也是真誠。
【師當如師。】
做老師的人要像個老師。
【弟子當如弟子。】
做學生的人也要像個學生。
【勿相誹謗。】
決定不可以互相的毀謗。
【含毒致怨。】
『含毒致怨』是學生對老師。
【以小成大。】
這是把小的過失宣揚得很大，這是老師待學生，這都是錯誤的。
【還自燒身。】
古禮常說，「觀其友而知其人」，我們看他的老師就曉得他的學生，看學生也曉得老師，為什麼？因為他是一體的，他是分不開的，這一點無論我們是做老師、做學生都應當要懂得。底下是這一小段的總結，弟子背叛老師的罪過。
【為人弟子。當孝順於善師。】
特別是一個好的老師，一定要有孝敬之心。
【慎莫舉惡意向師。】
對待老師千萬不可以有惡意。
【惡意向師。是惡意向佛。向法。向比丘僧。】
這是說的三寶。
【向父母無異。天所不覆。地所不載。】
這幾句話說得很重。所以我們無論在世出世間求學的時候，我們自己是個學生的身分，應當要明理，要把學生的職責做到，要做個好學生，唯有好學生道業、學業才能圓滿的成就，這是一定的道理。過去曾經有人問我講經教學的方法，我告訴他方法固然重要，但是並不是最重要，最重要的是教學的態度，教者、學者，教者是老師，學者是學生，雙方的態度，這個重要。成功的教學，態度要佔百分之九十，方法充其量不過佔百分之十而已。大家只曉得要去求方法，不知道在態度上去修養，這是錯誤的。看到佛給我們這些開示，我們應當要覺悟。請看下文，底下是第二個大段，要講「師生之行」。
【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】
到這個地方是一小段，我們從表解給諸位細細的來說明。前面我們剛剛講過，諸位在此地看看就可以了，「觀其友而知其人，觀其師而知其徒，觀其徒而知其師」，這是很重要的。現在我們講到師生之行，先說「末世興惡」，剛才我們念的世人有四種惡。本分雖然如是，像佛在前面跟我們所講的，「本分是這樣的，然而世風日下，禮崩樂壞，師道弟子職也衰了，故佛大悲」，接著跟我們說明師生之行，這是大慈大悲，我們應當要覺悟。『末世』，經上講釋迦牟尼佛的法運是正法一千年，像法也是一千年，末法一萬年。我們現在正為末法第二個一千年的初期，世風雖惡，非不可救也；換句話說，還是可救，我們現在雖處在末法時期，還是有希望。在這個地方也許諸位會懷疑，我們世間人有命運，就是落在數量之中，所以有命運，天人也有命運，小乘聲聞、緣覺他有命運，權教菩薩還是有命運。佛已經轉八識成四智，已經超越了數量，哪裡還有命運？像六祖大師所說的，「本來無一物，何處惹塵埃」，六祖大師都本來無一物了，本來無一物試問問有沒有正法、像法、末法？當然沒有。六祖都沒有了，釋迦牟尼佛我們想想，比六祖總得要高明些，那是當然的，釋迦牟尼佛何以還有命運？
諸位要曉得，諸佛的法運不是從佛菩薩那方面說的，而是從眾生這方面講的。我們就以學校教學來做個比喻，教學的過程當中，我們講有三個階段，小學、中學、大學這三個階段，如果我們要問老師有沒有這三個階段？老師沒有，老師哪裡有什麼小學、中學、大學，沒有，而這三個階段是對在學學生而說的。同樣的道理，佛的法運是由一切接受佛法眾生這邊而言的，不是佛真的有法運，這一點我們要曉得。既然是由眾生修學而言，眾生的根性不定，有利根、也有鈍根，因此法運是就大多數人而說的。也有例外的，譬如說正法時期有末法的人，我們拿佛陀在世的時候，當年在舍衛大城說法，就是舍衛國祇樹給孤獨園。舍衛大城裡面有三分之一的人見過釋迦牟尼佛，曾經聽過他說法，我們把這些人好比是佛法的正法時期，有這種殊勝的因緣，親自聽佛說法。還有三分之一的人，聽過佛的名字，沒有見過佛，也沒有聽過佛說法，但是他曉得這個城市裡頭有個釋迦牟尼佛，也曉得釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園說法，但是他沒有去聽過，這就好比像法時期的人。還有三分之一的人，佛在那裡住了那麼多年，他根本就不曉得，連佛的名號都沒有聽說過，這等於是正法裡面的末法，不是一樣的道理嗎？佛世如是，我們現在亦然。換句話說，現在是末法，末法裡面也有正法，真正通達佛理，依教修行證果者，這是末法中的正法；對於佛法有信解，不能夠依教修行，這是末法當中的像法；對於佛法雖然相信，雖然理解，但是猶有懷疑，依然不能夠斷除煩惱習氣，還是追求五欲六塵，這是末法當中的末法，這點意思我們要曉得。今天經裡所講的乃是末法當中末法之人，『諸惡人輩』。
佛在此地給我們舉出四種惡，第一種是『不忠』，第二是『不孝』，第三是『無有仁義』，第四是『不順人道』，我們一樁一樁來看。「不忠，國以民為貴，君為尊」，君在過去是帝王，在現在是總統，它的意思就是一個國家的領導人。老百姓是被領導者，君是領導者，我們要從這個地方來看，換句話說，領導人就好比我們一個家裡面的家長一樣，他是代表我們這一家，國家的領導人他代表我們這一國。尊敬他就是尊敬我們的國家，就是尊敬我們的老百姓，就是這個意思，所以說君為尊，故忠擺在第一位。這個意思是說對國家元首要盡忠，要尊敬他，對於我們自己的職責要盡忠，盡忠職守，對於我們的朋友要盡忠心。佛說在這個時代，就是末法時期，大家不能盡忠心，對元首、對自己的職責，元首就代表國家，對國家、對元首、對自己的職責、對自己的朋友不能盡忠心，這是大惡。這樣的人多了，這個世界就叫惡世。
第二是不孝，「家以父母為尊」，所以把孝擺在第一位。「古聖教民孝道，養之以禮」，子女養父母要以禮；「葬之以禮」，父母百年之後葬之以禮；「祭之以禮」，每年春秋的祭祀要以禮。「此謂對父母師長不能盡孝」，「此」是經裡面這段經文佛所講的，對父母尊長不能盡孝道。禮是發乎於天性的，禮有節制的，合禮則能順乎人情，彼此都能夠相安。在此地，這個禮是以《周禮》、《儀禮》、《禮記》，十三經裡面我們稱之為「三禮」，以這個為標準，這是講古禮。我們今天一定要懂得禮的精神，我們要把它做到，至於禮的細節，因為時代不相同，社會背景不相同，可以順時尚，就是順現在的風俗習慣，可是它的精神一定要遵守，這才叫盡孝。實際上要講到盡孝，的確是相當不容易的事情，如何才能說到盡孝？諸位在此地可以看看，「孝」這個字在六書裡是屬於會意，上面是個「老」字，上一半是老，下一半是「子」。這個意思就是教給我們父子是一，是一個身，是一個人，不是兩個人，不是兩個身。過去還有過去，未來還有未來，我們過去父母還有父母，子女還有子女，跟佛法裡所說的豎窮三際是一樣的意思。豎窮三際必定是橫遍十方，橫遍十方是從我們兄弟姐妹，也是一體。十方三世是一體，這就是佛法裡面所說的法身，我們必須要明白這個道理，要體認這個事實，才能夠談到盡孝。
由此可知，儒家有盡孝之名，佛法裡頭有盡孝的事實，儒佛一結合，這才是真正圓滿的學問，是美滿幸福的人生。佛法在行持上，把孝行推廣，以孝順父母之心孝敬盡虛空遍法界一切眾生，為什麼？因為盡虛空遍法界一切眾生它是一體。所以今天外國人說上一代跟下一代當中有代溝，不曉得如何來彌補這個代溝。在我們中國，你看看上一代跟下一代是一體，這當中沒有代溝的存在。諸位好好的看看這個字，你就體會裡頭的意思，也能夠體會到我們古聖先賢、我們老祖宗創造文字裡面含的意思太深了！所以，中國文字叫你看到就會開悟，是含著有無量的意思在裡面。
此地我們講的最簡單的就是養，不知道如何去養父母，這個養諸位要曉得，不僅僅是飲食，如果說飲食上照顧這是講孝養父母，古人所謂犬馬亦有養，畜生也能做得到。我們不僅是養父母之身體，我們要養父母之心，就是要順父母的意思，這是孝。更重要的是養父母之志，在世間法裡講這是大孝，佛法裡的孝道更不必說了。佛法裡面講孝道，自己成佛作祖才是真正大孝，佛門裡常講「一子成佛，九祖生天」，這也是事實。現在正是冬至的時候，我們法施會跟圖書館每年冬至舉辦祭祖的法會，我們祭祖不僅僅是祭自己的祖先，我們是祭百姓祖先，不管他家裡頭有沒有人來參加，我們是一律平等的祭祀。今天晚上我們祭祖法會圓滿，這就是剛才所講的祭之以禮。盡孝道，自己曉得孝自己的父母，曉得養自己的父母，曉得祭自己的父母，還要知道祭天下人的父母。別人跟我有分，有界限，那是他迷惑顛倒，他不知道這個事實，覺悟的人曉得「情與無情，同圓種智」是一不是二。所以祭祀要普遍的祭祀，這是我們法施會歷年來所提倡的。
『無有仁義』，什麼叫做仁？什麼叫做義？先要把這兩個字認清楚。「仁」也是會意，二人，看別人就跟看自己一樣，這就是仁。在古德的解釋，慈悲之心是仁，對待任何人、對待任何物是一片慈悲。釋迦牟尼佛，釋迦這兩個字是印度話，翻成中國的意思就是仁慈，能仁，而彌勒稱之為慈氏。佛菩薩沒有不仁慈的，覺悟的人沒有不仁慈的，這是我們在這裡簡單的跟諸位說明。「慈悲為仁，合理叫做義，處社會視大眾為尊，所以仁義為先。」在家裡要盡孝，在國家要盡忠，處眾要講仁義，待人接物要是無有慈心，沒有慈悲心，不合情不合理，這就叫無有仁義。我們看看今天的社會大眾，確實是這樣的，佛在三千年前，把末法時期一切的惡業現象全都跟我們講得清清楚楚。
底下一句是『不順人道』，什麼是人道？人道是「六道當中得生人道之正因」，這是人道，也叫人格，就是投胎投到人道來的資格，他所具備的一些條件。儒家講的是五常，這是人道，五常是仁、義、禮、智、信，這叫五常；在佛法裡面叫五戒，前面已經講過。「而世以五倫十義為人道」，這就講得更詳細一點。中國自古以來，我們的社會是一種堅強團結的整體，因此團結兩個字是從外國來的，外國怎麼樣？因為他們的國與國、家與家、人與人都是以個體為中心，一個一個的，他需要團結。可是在我們中國文化當中不然，中國文化一個國家、一個民族，乃至於整個世界，我們中國人看來是一體的，當中沒有分隔。
五倫從夫婦開始，夫婦是室，就是一個房間，同一個房間，這是夫婦，所以五倫「肇端乎夫婦」，從夫婦開始。室之外面就是家，一個家裡面，上面有父母，下面有子女，平行的有兄弟姐妹，這是個家，一家也是一個整體。家外面是我們的國，國上面有君，下面則有臣，在社會上平行的則有朋友，朋是指同學而說，友是指同志而講，同學為朋，同志為友，所以是「四海之內皆兄弟也」。因此，在我們中國固有文化，以佛法來看，的確它是一個整體。五倫各有各應盡之義務，義務就是他的職責，他應該要盡的。所謂義務就是沒有報酬的，沒有條件的，這個才叫義務。禮是禮尚往來，它是有報酬的，義是沒有報酬的，是盡義務的，應該要這樣做法的。
儒家給我們說的，五倫裡頭就是十義，父慈子孝，父慈，諸位要曉得，十義就是人道，你做別人的父親你要慈愛，你做別人的子女你要孝順；你做哥哥的，哥哥要良，做弟弟，弟弟要悌，悌就是要順從、要恭敬，良就是友愛，要幫助父母照顧自己的弟妹。夫義、婦聽，長惠、幼順，在朋友當中，年歲大的對小的要有恩惠，年歲小的對年歲大的要能順從；君仁、臣忠。慈、良、義、惠、仁、孝、悌、聽、順、忠，這是人道，這十種身分都是我們自己一個人所具足的。在家庭裡面，你對父母，你是兒子的身分；對你的子女，你是父親的身分；對你弟弟，你是哥哥的身分；對你哥哥，你是弟弟的身分。在社會上，你是一個公司行號的老闆，那你是君的身分；你是替別人做事，是個夥計，你是臣的身分。所以我們每個人在社會上都具足了這十種身分，這十種身分要盡十種義務，這就是行人道。如果說父不慈，子不孝，兄不良，弟不悌，乃至於君不仁，臣不忠，這就是不順人道，才有種種悖逆的行為。
我們講到中國固有文化，這是我們固有文化的大根大本，我們今天要發揚中華文化，要復興中華文化，從哪裡做起？要從這個地方做起，擴大則四海之內皆兄弟。佛法裡跟我們說，「一切眾生，皆過去父母，未來諸佛」，這是佛在戒經裡面跟我們講的。這個範圍比儒家講的範圍更大，因為一切眾生包括六道，不但包括六道，而且包括了他方世界，《華嚴》裡面跟我們講，「情與無情，同圓種智」，「一切眾生本來成佛」，他怎麼不是一體？希望我們在這個地方去體認，而後我們的心行才能夠順人道，順人道就是成佛的基礎。
第二段是特別講出家人，前面這一段是講社會上的四種惡。下面講佛門裡面的惡，「比丘損他」，第一小段是「見惡不省」，省是反省，請看經文：
【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】
這是第一小段。
【嫉賢妒善。更相沮壞。】
這個兩句就是一段。
【不念行善。強梁嫉賢。】
這是第三段。
【既不能為。復毀敗人。】
這兩句是第四段。
【斷絕道意。令不得行。】
這是第五段。請看表解，什麼叫『魔世』？「魔」就是無明，就是迷，迷惑顛倒，就是障，我們講障礙，煩惱障、所知障，就是惡作之稱。所以魔就是磨折我們的心性，折磨我們的真如本性。「世間迷惑惡作者多，則為魔世，世隨人心善惡而轉」，這是我們應當要曉得的。由此可知，魔世也不是有一定的，並沒有一定，世間大多數的人心善，這個世間就好，多數人造惡，這就叫魔世。像剛才佛講世間的四種惡，這四種惡當然也影響到佛門，佛門裡面都是一些無明、迷障、惡作這種人很多，所以說「魔世比丘」。
比丘是梵語，受具足戒的出家人，具足戒就是男子二百五十條戒他都受了，女子有三百多條戒統統受了，這叫具足戒，男子稱比丘，女子稱比丘尼。比丘有三個意思，第一個意思是「乞士」，「一缽資身，無所蓄藏，專求法要」。佛的制度，出家人是三衣一缽，因為印度是屬於熱帶，生活所需他有三件衣就足夠了，連晚上睡覺，衣也可以當作被子來蓋，所以他有三衣就足夠了。另外有個缽，缽就是托缽，乞食而用的。他無所蓄藏，他沒有財產，他把一切全都捨掉了，一心一意的只求法要，法是佛法，要是佛法裡面最精要的，他要求這個。這條我們也可以這樣說，在中國人，乞食就是乞丐，到處要飯吃的乞丐，不過這個乞丐有一點不同，他是有學問、有道德的乞丐。第二個意思「破惡」，「正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見」，他有這個能力。他所修學的是戒定慧三學，有戒、有定、有慧，他對於世出世間的看法是以智慧來觀察，而不是感情，不是煩惱。智慧照世間才能夠斷一切煩惱惡，六根對於六塵境界不起貪愛之心，沒有貪愛之心，也不會有邪知邪見，所以他不墮在愛見裡面。第三個意思有「怖魔」的意思，他發心受戒，羯磨成就，魔就生怖了。這個魔，諸位要曉得，這是天魔之魔，跟此地講的魔意思不相同，這是天魔。魔王他就恐怖，害怕了，他怕什麼？他的子孫又跑掉了，他所統轄的人民又有一個超越三界，脫離他的管轄，他心裡不高興，意思是這樣的。
這個地方有一個術語，怕初學的人不懂，「發心受戒」大家容易明白，什麼叫「羯磨成就」？羯磨是梵語，印度話，古時候翻作作法，如果照現在意思來講就是會議。會議裡面的程序就叫做羯磨，依照一定的會議程序來成就受戒這樁事情，使他能夠真正如法的得戒。在羯磨裡面最重的是白四羯磨，比如我們現在立法院，法律立法的時候要三讀通過，這就很慎重。要把條文念一遍，念完之後看看這些立法委員們有沒有意見，沒有意見算通過了，這是第一讀通過；然後再念第二遍，再念第三遍，念了三遍都贊同，這個條文才成為正式的法律。在佛法裡面是四讀，而不是念三遍，要把這個文念四遍，在程序它是四番，四番羯磨，三次還不算，第四次再念，如果有意見的話還可以提出來，如果四次念下去都沒有意見，這算通過了。民主會議的制度在三千年前就存在佛門，佛門裡面就是用這種方式，所以說三讀、四讀，凡是重要的都是四讀才通過。這是我們大家必須要遵守的。羯磨就是在受戒的時候四番羯磨，受戒的三師和尚以及七證，大家都贊同，這個人算是得戒了。魔看到這個情形，這麼慎重，在這裡開會為他來做這個佛事，這個成就，魔王才恐怖。這是「羯磨」兩個字。
再看『四數』，「四數」就是出家的四眾，這裡面有比丘，男眾受具足戒律的，比丘尼是女眾受具足戒的，另外有沙彌，未成年的男眾，沙彌尼是女眾，共同組織一個和合的僧團。僧團在梵文裡面叫做僧伽，翻成中國的意思就是僧團，簡稱之為僧，意思叫和合眾。這一共有七條，第一條是「同證無為解脫名理」，理和合，這是講證果相同，第二是「身同住」，第三是「口無諍」，第四是「意同悅」，法喜充滿，第五是「見同解」，第六是「戒同修」，第七是「利同均」，後面六條叫做事和。在這一段裡面，我們要把這個意思跟諸位介紹一下。理合是同證無為解脫，這是修行證果的事情，如果在淨土裡面來講，就是同證一心不亂，同生西方淨土，這是理和。這是修行的目標，就是大家同一個目標，同一個志向。後面才是在日常生活當中，有六條是我們同住的公約。這是釋迦牟尼佛給我們制定的，所以我們團體共同生活的公約只有七條。
在事上六條裡面，最重要的就是「見同解」，這一條最重要。見是見解，見解要相同，因為大家見解相同，他在一塊才能夠相安無事，見解不相同，一個人一個意見，他必定不能夠和睦相處，所以這是一個基本的共同生活的公約。現在我們曉得，有許多的寺院，也有一些住持、法師跟我在一起的時候提出這個問題來問我。他說我們這個寺廟環境、我們待人、乃至於生活都很不錯，為什麼一些人到我們這裡來都住不久，住了二、三個月他就走了。他說我們讀古書看到古時候叢林、寺院，往往一個人進去之後他就不想離開，這是什麼緣故？這個問題提出來的確是值得我們檢討。首先我們要曉得七種和合裡頭第一條，那就是說人家到這個道場來是為了求明心見性，是為了求一心不亂，是為了求了生死、出三界，求解脫的，你這個地方是不是能夠叫他辦得到？如果你這個道場確實能夠幫助他明心見性，能夠幫助他證一心不亂，能夠幫助他了脫生死，斷煩惱證菩提，他當然不會走。如果到你這個道場來，一看你這個道場沒法子幫助，不但不能幫助，而且還障礙我，試問他要不要走？當然要走。這是我們今天寺院這種精神，就是修學、教學的精神與古人所講根本不相同的所在，這是值得我們深深反省的。
古時候寺院都有它的特性，凡是在一塊同住的，都是志同道合，譬如修一心不亂的，大家都修一心不亂，這是淨土道場；求明心見性的，那裡頭人各個都是求明心見性，禪宗道場。我們這是求一心不亂的，要有一個人他要求明心見性，在我們這裡學不到，我們不是走這個路，我們就會介紹他「你的機緣在某某地方，你到那裡去」，推薦、介紹給他，因為那個地方大家是這個目標。這在我們中國過去十大宗，大小乘十個宗派，隨你的志願都能夠幫助你達到，都能夠幫助你成就，所以人家一進道場之門一生都不願意離開。這是一個道理。
另外一個，我們講得比較淺顯，近一點，就是見解要相同，我們今天所講的思想一致，見解一致。要如何才能達到？我們曉得，凡夫之人每個人有每個人的想法，每個人有每個人的看法，想法、看法都不相同，很難相處，沒有法子團結。寺院是一個整體，如果想法、看法都不一樣的話，勢必分裂。在從前寺院裡用什麼方法能夠達到那麼多的人，有的大道場幾千人住在一起，小的道場也有幾百人，如何能叫千百人大家是一樣的看法、一樣的想法，縱然不能完全一樣，它很接近，於是乎大家都願意在一塊住，這個方式什麼？每天講經。不但教下每天二時講經，二時就是我們今天講的八小時，每天講八個鐘點經。禪宗也不例外，為什麼要講經？講經是統一我們的見解，自己沒有證果的時候，我們就一般來說，參禪的人沒有到大徹大悟，沒有明心見性，念佛人沒有到理一心不亂，佛跟我們講不能相信自己的見解，自己見解是錯誤的。甚至於佛說得很清楚，在你沒有證得阿羅漢之前，都不能相信你自己的想法、看法，為什麼？會有錯誤。證得阿羅漢才叫做正覺，意思就是說這個時候你可以相信你自己，你的看法、你的想法接近於正確，不至於錯誤。
凡夫之人，見解當然是有問題，我們初學的人怎麼辦？要把自己的想法、看法放棄掉，接受釋迦牟尼佛他的看法、他的說法。可是我們不迷信，我們也不是武斷的一定要接受他的，他只是提供我們意見，要我們自己去證實，到你自己證實之後，那就是你自己的知見。你自己的知見與諸佛菩薩的知見一定相同，所謂是佛佛道同，為什麼？他見到的是真理，你見到也是真理，真理只有一個，怎麼會不一樣？決定是一樣的。由此可知，寺院裡頭不能不講經。你現在寺院裡頭不講經，你沒有辦法糾正他錯誤的見解、錯誤的想法，你無法去糾正他，換句話說，他當然住不長久。能夠在你這裡住三個月，那算很了不起，沒有住上三天就走了，這是必然的道理。古時候寺院、叢林每天講經，領眾參學，他到那個地方去真有所得，時有所得，你趕都趕不走，他自己怎麼會走？把從前寺院、叢林的性質、制度、方法，跟我們現在一比較我們就明瞭了，哪些地方是我們自己本身做錯了。
另外一個重要的一條，就是「利同均」，利同均是講物質生活要一律平等，不能夠說住持、當家可以開小伙，吃得好一點，可以穿得好一點，不可以，一視同仁。因為寺院裡面供養是十方供養的，供養是平等供養，所以在寺院裡頭從住持和尚到清眾，穿的、吃的一律平等，一樣的，沒有兩樣，大家心服口服，不會再有爭論。在我們中國古時候的大家庭，大家庭的制度，現在你們沒有見到，你們去看看《紅樓夢》，《紅樓夢》就是描寫我們中國古時候的一個家庭，他這一家有一百多人，上上下下有一百多人。從前家庭制度，它有個管家，等於是管總務的，《紅樓夢》裡管總務的是鳳姐，就好比現在寺院裡當家師一樣。上上下下每個人每個月都有零用錢，好像佛門裡面發單資，一般好像公司行號發薪水，他都有定的。你在外面賺的錢要繳回公家，你所用的由公家來支給你，大家庭制度是這樣的，沒有私財，你所賺的一切都歸團體，歸給家這個團體，每個人要用開銷由團體來支付。我們中國的寺院就是個大家庭，而這個大家庭是個整體，每個成員是這個整體的一部分，部分與整體有密切不可分的關係存在，我們要懂這個道理。而後才能談到身同住、口無諍，大家不會彼此爭吵，不會有這個現象；意同悅，每個人心裡都非常歡喜，法喜充滿，這才是一個和睦的僧團。
佛給我們講，現在情形變了，「魔世比丘，四數之中」他不和睦了，『但念他惡，不自止惡』，一天到晚就看別人的過失，一天到晚就批評別人，自己的過失他不知道，他不曉得去改，這是大毛病。『嫉賢妒善』，賢是指賢人，善是講善事，賢人善事，他自己不曉得學賢人，不知道去做善事，遇到賢人嫉妒他，遇到善事他也嫉妒。不但嫉妒，『更相沮壞』，他還要去破壞，這是末法時期魔世佛門的狀況，我們今天都見到了。諸位看表解，這是「嫉妒阻善」，阻止人行善。在我們想像當中，行善，善是好事，世間人常說好事多磨。今天我們做好事不敢張揚，暗中來做，為什麼？如果張揚出去，就有這些惡人嫉妒、障礙來阻撓你，不讓你成就。『不念行善，強梁嫉賢』，這是說他不起善念，強梁是橫行霸道的意思，猶言強橫不講道理。《老子》裡頭有句話說，「強梁者不得其死」，就是這種人多半不得好死。他自己心裡面沒有善念，他沒有善行，橫行霸道，蠻橫不講理，嫉妒一些賢人，破壞一些好事，這是魔世的現象。『既不能為，復毀敗人』，就是自己不為，自己不肯幹，他知不知道這是好事？他曉得，曉得他不幹，別人幹了他嫉妒，一定要破壞。
這個地方請大家要注意到，「出家所為即是修道、弘道、傳道，自利利他」，這個三條一定要好好的記住。「自己不能為，反而破壞他人修行、弘化事業者，非滅法者何也」，他所幹的不是護持佛法，是要把佛法消滅掉。諸位就可想而知，佛在經論裡常常跟我們講，如果我們褻瀆經像，果報都在三途；如果要把佛法消滅掉，果報在哪裡？必定在無間地獄，永劫不得翻身。諸位如果說把這些經典仔細去多念幾遍，能夠把它記住，你睜開眼睛看看我們今天社會，你就曉得哪些人已經在阿鼻地獄掛了號、註了冊。幹這些事情就是掛號，就是註冊，不久他就要去報到。你看在心裡面，可憐憫者，還有什麼好計較的？對於這樣可憐的人不能跟他計較，應當生憐憫之心。但是他迷惑太重，沒有法子能夠勸醒他，只好隨他去，不能救他，看著他墮落。我們看他墮落，諸佛菩薩比我們看得更清楚，就是說他得度的機緣沒有成熟。但是我們看在眼裡，盡我們的心、盡我們的力去挽救他，只要盡心盡力，我們自己的功德念念圓滿，他接受不接受是另外一回事情，但是這裡面一定要有善巧方便。
底下兩句是『斷絕道意，令不得行』，這就是自己修道的念頭斷盡了，根本就沒有了。他自己沒有修道的念頭這還罷了，他還得用盡心機想盡辦法叫別人也不要去修道，跟他一樣，這真正是魔王。或者他把佛法變質，以他自己的意思、他自己的欲望來領導大眾，希望一切大眾滿足他自己的欲望，而假借佛教的名義。這都是假的佛弟子，是魔子魔孫，我們在今天社會裡頭，特別是在今天佛門裡，我們要曉得這個事實的真相。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，就是指這些人。他也是用的佛的招牌，也拿著佛的經典，可是講的不是佛的意思而是他自己的欲望，他的目的是希望滿足他自己的欲望，這就是邪師，這就是魔王。
這個地方有一點意思，我們也在此地跟諸位寫出來，「令不行道」，「修道是為了生死，破迷啟悟，末法時期的比丘閉絕了道門，令眾生長淪苦海，此類比丘，皆魔化入佛」。魔子魔孫變化滲透在佛門裡面，他的目的是「欲壞佛法」，他來是做破壞工作的，是要把佛法破壞，真是防不勝防。所以末法時期有多少好心的人想學佛，都被這些魔欺騙，都跟他們去了。「世俗人壞法、滅法者亦多」，他為什麼壞法、滅法？就是跟魔去，魔是要壞法、是要滅法，世人無知，以為他是正法跟他去學，幫助他來破壞佛法，來滅絕佛法。「故佛子不可不知護持，護法必有智慧善巧，方能得益」，這是很重要的；換句話說，自己戒定慧三學如果要沒有成就的話，怎麼能夠談得上護法？自己沒有真正的道意，如何能夠辨別真佛、假佛，佛與魔你怎麼能夠辨別？自己要有真實道意，自己一定要聞正法，接觸大眾，見色聞聲立刻就能辨別邪正，哪是真的、哪是妄的，哪是正、哪是邪，哪是善、哪是惡，哪是利、哪是害，要有這種能力來辨別，我們自己才會有成就。辨別一定要記住四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，千萬要記住這四句話。
【貪欲務俗。多求利業。積財自喪。厚財賤道。】
這兩句好懂，『欲』是什麼？五欲六塵。既然出家了，還要貪圖五欲六塵，既然出家了，對於世俗的事情還放不下，還去『務俗』。他目的何在？『多求利業』，業是事業，什麼事業？營利的事業。固然有些人說，我們今天弘法利生要錢，沒有錢怎麼能弘揚佛法、怎麼能度眾生？為了要度眾生，我們想盡方法去賺錢，想盡方法使財源不至於中斷。諸位要曉得，這個話說得很好聽，其實錯了，錯在哪裡？以前龐居士跟我們說過，龐居士在世的時候，《六祖壇經》裡面都有記載的。六祖說他死了七十年以後，有兩個菩薩從東方來，一個在家的，一個出家，在家的就是龐居士，這菩薩示現的，他示現的是大財主，有錢。他全家都學佛，修行到一個階段，個個都明心見性，他把他家裡的財物裝在一條大船上，把船划到江中心，船底打破，使金銀財寶統統沉到水裡面去。人家就問他，「你修道了，不貪世間財寶，拿世間財寶去做好事多好？」他老人家說了一句話，「好事不如無事」，諸位要記住這句話。
佛要不要做好事？要做，但是佛做好事是隨緣做好事，而不是攀緣做好事；換句話說，我們要不要做好事？要做，但是決定不妨礙我們的清淨心，做好事，如果妨害我們自己的清淨心，我不做；換句話說，我有一塊錢我做一塊錢的好事，功德圓滿。我有一塊錢，不行，我得想辦法找十塊錢來做好事，你的心動了。你找不到的時候你起煩惱，你找到的時候還起煩惱，這叫得不償失，把無漏的功德變成有為的福報，實在是太可惜了，真正修道人要曉得這個意思。所以我們要是做一樁事情，大眾的力量是大眾發心自動來要求的，這個事情可以做，為什麼？沒攀緣。大眾沒有這個念頭，或者大眾這個意念還沒有成熟，你勉強去做，想盡方法到處奔波來去做，這時候你煩惱現前，你完全用的是攀緣心，換句話說，你自己已經錯了，這就是「好事不如無事」！
我在講席當中常常勸勉同修，我們所作所為求個什麼？念念功德圓滿，時時刻刻是法喜充滿，這個多自在。你要想法喜充滿，你要想得大自在，決定不可以攀緣，學諸佛菩薩的隨緣，恆順眾生，隨喜功德，隨緣。任何事情不勉強，弘法利生也不勉強，因緣成熟了，自然有佛菩薩來護持。就像章嘉大師當年跟我講的，真正發菩提心修菩提道弘法利生的人，諸佛菩薩護念，到什麼時候諸佛菩薩會給你安排一條路子讓你去走，自己一點都不要操心。我一生學佛得力於章嘉大師這個教訓。「心安理得」這句很重要，不可以「多求利業」，不但多求利業，少求利業都不可以要，根本就不求利業，把貪心斷掉，世俗的事情統統放下，一心在道。
『積財自喪，厚財賤道』，這兩句話真是一針見血。為什麼？沒有錢的時候心在道上，一天到晚心裡「南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」，心裡沒有事情。如果有了錢怎麼樣？心裡念這個錢，現在這個錢放在什麼地方才能夠生利息，或者是錢要貶值了，想什麼方法能保持。麻煩大了，錢愈多他心裡面佛菩薩都沒有了，完全鑽在錢眼裡面出不來，這種人就可憐。所以學佛的人要記住，不可以積財。近代有幾位大師，在從前沒有這種情形，近代法師有很多人供養，供養你就有錢了。你要記住，像印光大師、像虛雲老和尚，他們在家皈依的徒弟至少也有一百多萬人，每年老和尚得的供養，在那個時候講銀元，都是幾百萬。老和尚拿這些錢怎麼樣？全布施了，他不積，我們在這些傳記上看，哪個地方要是有水災、旱災，老和尚一賑濟，銀元就幾十萬。救災、布施，蘇州弘化社印的經印了多少，版本印得好，裝訂好，那是印光老和尚弟子們送給他的錢他來做這些事情。弘化社的書是送人的，有錢的人他也賣，成本流通，沒有錢的人有半價流通，還有完全贈送流通，它有個辦法的，就是不積。如果你有錢了，自己在銀行開個戶頭，這個事情可麻煩大了，自喪！這樣發展下去必定是把錢看重了，厚財，把財富看重，把道看賤了；換句話說，你滿心裡面都是財富，沒有道。這是比丘自喪。
如果今天要是救自己，我們如果確實像佛所講的「貪欲務俗，多求利業，積財自喪，厚財賤道」，那我們前途是一片黑暗，我們這一生短短幾十年過去之後，馬上就向阿鼻地獄報到，那是慘不可言。如果你念到這個經文覺悟了，你就趕快回頭，把這些事情統統戒除，先不救別人，先救自己要緊。凡事隨緣，學普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德，這個事情萬萬不可以做。末後是這個地方的總結。
【死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼。畜生。】
『大泥犁』就是無間地獄。明朝蓮池大師云，「家有眷屬，田宅之家；有五欲，六塵之家；有六道，三界之家」，有這個差別。「在家謂身居家無念解脫」，這是在家出家的人。在家出家的人好，身雖然居家，心恆在道。出家在家的，那就是佛所講的「比丘營名利，無異俗人」，「出家出家，就是講精進三學，恆不退失」，這是好的，這是我們應該要努力來修學的。
時間到了，就講到此地，也是一個段落。大泥犁就是五無間地獄，這個事情在《地藏菩薩本願經》裡面說得很清楚，表解裡面下一次把字幕打出來。