阿難問事佛吉凶經 （第七集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0007
《阿難問事佛吉凶經》第七講，經文第三頁第八行末句，「阿難復白佛言」從這個地方開始。
【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師。及道德之人。其罪云何。佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】
到這裡是一小段，這一段的大意前面曾經跟諸位說明過，在本經一開端，世尊就指示我們，學佛最要緊的就是要從「明師受戒，專信不犯」，可見得好的老師是我們修學成敗關鍵之所在，這是世出世間法都非常慎重的。在世法裡面，不但古時候非常重視，就是現在做家長，往往都很謹慎為自己兒女選擇一個好的學校。現在政府實施學區的制度，好學校所在之處，如果他自己居住不屬於這個學區，小孩到了上學年齡，他一定想方法遷居到這個學區來，使自己的子女可以念到好的學校，這也是我們經裡面所講義趣之所在。世間法都慎重選擇老師，何況佛法！這是真實的教育，是究竟圓滿的教育，是了生脫死的教育，對於選擇老師當然比世間教學還要謹慎，還要慎重，這是必然的道理。
這段是討論師道以及做學生之道，所以科題叫「師弟之分」，分是講的本分，諸位請看這個地方，師是老師，弟是弟子，就是學生，之分是本分。在本經的順序它是第三個大段，排列在第三，這一段裡面我們要討論的是老師的本分、做學生的本分。這個在佛法裡面教學乃是屬於根本法，所以我們要特別留意，因為我們現在正是在這個階段，我們如何去選擇老師，如何去事師。這一大段裡面有兩個中段，第一個就是「師弟之分」，第二個是「師弟之行」，行是著重在行為上。第一個小段就是剛才我們念的「問答師弟本分」，第一個小節「惡意向師及善者問答」，就是我們剛才念的這一小段。阿難聽了前面學戒律這段開示之後，又向釋迦牟尼佛請教，他提出一個問題，如果『世間人』，是指一般人，『弟子』那就是做學生的人，如果他要是有惡意對他的老師，或者對世間有道德的人，他有什麼樣的罪過？
何為惡意？這裡舉了幾個例子，第一個就是「輕慢」。輕是什麼？我們俗話講瞧不起，沒有把他看重，沒有把他看在眼裡。慢是什麼？慢是貢高我慢，當然你輕視別人，自己一定要把自己抬高。你瞧不起老師，瞧不起善知識，自己顯得貢高我慢，這是惡意。這是惡意裡面最輕的，諸位要曉得，最輕的，可是罪過就很重了。更重一點的惡意是「瞋恨」，提到某個老師、某個世間有道德的人，他心裡就很不平，懷恨在心，對他有恨意，這是惡意，這個比前面要重。更重的則是「嫉妒」，見別人有德，道德、學問、聲望超過自己，懷著有嫉妒之心，這個罪過比前面兩種又要重了。第四層更重，「背叛」老師，我們所謂是背師叛道，這是對待老師，對待世間善人也是如此，這是講背叛他，反叛他。第五種是「陷害」，陷害就是以種種惡意的毀謗、侮辱，甚至於阻止他教學，阻止他行善，更甚的是加以謀害，這些全都是惡意。惡意裡頭有輕重之差別，以這些存心，以這些用意、用心，來對待好的老師以及社會的善知識，他有些什麼罪？
經文裡面提到『道德之人』，「道德」在此地我們也簡單的跟諸位說一說，什麼叫做道德？《禮記》裡面說，「禮云，道者通物之名」，通是通達，物是一切萬物。什麼叫道？你能夠通達宇宙一切萬物事理這叫道，我們給它一個名稱叫道。什麼叫德？「德者得理之稱」，就是宇宙人生一切萬物這些道理你統統都明白，你正確的理解，這個就叫德。由此可知，道是天然的，德是你自己覺悟的，是你自己體會得到的。「大則包羅萬事，小則才藝善行」，大道則十法界依正莊嚴無所不包，這是大道，在佛法裡面即佛道、菩薩道；小道這是人道，一個人的，他的才能、他的藝術、他的善行，這稱之為小道。這一段是《禮記》裡面給我們解釋「道德」兩個字，《禮記》裡頭關於道德的解釋很多，我們舉出這一條。
下面是佛門裡面的解釋，「禪林寶訓云，道者，一切聖凡共由之達道」。這個意思是說，什麼叫道？一切聖凡，聖是講四聖，佛是聖人，菩薩是聖人，聲聞、緣覺都是聖人；凡是指六道凡夫，天、阿修羅、人道，乃至於餓鬼、地獄、畜生，一切聖凡共同由之達道。達是什麼？跟前面一樣的意思，通達、無障礙的這條道路，十法界依正莊嚴之大道。「日用事物當然之理」，日用事物當然之理就是一切聖凡共由之達道。這是《禪林寶訓》裡面解釋道的意思。「德者，行道有得於心」，行是修行，依據事物當然之理，依據聖凡共由之達道來修正我們身心行持，修行有了心得，有得於心就是我們今天講有了心得。「僧三學」，這是講出家，佛門裡面的戒定慧三學，前面跟諸位介紹過，這個很重要，千萬不能夠忘記，不能夠疏忽。「儒」，這是我們中國固有文化的教學，「孝弟忠信是也」，用這個來做代表。在我們中國，三達德的智仁勇、四維八德都是凡聖共由之道，事物當然之理，這是就道德綱領上來說明。
底下說，「道德充備，天龍恭敬」，由此可知，天龍前面講過，這是護法神，諸天的善神，他對於這樣的人都恭敬。你要是以惡意對他，那個道德之人會不會跟你計較？不會的，你以惡意對他，他要跟你計較，他就不叫道德之人，他不會跟你計較的。誰跟你計較？這些天龍，他是凡夫，他不像道德之人有那麼好的修養，他看不慣，他看不慣就得要找你麻煩。所以諸位要記住，譬如你有的時候得罪了佛菩薩，對佛菩薩不恭敬，你以為佛菩薩會懲罰你，佛菩薩會怪你，那他就不叫佛菩薩了；你要是得罪了他，他要是來報復你、懲罰你，他跟我們凡夫一樣，佛菩薩如如不動。我們怎麼曉得佛菩薩如如不動？因為佛菩薩教我們如如不動，你看經論裡面常講，教我們要八風吹不動，別人讚歎我們，我們也不生歡喜心，別人毀謗我們、侮辱我們、打罵我們、殺害我們，都不動心。不但不動心，而且以慈悲心看一切眾生，在這裡面修忍辱波羅蜜，修慈悲喜捨，佛是這樣教我們的。佛菩薩這樣教給我們，可見得他都做到了。凡是來找麻煩的，就是這些護法神，因為這些護法神是凡夫，他們的程度跟我們差不多，看到有人欺負我們老師，瞧不起我們老師，他就來報復，他就要來找麻煩，他找麻煩佛菩薩也無法管他。正如同我們一樣，我們對於三寶很尊敬，有別人褻瀆三寶我們會很生氣，我們會責備他，佛菩薩也管不了我們這些行持，是一樣的道理。就是俗話所說的，得罪佛菩薩沒有關係，得罪這些小鬼麻煩就很大，所以說寧可得罪君子，不可以得罪小人，就是這麼個道理。
阿難尊者問了，惡意向老師、向有道德的人有什麼樣的罪過？佛答覆的罪過就重了，底下是佛答覆阿難尊者。『佛語阿難』，就是佛告訴阿難。『夫為人者』，為人就是做人的道理，做人的道理是應當『愛樂人善』，愛是愛護，樂是愛好，意思就是要喜歡人之善，喜歡善人、喜歡善事。善人、善事都是利益國家、利益社會、利益大眾的，我們要生歡喜心。不但生歡喜心，而且要能夠幫助他，要能夠成就他，所謂是成人之美，成人之善。縱然他是個惡人，惡人回過頭來就是善人。我有個同學他在教育界多年，一般人對他都非常尊敬，他只抱了一個信念，世間沒有惡人。那些壞學生，非常頑皮的，所謂是太保、太妹這一流的學生，他對於他們不責罰，對他們還格外的關心、愛護，使他們轉變，回過頭來做個好學生。這是很懂得教育的心理，是要把那些惡人改變轉為好人，國家民族才有前途，老百姓才有和平，才有安樂。惡人如果你責罰他，責罰是一種不得已的手段，而且只能夠短暫的設施，不是正常的，不是長期的。為什麼？要是長期的去責罰，必定引起反抗，哪有不背師叛道的道理？所以佛告訴我們一個原則，前面這一章裡跟大家說過，冤家宜解不宜結。解除了，彼此世世都能夠相安，都能夠和平共處，如果冤結要不解開，世世的報復，這個不得了！
所以這些有學問、有道德的善人他有遠見，不像我們一般人見識很淺。譬如說我們中國，在近一百年當中受列強的欺負，使我們一般大家對於外國人，提起外國人都咬牙切齒，都痛恨的不得了，特別是日本人。列強之欺負是日本人第一，發動八年抗戰，我們中國犧牲了多少生命、財產，以至於遭今天這樣的大劫難，這是日本人造成的。為什麼抗戰勝利我們總統原諒日本人、赦免日本人，不但不怪責他，而且還不要他賠償？這是史無前例的。你們諸位打開歷史看看，在以往，哪一個戰勝國不是要求戰敗國要賠償軍費？八國聯軍我們打敗了，賠償銀子四萬萬兩，我們中國四萬萬人，每個人一兩銀子，這是列強欺負我們。我們中國老總統能夠赦免日本人，這就是遠見，希望這個冤仇不可以結成世仇，如果結成世仇，兩國永遠不能夠平安，兩國人民生生世世都要遭大劫難。老總統在這一點他是深得中國文化、大乘佛法的精神，不管今天日本人他怎麼樣做法，我們做的是對的，這種做法是依據本性的性德而做的。日本人忘恩負義，背叛我們，是他的罪行，他將來要遭什麼劫難，是他的果報，我們這種做法是無量的功德。
所以在今天整個世界每一個國家、地區，我對於我們台灣有充分的信心，原因在哪裡？就是老總統所積的這個德太大了。俗話說「救人一命，勝造七級浮屠」，我們老總統救了一個國家，救了一個民族。如果他那個時候要有一點瞋恨心，正好列強哪一個不希望瓜分日本，四國平分，我們一個人分它一塊。日本今天國家的名字也沒有了，也沒有日本人，天皇也沒有了，日本人民都做這四個戰勝國的奴隸。可以把它瓜分掉，使這個國家永遠滅亡而不存在，是做得到，不是做不到。我們不答應，其他的三國沒話好說，為什麼？我們受的害最大，他們受的害輕。
諸位從歷史上看看，像這樣寬宏大量有幾個人？果報是三世的，這是佛法裡講得清清楚楚，諸位不要看眼前日本人背叛了我們，你饒了他，饒他有什麼用處？他還不是背叛你。我們不能用世俗的眼光來看，你要用佛法的眼光，用三世因果的眼光，那你就曉得，我們老總統積的德太大了，可以說古今中外有史以來，這是第一功德，這是大德。大德必有後，大德者必昌。所以我們會在第三次大戰當中，諸位就曉得，我們能夠保全，就是以這個陰德來庇佑我們；日本人之背叛，他將來自有報應，我們也會看到。所以做人一定要愛人之善，要能夠原諒別人的過失，要能夠容人之過，要有大量，這個才是佛，才是菩薩。
佛的心是真慈平等心，我們要作佛，我們要有真正的慈悲，要有真正的平等。所謂真正的平等，最善的人跟作惡無端極惡的人在我們心裡面的地位是平等的。並不是說我們不辨是非，善人我們尊敬他、愛護他，惡人我們也要敬他，也要愛護他，惡人才會改轉為善人。惡人你要嫌他，你要恨他，他更惡，他更惡不但害他自己，他自己要造許多罪業，他要害社會，他要害眾生。所以，為他個人著想、為社會著想、為一切眾生著想，我們希望他改過遷善，這種力量是教化。儒家之所以偉大，是它有忠恕的精神，佛法之所以偉大，它有慈悲、平等的精神，不念舊惡，佛法裡講怨親平等，從這個地方才能夠成就圓滿的佛道。如果要稱性而說，大家就更容易明白，我們以前講過《六祖壇經》，諸位要是真正在《壇經》裡面有一點體會的話，十法界依正莊嚴都是你自己心性變現之物。真的「法外無心，心外無法」，《華嚴》跟我們講，「應觀法界性，一切唯心造」，怎麼不平等？所以，在體性上講決定平等，事相上則是有迷悟的差別，悟的人心地清淨，真慈平等，迷的人才有分別、有執著，造一切善惡業障。學佛是要學開悟，不是教你學迷惑顛倒，學佛要拓開心量，經裡跟我們所說的，佛的心「心包太虛，量周沙界」，這是佛心，我們如果連第二個人都容納不下，這樣的小心量怎麼能成就？所以一定要拓開心量，我們中國古人所謂「宰相肚裡能撐船」，這個比喻就是大人物心量大，能夠容人。由此可知，小人、大人就在他心量的大小，心量大者稱之為大人，心量小者稱之為小人，意思在此地。
佛在這個地方也是這樣子教給我們，這是教初學，做人的道理要喜歡人的善行，喜歡人的善行要能原諒人的過錯。為什麼？「人非聖賢，孰能無過」，都有過失，想想我們自己也有過失，我們自己有過失，希望別人原諒我們，別人有過失，當然也希望我們原諒他，人同此心，心同此理。所以，不可以『嫉之』，不能夠嫉妒。惡意裡頭佛是特別提出這一條，因為嫉妒之後才有陷害，才有背叛，才有種種重大的罪惡。
善人善事，我們在這個地方也跟諸位提出一個很淺顯的標準，世出世間聖教大概都是這樣告訴我們。「善人」，底下這幾句話都是出自於《禮記》，「修身踐言」，身就是講從前的一些行為，有些行為不正當，譬如說殺生、偷盜、邪淫、妄語，這都是不正當的行為，他肯修正。以前是迷惑顛倒，行為不端，現在明白了，回頭是岸，修正我們自己的身心行為。踐言，以前說話不算數，現在說到做到，《禮記》裡面講，「修身踐言，謂之善行」，這是儒家給我們一個善的標準。「善人者，心善」，心地善良，「行善」，行為善良，心行之善這個善是有標準的。世間的善人，心善、行善的標準，在我們中國是以禮為標準，所以古人對禮很重視，「不知禮，無以立」，立就是立足於社會，你要是不懂禮的話，你在社會上很難立足。因為中國過去是以禮治國，跟現在這個世界不一樣，現在這個世界是以法治國，是以法律，不講禮。禮比法的意思更精，更為殊勝，中國過去是以禮治天下，中國教學是禮教，禮樂之教，這是世間標準。在佛法裡面就是戒律，五戒、十戒，就是十善業道，這兩種標準是世間標準，小乘戒是出世間，聲聞、緣覺，就是小乘的標準，菩薩戒是世出世間大乘法的標準。所以善行是有標準的，是有等級的。
「其言行足以教化一方，是即師也」，這個善人不管他是不是一個老師的身分，他的言語、他的行為可以做我們這一個地方、一個區域之模範，是我們大家的楷模，這個人就是老師，不管他是不是在學校教書。無論是男女老少，從事任何一種行業，他能夠修身踐言，他能夠為大家的模範，模範就是老師，在佛法裡叫軌範師，這種人「鄉國之寶也」。古人所說「善人，國之寶」，為什麼？地方上有善人是一個地方之福，一個地方他有個楷模，他有個模範，這個楷模、模範是真正之國寶。他的功德是「福利國家」，為國家造福，為國家培福，為國家帶來真實的利益。為什麼？一切大眾看到他都向他學習，都願意做個好人，國家好人多了，這是國家之福，是國家之利，安定社會，「猶暗路明燈，航海指南，不可失也」。
說到這個地方使我們想到一樁事情，在佛門裡面大家知道鳩摩羅什大師，在中國佛教史上，他是佔了一頁很重要的地位，羅什大師所翻譯的經典是我們中國人最喜歡讀誦的。羅什大師當年他是在西域龜茲國弘化，為龜茲國的國師，他得到國王、大臣、全國人民的尊敬，是個大善知識。我們中國人曉得了，那個時候是符堅做皇帝，符堅曉得了，他對他非常的尊敬，總希望這個人能夠到中國來。所以那個時候要爭的真正是要搶國之寶，國之寶是善人。你要請他，當然人家國家不會放的，符堅就派了大軍，派了七萬軍隊，從長安出發到龜茲，龜茲就是現在的新疆天山南麓。兵出發的時候他告訴主將呂光，我們這次出兵不是侵略別人，不是要人家的土地，也不是要人家的錢財，我們所求的就是希望羅什大師能到中國來。我們派大軍去迎請，他要不答應我們就攻打它，他答應了，我們相安無事，我們為的就是求一個人。諸位想想，為了求一個賢人，怕人家不肯放，派了七萬大軍，為的是什麼？為的是求國寶，古人肯這麼幹法。
當時兵臨城下，龜茲王當然不願意，但是國家太小了，敵不過秦國。羅什大師也勸龜茲國王，他說還是答應讓我去好了，我去兩國相安無事，不至於使許多老百姓受無辜的災害，萬一戰爭，當然有很多軍民死傷、財物損失，何必呢？龜茲自己想一想，也沒有能力跟秦國作戰，所以就把鳩摩羅什大師忍痛割愛，讓給我們中國。諸位想想，中國古人對於人才的重視，為求一個善人，幾乎是不擇手段。諸位讀鳩摩羅什大師傳記你就能夠瞭解，的確值得我們深深的反省。所以我們要曉得什麼叫善人，對善人不可以嫉妒。
『人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也。』我們曉得「惡意向佛」果報在阿鼻地獄，這是最重的，佛是善人當中的善人，是道德當中的道德。佛這句話實在是說得太重了! 我們在表裡面跟諸位解釋這個意思。我們曉得，我們的身命得自於父母，所以父母恩德很大，如果惡意向父母，果報必定在地獄，所謂是不孝之罪，這個罪過很大。人之所以異於禽獸者，人有智慧，不但有身命，他還有慧命，禽獸有身命沒有慧命，人有慧命；慧命得自於師長，就是老師，故師恩同父母之恩，這一點諸位一定要明瞭。古時候師道非常的尊嚴，為社會尊重，我們從古禮上的稱名可以能夠看得出師在社會上所居的地位。古人有名、有字，名是父母所命的，就是你出生父母給你起個名，在你未成年的時候，大家都叫你這個名。男子二十歲成年，二十歲以前都叫童子，人家可以叫你的名；女子十六歲成年，十六歲以前她是童女，一般人也叫妳的名。到你成年的時候就不可以叫名，叫名怎麼樣？那把你看作小孩，那是侮辱你，那是輕視你，現在所謂那是罵人。就是說男子二十歲，女子十六歲，在這個時候你的同輩分的人，就是你的平輩，你的兄弟姐妹、你的同學、你的朋友，會送一個別號給你，這個別號就叫字，有名、有字。從你成年之後大家都叫你字，而不敢稱名。
在這個時候，就是你這一生當中能夠稱你名的人只有兩個人，一個是父母，父母一生稱你名，不稱你字。你的祖父母都稱你字，不稱你名，為什麼？祖父母要客氣一點，因為你跟他是隔了一代，所以對你尊敬，對你客氣，只有你父母稱名。另外一個有資格稱名的是你的老師，老師一生稱你名，不稱你字，你的同學稱你的字，你的老師不稱你字，稱你名，可見得老師的地位跟父母平等。你在朝廷裡面做官，皇帝對你都稱你字，不稱名，如果皇帝要稱你名，那你就犯罪了，你就要受到國家法律制裁，對你不客氣，麻煩就來了。皇帝都稱你字，可見得一生當中稱名的只有兩個人，你才曉得老師在社會的地位是多麼的崇高。所以《禮記》裡頭有說「事師無犯無隱」，犯是不可以冒犯，隱是沒有隱藏，跟父母一樣，無論什麼話沒有瞞老師的，不可以冒犯老師。「左右就養無方」，對於老師的供養，對於老師的服事，也就跟兒女對於父母一樣，沒有一定的方式，看老師就跟看父母一樣。「服勤至死」，所謂是古人所講「一日為師，終身為父」，教你一天都是老師，既然是老師，就要以師禮來對待他，我們要服勞，還得要勤奮，一直到我們老死，只要老師在，我們要照顧他。
老師不在了，服勤至死是說老師在的時候一直到他死，他死了以後怎麼樣？「心喪三年」，父母要是過去了，我們要守孝三年，那是有孝服；老師過去了，沒有孝服，稱為心喪三年，僅僅是沒有喪服而已，可見得師在社會上有這樣崇高的地位。唯有有師道存在，社會風俗才能夠敦厚，師道要沒有了，這個社會怎麼會好，這是一定的道理。道德之善人與佛心行相同，功德也相同，果報也相同，這是佛跟我們說明，惡意向道德之人、善師者他所得的果報，是惡意向佛沒有兩樣；換句話說，我們惡意向佛，果報在阿鼻地獄，我們惡意向父母，果報也是在阿鼻地獄，惡意向老師、向社會上有道德之人，果報還是在阿鼻地獄。這個話不是嚇唬人的，不是欺騙人的，我們曉得，佛給我們講的話句句都是老實話，《金剛經》說，「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者」，我們要相信。相信是你自己得利益，你要是不相信，還是一意妄為，將來墮地獄受苦難的是你自己不是別人。
下面這是第二小段，「惡意向師及善者之喻」從比喻上說。
【寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。】
到這裡是一段，這段佛先舉了個比喻，他說寧可拿『萬石弩自射身』，「萬石弩」是什麼？古時候一百二十斤為一石，萬石是比喻，不是真有這麼大的力量，而是說這個弓，弩是弓，這個弓力量很強。弩弓是屬於機弓，因為平常弓只能夠發射一支箭，弩弓是一次可以發射好幾支箭。就像槍裡頭的機關槍一樣，它子彈可以連發，古時候這個弓可以連發的叫弩弓，這是古時候兵器裡面是最利的兵器，同時可發數矢者。這是個比喻，寧可拿著萬石最強的弩弓來自己射身，這個苦！『不可以惡意向之』，向什麼？向善師及道德之人。為什麼？因為你惡意向善師、道德之人，果報比這個不曉得要苦多少萬倍，沒有法子比喻。佛就問阿難，萬石弩自射身痛不痛？阿難說『甚痛甚痛』。這還用得著說嗎？一支箭射在身上已經就痛苦不堪，連中幾支箭當然更苦，尤其是強弓所射。佛說，『人持惡意，向道德人，其善師者』，「其善師」就是他自己的老師，加一個「其」字是語氣特別加重，這個老師是個善師，而且是自己的老師。道德之人，那是指一般社會上，雖然不是你自己的老師，在社會上他是有道德，是個善人，是一個地方的表率，是一個地方的模範，為大眾所尊敬的。雖不是你的老師，你要惡意對他，與惡意對待你自己老師是一樣的罪過。『痛劇弩射身也』，劇是超過，超過得太多了，簡直是不成比例。
我們在歷史上有一個很大的案件，冤獄，在宋朝的時候，諸位讀歷史、讀國文大家都讀到，秦檜害死了岳飛。諸位曉得，岳飛是個善人，是個道德之人，秦檜害死岳飛之後，可以說是自己毀滅了國家的萬里長城，宋朝從此以後積弱，無法再復興、再振作起來。我們在清朝有很多名家筆記裡面所看到的，像紀曉嵐《閱微草堂筆記》裡頭就有記載，說秦檜死了以後墮在地獄，地獄出來之後，世世都受豬身，也是變豬為人屠截。這是我們在前人筆記裡面所看到的，這些筆記不見得完全是虛構的，有很多都是事實。宇宙之大無奇不有，千萬不可以以為我們沒有見到，現在是科學時代，不合乎科學的精神，不合乎科學的意識，我們一概把它否定，一概不承認它，跟諸位說這是同樣的迷信。《閱微草堂筆記》裡面寓言當然有，事實佔絕大部分，在我看法，裡面十之七、八是事實，有十之二、三是寓言。所以，寓言佔的成分少，事實佔的成分很大。像這些鬼怪之事不是沒有人遇過，是真有。
像我在初學佛的時候，章太炎的女婿朱鏡宙老先生，給我說過許多這些鬼怪的故事，是他親身經歷到的，在為我們作證，這不是假的，他不是欺騙我們，他見過鬼，他才信了佛，他是個學科學之人。我在過去對宗教不瞭解，對於佛法更是毀謗，但是你給講我鬼、狐狸我相信，為什麼我相信？因為我親自見到過。我在十六、七歲的時候，正是抗戰期間，我住在湖南衡山縣，我住的地點在衡山城外成家河邊，距離縣城八里路，八華里，不是太遠的地方。我居住的那個人家，那個人家也姓成，他們的姓很奇怪，成功的成，這個姓是比較少。那個村莊都是他們一族的，所以叫成家河邊。
有幾十戶人家都住在那邊，我們住的是一個很大的屋，這個房子是中國古老式的建築，一共有四進，後面還有個很大的菜園。這個房子是二層的樓房，可是一進去院子很大，一進這個房子會感覺到陰森森的，膽小的人都害怕，有點寒毛直豎的味道。這個房子是很多年，他們家裡人丁太少，只有老夫妻兩個跟一個女兒。房子是四進房，他每一進房子當中有個天井，是我們中國古老式的建築，兩旁邊有廂房。樓上聽說有十幾年沒有人上去，樓上就是狐狸所住的，也是有一家狐狸住在樓上。那時候我們住在他們房子裡面，他們家裡也非常歡迎人住，因為家裡人太少。而這個狐狸時時出現，很多人都見過，大多數所見的不是像一般人所講的是女子身，不是的，我們見到是男身，是個男人的相，穿著我們中國藍布的長褂。大概他道行還不太深，我們一般在筆記小說裡常常講，狐狸修成人的形狀要五百年。我們看到這個狐狸大概道行還沒有到五百年，在我想像當中，現在想像過去那個情形，大概牠只有四百年的樣子，還差一百年。所以牠雖是人形，面目不清楚，我們看過好幾次，面目不太清楚。是個人的形狀，穿的長褂，也很瀟灑，就是面目不清楚，這就是說明牠的功行還不到家。我在湖南衡山的時候見到過這麼一樁事情，不止我一個人見到，很多人見到，時常會見到。
第二次，我在抗戰勝利之後回到老家，見到俗話叫黃鼠狼，與狐狸一類的，也見到過這麼一樁事實。這次不是見到形狀，不是見牠變人的形狀。我有個親戚，他有一船米從我們家鄉運到南京去賣，米裝船的時候是用麻袋裝的，一袋一袋裝上船。裝船的時候有人看到有一隻黃鼠狼從跳板跑到船上去，於是乎大家就在船上找，找遍了都找不到，找不到就算了，船就開了。這船開到南京，船是帆船，從我們家鄉到南京遇到順風也要十幾天。到南京之後，這個米從船上下下來，下下來一看，麻布袋裡面全是空的，一船米都沒有了。於是乎大家曉得，一定是黃鼠狼搞鬼，當地稱黃鼠狼稱大仙，曉得一定是大仙不曉得把米送到什麼地方去了。也無可奈何，在南京玩了幾天，再把船弄回來。回來之後，發現米還在倉庫裡，這個黃鼠狼不知道用什麼神通把一船的米送回去，不知道是誰得罪了牠，牠給他開這麼個大玩笑。這個事情是我們親自見到的，若不是親自見到：哪裡會有這個事情！這真的。所以鬼、狐、神仙之事是千真萬確，牠的搬運術把這一船米搬回去，這種小神通，小通、小道，算不了什麼大道。牠是讓人空跑了一趟，當然也是有人得罪牠，牠來報復一下，開個玩笑，讓你空跑一趟。像這些事情，說明了果報是真有。
佛法所說，世法所傳，地獄、餓鬼的果報決不是虛假的，千萬不要認為自以為聰明，自以為智慧，自以為有科學頭腦，不相信這些。如果這些要是信則有，不信則無，我跟諸位說，我也不相信。問題是什麼？你信是有，不信還有，你信它有果報，不信它還是要遭果報。你把這個事理統統貫通了，就曉得如何能夠避免這些苦報，這才是真正聰明人，真正是個有智慧之人，決定不造惡業，學善人，存善心、行善事。
下面是第三個小段，「善戒感天，慎勿嫉妒」，請看經文：
【為人弟子。】
這是特別對做學生來說的。
【不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】
佛特別告誡一些做學生的人，說我們做別人學生的人，弟子，萬萬不可以輕慢老師。在佛經裡面有許多這樣的公案，我們俗話講故事，以往的這些事、例，我們隨便舉兩樁。佛給我們講，有個小沙彌，他見到一個老比丘在念經，他聽了之後就諷刺他，說他念經的聲音不好聽，像狗叫一樣。那個老比丘就告訴沙彌說，你趕快懺悔，我證了阿羅漢果，你這樣輕慢我，你將來會墮畜生道，會變狗。這個小沙彌趕緊懺悔，結果到來生果然墮在狗道當中，畜生道裡，他變了一條狗。由此可知，輕慢果報很重，他懺悔還墮在畜生道，如果要不懺悔的話，諸位想想看，他果報更重，那要在地獄、餓鬼。這個地方也跟諸位講「輕慢其師」，戒律裡面講「沙彌輕笑比丘墮狗身」。這是一樁事情。
另外一樁事情，就是釋迦牟尼佛的大弟子「憍梵波提」，大家都曉得，《彌陀經》裡有他。憍梵波提是印度話，翻成中國的意思叫牛呞，這是他的果報。牛的嘴你看一天到晚不休息，牠沒有工作坐在那裡，牠那個嘴一動一動，那是什麼？我們曉得因為牛吃草的時候牠並不嚼，牠是把它吃進去之後，然後有時間慢慢的再回過頭來細嚼，再去消化它。所以牠的嘴巴一天到晚老是動，不休息。這個事情是佛說的，他說憍梵波提在前身也是譏笑一個老比丘念經，說他像牛吃草一樣。因為這個果報，憍梵波提做了五百世的牛，墮在畜生道做了五百世的牛，死了以後又做牛，牛死了以後又做牛，做了五百世，他是譏笑老師的果報。因此這一世得了人身，他還有牛吃草的習氣，他變成習慣，他嘴巴一天到晚老是動。可是他這一生證了阿羅漢，佛就一想，這個事情麻煩，你嘴巴一天到晚老是動，別人看到你，不知道你是阿羅漢，一定要毀謗你，一定又說你嘴巴一天到晚像個牛吃草一樣；換句話說，別人又要造罪過。因此，佛就叫他不要常常見人，尤其是不要見生人，同學當中大家都知道他是阿羅漢，對他很尊敬，沒有話說；佛也不叫他出去托缽，出去托缽一定會被人譏笑，叫他接受天人供養，天人知道他是羅漢，對他很尊敬，所以沒有問題。他就變成受天供養第一，在大弟子當中，他是受天供養第一，他是曾經有五百世牛身，遭了這麼個果報。
這都是講輕慢其師遭受這樣的果報，佛要不給我們說出來，我們曉得世間餓鬼、地獄、畜生當中，有多少是輕慢其師及道德之人所遭到這個苦報？這是我們應當要警惕的。所以佛在此地特別教誡我們，斬釘斷鐵、毫無疑惑的這樣肯定的跟我們講，不可輕慢其師，不可惡意向道德之人。更積極的，教我們『當視之如佛』，我們要把這些人，善師、道德之人，要像佛一樣的看待，不可以輕慢，不可以嫉妒。「見善代其歡喜」，這就有積極的意味在，不但不輕慢、不嫉妒，而且我們還能夠去修隨喜功德，這是我們必須要會的。普賢十大願王裡面就教給我們代其歡喜，「隨喜功德」不可思議。普賢在行願裡頭，就是修行十大綱領裡面，有「恆順眾生，隨喜功德」，這兩條相當重要。我們曉得，修行的樞要是要破除自己的無明、煩惱、習氣，這是你真正把修行的樞要掌握到了。可是無明、煩惱、習氣是多生多劫的，我們常講是與生俱來的，怎麼樣才能夠把它斷掉？那就是要恆順眾生，在恆順眾生當中修什麼？修忍耐，就是六度裡頭的忍辱波羅蜜，去修忍，什麼都能忍受。從忍受裡頭漸漸修什麼？修看破，看破之後，忍而無忍，無忍而忍，那就得自在。由此可知，「恆順眾生」是非常重要的修學綱領。
恆順還算是消極的，更積極的要「隨喜功德」，隨喜當中修自己的功德。功是什麼？自己的功夫，德就是前面講的道德，你功夫成就了，有得於心，這的確不可思議。隨喜就是我們要隨眾生的習氣、隨眾生的見解、隨眾生的愛好，他要怎麼做法，我們可以隨著他這麼做，不要堅持自己的意見，不要固執自己的見解。自己沒有意見，沒有見解，可以隨順他，只要這個事情沒有大的過錯，都可以隨喜。什麼叫大過錯？凡是有害於大眾的，這個不能夠隨喜，我們要提醒他，要以善巧方便教他改過，教他回頭。如果沒有很大的過失，與大眾沒有什麼太大妨害的，可以隨喜。隨喜當中磨鍊自己貢高我慢的習氣，斷除自己一切以我為主宰的習氣；換句話說就是破我執、破法執，這就是功德。你如果不能夠恆順，不能夠隨喜，你的定慧就沒有法子成就。
所以修行，我們要在一切順逆境界裡去鍛鍊自己，特別是在逆境裡頭，成就格外的大。這個人是個惡人，諸位要曉得，如果你要想在世間找一個完全是惡人，他一點好處都找不到，這種人大概也不容易找到；再壞的人，他有的時候也有一念善心，也做了些好事。換句話說，世間再好的人、再善的人，有的時候他還有個惡念，他還做了一樁壞事。你要找到一個十全十美，一點惡心、惡事一條都沒有的，大概打開《二十五史》找到現在，古今中外你一個也找不到，這一點我們一定要明瞭。一切眾生都是善惡混雜，只可以說是善多善少，惡多惡少，從這個地方去分，完全作惡的人沒有，完全是善的人也沒有。就是阿鼻地獄眾生，有的時候還有一念善，還有一條善，他那一條善，他是一萬樁事情有九千九百九十九樁都是惡事，惡事我們不要理它，他有一樁善事，這一樁善事就可以隨喜，就可以讚歎。不要說他是個惡人，他做好事，好事也不能讚歎他，反正他是個壞人，那是我們自己壞了，我們自己有成見，這是要不得的。
這一點我們要特別留意，如果那個惡人做了一樁善事，你都讚歎他，這個惡人聽到之後，你看我無惡不作的人，我做了一樁善事，人家都讚歎我，我做惡事人家都不說，人家會原諒我，我做善事人家會讚歎我，還是做善事好。從此以後，他就會回頭是岸，他就做好人了。這是幫助一個人回頭，成就一個人的善行，這是無量無邊的功德。如果作惡的人他做了惡事，人家責備他，不能原諒他，他做了好事，人家還是不能原諒他，這個壞人做好事一定是別有用心、別有意圖。他想想，反正我是個壞人，我要做好事幹什麼，做好事你們也不會讚歎我，我壞就壞到底了。這樣對一個人，你是幫助他作惡，你是幫助他下地獄，他固然是罪有應得，你也有過失。諸位細細去想想，我們自己檢點、反省，你才曉得你自己哪些事情做得對、哪些事情做錯了。你要不認真的去反省，冷靜的去反省，的確自己一天的功過不容易發現。做了很多惡事，往往以為自己做對了，幫助人行惡，把人家送到地獄，還認為自己做對了。救人是對的，一個惡人有一樁善事，你就這一樁事情來讚歎他，原諒他的過失，這是成人之美，這是救人之難，菩薩心腸從這個地方就看出來，就顯露出來。這是諸佛菩薩教我們修學的。
代其歡喜不是一句話說過就行了，要以具體的事實來表現，我們先說說這個事應該要怎麼做，此地我們也只能舉例而言之。因為在實際上這個事情來說太多了，這是我們講「助成善行，功德同等」。幫助一個人的善行，那個人功德有多大，幫助他的人功德與他是相等的。譬如我們在《壇經》裡看到的印宗法師，印宗法師助成六祖大師的善行，我們在《壇經》裡面把這個事情說得很清楚。如物質的供養，使他物質生活沒有缺乏，身能夠安，身安道才能夠隆，這是講物質上的供養。「身敬事」，我們對他恭敬承事，「口讚揚」，到處稱讚他的功德，「意喜悅」心裡面非常的歡喜，法喜充滿，這是原則。諸位讀《壇經》，你細細看看印宗法師你就瞭解。世法裡頭有個典型的榜樣，那就是管仲與鮑叔，這是講成人之美。當時認識管仲的只有鮑叔，管仲正在落難，一籌莫展的時候，他幫助他，成就他。管仲得志之後，「九合諸侯，一匡天下」，造成一個承平的世界，這種功德固然是管仲的，諸位要曉得也是鮑叔的，沒有鮑叔牙就沒有管仲的成就。在佛門裡面，沒有印宗法師，就沒有六祖大師對於我們佛法、對於一切眾生有這樣深遠的影響，這是成人之美。
我們再從一個比喻上說，曉得成人之美功德等同。譬如鐘錶，大家曉得鐘錶的作用是指針，我們一看幾點鐘了，你看看短針指在幾點。指針就像善人、善師一樣，它指示我們正確的時刻，善師、善人指示我們人生正確的方向，正確的道路。但是諸位有沒有想到，使指針能夠動的，這個鐘錶裡面每個齒輪、每個螺絲，它的功德與指針試問問是不是相等的？它少一個螺絲，少一個齒輪，它就不能發揮作用，可見得功德是相等的。所以成人之美，那個人有多大功德，你就有多大功德。如果你很幸運，遇到佛出世，佛弘法利生，你在佛的會下，你能夠幫助他，幫他招待客人，幫他端端茶水，幫他到處宣傳，你的功德跟佛的功德一樣大，無二無別。一個法會不是一個人成就的，正如同一台戲一樣，主角是佛、是菩薩，好像是老師、是善人，他底下還要有配角；他還需要龍套，他還需要文武場，他少一個人也不行，他這一台戲唱不圓滿，樣樣都不缺，這一台戲則唱得圓滿，這才功德圓滿。諸位要明白這個道理，你才恍然大悟，助人為善，代其歡喜，功德原來是相等的，隨喜功德你才願意去做。像昨天我告訴諸位，我提供了幾種隨喜的方式，人人都可以做的，而且是輕而易舉去做的，我們為什麼不幹！
在你經濟能力許可的範圍當中，你知道佛法好，你把佛法介紹給別人。在以往介紹佛法，我們得要請一位法師來講經，這個事情的確需要許多因緣具足才可以辦得到，因緣不具足，不容易辦到。現在方便，我們利用電視錄影，電視的錄影帶，這個太方便了。如果你真正有心，發心來做隨喜功德，來做見善代其歡喜，你家裡有一部錄放影機，你自己可以接受佛法，住得很近的親戚朋友，一個星期邀他來一次，我們共同來聽經，共同來研究討論，使大家都能得到利益，這個事情是你可以做得到的。如果你更有力量，心發得更大一點，更殊勝一點，你可以買兩部錄放影機，我自己一面看，我們大家一同再研究討論，同時我們可以轉錄一個帶子，這個帶子可以供給遠方的同學，供給遠方需要的。就是他距離我們這裡太遠了，到我這個地方來不方便，我可以將錄影帶寄給他、送給他，使得他在那個地方也像我一樣，機器打開的時候，在空閑的時候集合自己的親戚朋友來聽經、來研究討論，使他們也得到佛法殊勝的功德利益。怎麼會做不到？這是真正代其歡喜。
所以代其歡喜不僅僅是心裡歡喜，一定要付諸於行動，我們盡心盡力要把它做到。諸佛菩薩在本經，前面也講過了，前面第一大段，佛最後交代阿難要「奉行普聞」。普聞的意思就是要流傳，要把佛法弘揚、流傳出去，使它發揚光大，使一切眾生個個都有機緣聞到佛法。如果是在國外，語言不通，你聽了之後聽明白了，你可以翻譯給這些外國人聽，你可以講解給外國人聽，使他對於佛法有正確的認識，正確的理解。同時你也可以勸他學習中國文，使他有能力直接閱讀中文的經典，你這個功德與佛菩薩沒有兩樣，你的功德、福德與佛就相同。這是我們確實可以做得到的。
『人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊。』我們讀佛教的傳記，傳記裡面有記載，唐朝終南山律宗第一代的祖師道宣律師，「律祖唐朝道宣，天人敬重」這段事情。道宣律師在終南山的時候，他戒德清淨莊嚴，感動到天人來保護他，來做侍衛。他感覺到有人跟在他後面，好像保護他，做他的侍者一樣，他就問：後面是什麼人？後面就有聲音答覆道：我是博叉天王的太子。他說你是來幹什麼的？他說我尊重大師戒律清淨莊嚴，我發心保護你，給你做侍衛。同時道宣律師，諸位曉得他是每天接受天人供養，他是日中一食，這一缽飯每天是天人來送給他的，這是歷史上有記載的。像這樣感動天人來供養，古時候有很多位，不止道宣一位，韋陀菩薩三洲感應，這是經典上給我們所說明的，都是說明戒德之人諸天都尊敬。《華嚴經》裡面講，「戒是無上菩提本」，千萬不可以疏忽，無上菩提是成佛，成佛的根本在戒律。「應當具足持淨戒」，具足是每一條都守，譬如五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五條統統都守得很清淨，這叫具足持淨戒；要是缺了一條、兩條，雖然清淨但是不具足。「若能具足持淨戒，一切如來所讚歎」，十方三世一切如來對你都讚歎，鬼神哪裡能夠不敬重！「是故得一切鬼神敬護也」，敬是敬重你，護是保護你。戒經裡面講，你受三皈就有三十六位護法神日夜保護你；你受五戒，每一條戒有五位護戒神日夜保護你，你要是真正佛弟子，所在之處無不吉祥。由此可知，對他要是不尊重，要是以惡意對他，這些鬼神是決定不會原諒你的。
底下佛就說了，『寧投身火中』，我們寧願把自己的身跳到火坑，被火燒化，這個當然很痛苦。『利劍割肉』，拿著利劍、利刀自己割自己的肉，這個很痛苦，凌遲之死是最慘不過的，最慘痛的。這樣受這個罪，受這個苦難，這小事，還能夠忍受。『慎莫嫉妒人之善』，慎重，千萬不要嫉妒善師、道德之人所行的一切善事，不能夠嫉妒他。你要是嫉妒他、輕慢他，『其罪不小，慎之慎之』，這個罪太重了，果報也是非常之重。像嫉妒善人、善事這些果報，特別是在佛門裡面，我跟諸位介紹一本書，這本書叫做《釋門自鏡錄》。嫉妒賢，嫉妒別人教化眾生，人家法緣很殊勝，教化眾生，你要是嫉妒他、障礙他、破壞他，這些事的果報，你看《釋門自鏡錄》你就曉得，幾乎果報都在阿鼻地獄。所以佛給我們講，寧願把自己身投在火坑，寧願利劍割肉而死，我們也不敢嫉妒善師、道德之人，不可以嫉妒、障礙這些弘法利生的事業，不可以幹這些罪過之事；這個罪過之事要比起投火坑，比起利劍割身，那是沒有法子成比例的。這種重罪的惡報我們千萬不要嘗試，如果你要是想，我來試試看看有沒有，那後悔莫及。到那個時候你想我後悔沒有聽佛的話，沒有聽善師之教，已經來不及了。我們要相信佛菩薩誠實之言，佛菩薩絕不欺騙我們。
今天時間到了，我們就講到此地。到這個地方是一個段落，把做學生的本分講完了，下面是做老師的本分，我們留到下一次再講。