阿難問事佛吉凶經 （第五集） 1982 台灣景美華藏圖書館 檔名：15-006-0005
《阿難問事佛吉凶經》第五講，經文第二頁倒數第二行，「佛復告阿難」從這個地方起。
【佛復告阿難。佛無二言。佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。】
到這個地方是一小段，在前面我們曾經讀過，世尊訓誡我們應當要破除迷執，這是這章裡面最後的囑咐，也是勸告。如果我們以一般經文的例子來說，這段可以說是第一大段裡的流通分。再告訴阿難尊者，『佛無二言』與前面「佛語至誠，終不欺人」互相照應，這就是說明佛的言語是真誠的，決定沒有妄語。像《金剛經》裡面所說的，如來所說的是真語者、實語者(真就是不妄，實就是不假)、如語者(如就是如其事實)、不妄語者、不誑語者。這是《金剛經》裡面告訴我們，佛的言語是五種的真實語，決定沒有欺騙我們。佛說這些話無非是要我們對他信任，能夠相信他所說的這些道理、事實，因為有許多理論與事實不是我們凡夫常識所能夠理解的。這幾句經文裡面的含義都相當的深廣，我們在表解裡面跟諸位細細的來介紹。
這是第一段，「三寶難逢」裡面有兩段，經文都不長，第一段說「宿有福田得逢佛法」。由此可知，如果過去世沒有福田，就不容易遇到佛法，遇到佛法的確是不容易。在此地，我們先說明什麼叫做福田，經典裡面常常講的三種福田，第一種叫「功德田」，第二種叫「報恩田」，第三種叫「貧窮田」。所謂「田」是代表能夠生長的意思，譬如我們人間五穀雜糧都是從田地裡面生長的。我們求福，福從什麼地方長？哪個地方能夠生長福報，我們就叫它作福田。所以世間人要求福就要種福田，種福田才能夠得到福報。福田有三種，這三種我們都必須要曉得，三種福田統統都種，你福報就很大，你的福田就非常殊勝。世間人往往在三種福田裡面缺乏功德福田，後面這兩種世間有，所以只有佛弟子修的福田才是圓滿的，才是真實的。
當然這三種福田裡面，最重要的是功德，功德是什麼？底下簡單跟諸位說明。「勤修三學三慧」，勤是要很勤奮、要精進、要不退轉，三學是指戒、定、慧，三慧是講聞、思、修。三學是在佛法裡的基本功課，從初發心一直到等覺菩薩都不能夠離開。三慧完全是菩薩所修的，三慧是要以三學為基礎；換句話說，三學有了成就才有三慧，這是唯獨佛法裡面才有。小乘佛法有三學，沒有三慧，唯有大乘佛法裡面才具足三學、三慧，這是真正的福田，是無漏的福田。圓滿之後，這是成佛，佛我們稱他作無上福田，再沒有比這個福田更高的。
另外一種就是報恩田，報恩是孝順父母、尊敬師長，師長就是我們的老師。因為父母於我們的恩德很大，我們的身得自於父母，父母對我們有養育之恩，沒有父母就沒有我們這個身體，所以恩德非常之大。其次就是老師，老師是我們慧命的父母，我們能夠開智慧，我們能夠得到學問、技能，是老師教導的，所以老師的功德跟父母是一樣。在佛法裡面講有生身父母，這就是我們自己父母，有法身父母，法身父母就是老師、是佛菩薩、善知識，我們自己的老師，我們從他這個地方才能夠開智慧，證得清淨法身。所以老師是我們智慧的父母。這兩種恩德最大的，我們一定要報父母、師長之恩，報恩裡面包括的境界非常廣大，佛在一切經裡面常常教導我們。
第三種叫貧窮田，貧窮田就是世間有一些沒有福報的人，受貧窮，遭遇到苦難，一切苦難的眾生。我們見到他，我們應當盡心盡力去幫助他，這是我們的福田，在這裡修布施，財布施得財富不缺乏。世間人他不曉得這個道理，自己有財富的時候不能夠捨，到自己財富盡了，想布施又沒有能力，這都是愚痴。富貴，佛法、世間的宗教、學術都說是命中注定的，命中注定的就是福田，就是你前世所修的，前世所修這一生一定有收穫。果報這樁事情，在一切經裡面跟我們說，報的時候可以分為三類。第一類叫現報，現報就是在我們這一生當中就能夠收到果報，這叫現報。第二類是來生受報，叫生報，生報就是第二世。譬如說我們過去一世所修的福，這一生我們得到了，這種就叫生報，生報就是第二生。第三類叫後報，後報時間就很長，可以說從第三世到無量劫都是屬於後報。
種的因大概在阿賴耶識裡面是不會消失的，善的業因將來一定得善的果報，惡的業因必然得惡的果報，這是因果定律，古德所謂「不是不報，時辰未到」，時辰就是所謂的機緣沒有成熟。在三類果報當中必定會遇到這個機緣，不定是在現世、是在來世、或者是在後世，遇到了一定會起現行，也就是說它是會結果的。所以佛門裡頭才說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造作的時候他迷惑顛倒，不曉得因緣果報絲毫不爽，他不曉得這個道理，所以他任意的在造作。到果報現前他害怕了，這時候害怕有什麼用處，無濟於事。而菩薩是個覺悟的人，他曉得這個道理，所以他對於造因就非常的慎重。
同時我們還要知道一樁事情，佛法裡面所說的，財為五家所有，所以財富是不容易保得住的。這樁事情我們自己如果冷眼來觀察，就看現前世間這些富貴人家，你去看他的富貴能保多久？在一般講，可以說是大多數，大概總有十分之七、八，他的富貴所保持的時間很短，只有幾年，或者十幾年、二十幾年。我們可以看他發達，發財了，也看他倒下去。在從前君主時代，帝王時候有，如果你犯罪了會抄家，把你所有的財產沒收，有這個情形。但是在民主社會之下還有其餘的四種，譬如說有盜賊，被強盜偷去，搶去了，這個不是你所有的。另外兩種就是大火燒了，或者是大水所淹沒，你的田園被水淹沒，你的工廠被大火燒了。還有一種情形就是敗家子，敗家子大概都是來討債的，來報怨的，他生在你家裡，一定要把你的財富敗得乾乾淨淨，他才肯罷休。所以佛跟我們講，財為五家共有，不要認為財富是自己的。
可是聰明的菩薩他有辦法永遠能夠保持著財富，那就是他曉得福田，他會種福。一個人如果能夠盡心盡力的培植福田，他的福就享不盡。譬如說一般他命中財富現前的時候，他曉得自己享受，他不曉得再去種福，他命中的財富保存不久；如果一到手，他就種福，這個不久的財富就變成長久的財富，這是世間最聰明的人。我們世間人看這個人，這個人好像是傻瓜，在佛法裡面來講，這個人是最聰明的人。所以有許多晚年學佛的，明白佛法的道理，自己都很後悔，年輕的時候有勢力、有財富、有能力，不曉得種福，到晚年受貧窮之苦。這時候想修福報，沒有財力，體力也衰了，心裡面雖然有這個願望，力量上做不到。這個就是明明福田在眼前，他捨棄了，實在是非常可惜的事情。這是給諸位解釋福田，我們要認識清楚。真正明白的，盡心盡力的去培植福田，在這個地方我可以舉一個例子給諸位說明。
在我們中國歷史上，可以說福報最大的就是孔老夫子，這大家都曉得。你看孔夫子從他老人家起，一直到今天七十多代，他的家不衰，這就是他種的福田種得太大了，他是三種福田都具足，所以他的家道不衰。其次諸位曉得，宋朝有個宰相范仲淹，這個人在我們中國歷史上可以講是僅次於孔子，因為他的家一直到民國初年他的家道還不衰，他的子孫世世興旺。那就是范仲淹所種的福田太大，他是盡心盡力的幫助別人，真正做到他自己所說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這兩句話是他說的，而且他自己真正做到了，這是很難得的。有許多人他說得到做不到，范仲淹先生說到做到，而且他是平等的。我們讀歷史，歷史上所記載的我們能看得到，他做宰相，將他自己所有的收入供養他的宗族以及社會上貧寒、清苦的這些子弟，一共有三百多口，靠他的薪水吃飯。這三百多口的待遇是一律平等，這個很難得，不是說自己穿得比別人稍微好一點，吃得也比別人好一點，不是的，一律平等。他收養的清寒子弟，他給他們吃什麼，他自己一定吃的什麼，給他們穿什麼，他自己一定穿的什麼，這一點了不起。
所以一個家道之興旺，歷久而不衰，一定有它的道理，諸位要是細細的去讀歷史你就瞭解。這個道理不深，一看就明瞭，問題在乎我們自己有沒有心，我們自己願不願意這樣去做。如果我們自己能夠存古人之心，能夠修仁德之事，我們的果報必定能夠保持長遠。不但經訓如此，歷代的事實可以給我們做證明，可見得佛菩薩所說的的確是真的。後面是講我們應當供養的，於「應供養者供養之，則能受諸福報」，我們就可以能夠享受到這個福報。
下面則是講「三寶難逢」，第一段就是剛才所說的「宿有福田得逢佛法」。「佛無二言」我這裡舉出《金剛經》所說的，剛才我已經講過了，不再多說。我們看『佛世難值』，「佛世」就是講佛出現在世間，「值」當作遇到講。我們也在人道，得人身在人道，在人道遇到佛出世，這是非常難得希有之事。此地我們引經跟諸位談談這個問題，經上所說「人身難得，佛法難聞」，這兩樁難我們今天都得到了，可見得這個機緣的殊勝。佛經裡跟我們講人身難得，它舉了幾個例子，第一個說「須彌穿針」的比喻。須彌是須彌山，這兩個字是印度音譯過來的，中文的意思叫妙高，就是在這一個地區最高的山，就叫做須彌山。這個地方講的須彌是說我們這個小世界，也就是講我們太陽系，我們太陽系裡面最高的山，稱為須彌山。如果就地球來說，我們地球上最高的山，大家曉得是喜馬拉雅山；我們台北市最高的山，就是台北市的須彌山，台北市最高的山是北投的七星山，這是台北市最高的。從這個高山上，不要說那個大的山，就說我們台北市的小須彌山，這小的地區的高山，從那個高山上放一條線下來，山底下放一根繡花針，諸位想想那一條線放下來，剛剛好穿在針孔裡面去，這個機會有多少？
不要講須彌穿針了，現在我們市區大樓很高，四層樓、五層樓不算高，就算從四層樓上放一條線下來，在樓底下放一根針，你去穿穿看，你拿一萬條線你去穿，看看有幾條線你能夠穿進去。佛給我們說，人失掉人身之後，就是你死了以後，死了以後當然還會投胎。到六道去投胎。可是六道雖然只有六大類，你來生要再得個人身，就好像須彌山上放的線恰恰好就放到針孔裡面去，你看看就這麼巧的事情，這是比喻人身難得。佛給我們講這個，也許我們說哪有這麼難！看看前面「佛無二言」，我們要相信，佛絕不說假話，就是這樣難。
第二個比喻也是佛說的，「盲龜浮木」的比喻，盲龜是眼睛瞎了的烏龜。這是講大海，海裡面有塊木板，木板上有個洞，瞎眼睛的烏龜在大海裡頭，頭一伸，剛剛好就伸到那個木板洞裡。諸位想想，這個跟那個須彌穿針是一樣的難，實在講不容易碰得到。第三個比喻，是釋迦牟尼佛在祇園精舍，祇園精舍那時候在蓋房子，佛到工地去參觀，看了之後他就在地上抓了一把土，然後把這個土撒在地上。學生看到之後就問佛，佛就反問學生說，他說你們看，這個土撒到地上，現在指甲裡還留著一點土，是我指甲裡的土多還是大地的土多？這不用說，當然是大地土多。佛就說了，他說一切眾生失掉人身之後不能得人身，就像大地土，失了人身第二世還能夠得人身，就像指甲上的土。指甲上的土與大地上的土，諸位想想，那是成什麼比例，說明了人身難得。
同時就在祇園精舍看到一群螞蟻，佛看了之後笑一笑，佛也不輕易笑，一定是有原因的。弟子就問，佛看螞蟻為什麼笑牠？佛說這群螞蟻太愚痴，太可憐了。牠墮在螞蟻身是七尊佛出世之前，現在七尊佛都過去了，我們如果說一尊佛是三個阿僧祇劫，七尊佛最低限度就是二十一個阿僧祇劫，牠還是個螞蟻。不是說螞蟻壽命有這麼長，不是的。牠死了之後又投螞蟻胎，生生世世都做螞蟻，所以七尊佛出世，牠還沒有辦法離開螞蟻身得別的身去。這就說明了畜生的愚痴，愚痴牠就守定那個身就是牠自己，因此牠死了之後再受身還是這個身。這種情形我們要曉得，人身難得，的確是難得。
得人身有什麼好處？得人身容易解脫，換句話說，六道裡面學佛，以人道最適合，為什麼？常言說得好，「富貴學道難，貧窮學道難」。我們拿世間來說，世間富貴人家你叫他來學佛，你叫他來聽經，他受不了。他有時間吃喝玩樂去了，你叫他規規矩矩坐在這裡坐兩點鐘聽經，對他來講是太苦了。所以富貴人家把學道這個事情疏忽掉，不曉得這裡面的功德利益，他享樂去了；而貧賤人家想學道，他三餐飯都吃不飽，他要忙著去工作，賺點錢圖個溫飽，沒有時間來學道。人間如此，六道又何嘗例外！天人好比是富貴人家，他把修道這個事情疏忽了，三惡道太苦，就好像貧賤之家，想學道沒有機緣，唯有人身最適合。因此，諸佛示現成佛都在人間，這是個很顯明的證據。諸位去看《大藏經》，十方三世沒有例外的，成佛一定是在人道，沒有說在天道成佛的。那就是說明人間最適合修行，最容易覺悟，好比小康之家，他也不太富貴，但是也能夠有一個溫飽，所以他可以安心來學道，他能夠有成就。
『佛世難值』，這就講到佛法之難聞，佛法為什麼難聞？我們看這裡。我們要想聞佛法，首先一定要有佛住世，釋迦牟尼佛現在雖然不住世，他的經典還留在人間。在這裡我們能看到，一尊佛他修成功要三阿僧祇劫才修成。阿僧祇是個數目字的單位，這個數字是天文數字，你們諸位要想瞭解這個數字有多大，你去讀《華嚴經》。我們中國數目字的單位是從個、十、百、千、萬、十萬、千萬、萬萬，萬萬是億，是十進位的單位。印度人計算單位不是十進位，它是倍倍而增，而且它的數字單位，在我們中國大概只有二十幾個，印度計算數字單位有一百多個單位。阿僧祇是最後十個大單位數字裡面的第一個，往後還有九個。過去曾經有些大專學生們來計算過一個阿僧祇是多少，那是以我們中國的兆為單位。我們講百、千、萬、億，萬萬為億，萬億為兆，底下是一個兆字，兆上面叫萬兆，萬萬兆，萬萬萬兆，上面有八個萬字，萬萬萬萬萬萬萬萬兆才是一個阿僧祇。是三個阿僧祇，還不是阿僧祇個年，諸位看看這是劫，劫又是一個大數字。佛經裡面有好多種講法，最普通的一個講法是講人壽，人的壽命最短的時候，就是一般的壽命最短是十歲，每一百年加一歲，每過一百年就加一歲，這樣加到八萬四千歲，到頂頭了。然後再從八萬四千歲往下面減，也是每一百年減一歲，又減到十歲，這樣一增一減叫一劫，拿這個做單位。三阿僧祇劫，這個數字是天文數字，這麼長的時間才修成，成一尊佛。
我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家滅度之後到現在，依照我們中國的算法有三千多年，釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年，已經過了三千年，法運還有九千年；換句話說，在這一萬二千年當中都可以說是有佛世。有佛世有一萬二千年，這個時間滿長！其實很短，為什麼？你要想想，這一萬二千年之後沒有佛，佛的經典不在人間，沒有了，要等底下一尊佛出世我們這個世間再有佛。底下的佛是誰？彌勒佛，彌勒現在是菩薩，等到他出世的時候我們世間才有佛。彌勒什麼時候出世？《彌勒下生經》裡面佛告訴我們，五十六億年後出世，不是現在。五十六億年後出世，諸位想想，釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，彌勒佛要五十六億年以後才出世，「有佛世極短，無佛世極長」，這兩句話要記住。你才曉得「佛世難值」，真正不容易遇到。
遇到佛世，才有得度的機會，我們在此地簡單的來說，見佛利益是聞正法依解脫。佛的智慧、福德、神通都不可思議，遇到佛，佛是我們最好的老師，你要遇到他，你所聞的當然是正法，純正之法。不像後世，佛不在世，後世雖有祖師大德，他並沒有成佛。他沒有成佛，他依照佛的經典來跟我們講解，他自己還沒有成佛，他講解是不是完全正確就很難講了；雖然是正確，總比佛自己親口說要隔一層，能夠與佛同時在一起，這個福報是最為殊勝。我們雖然沒有這個機會，但是我們還是很幸運生在末法的初期，我們現在生在末法的初期。末法初期佛的經典還能夠完整的保存在人間，我們依據經典裡面的理論、方法來修學，還可以證果，這是不幸當中的大幸。
『經法難值』，經是經典，法是修學的方法，我們常講的法門。在這裡，我們也簡單列在表裡面給諸位做一個說明。經典的作用在幫助眾生離苦得樂，後得解脫，離苦得樂這是現在，以後得到真正的解脫，這是講經典它的用處。離苦得樂是果報，苦是從迷惑而來的，我們對於宇宙之間一切事理迷惑顛倒，所以我們才做種種業，造業才受報，受苦報。真正樂是從覺悟當中來，因為我們覺悟，覺就不造惡業了，一切造作都是善的，他得的果報都是吉祥的、是快樂的。這是經典給我們的利益，也是所謂三寶對我們的保佑，就在這個地方。解脫是講得大自在。
聞經，親說契機深，記載的契機就淺了，這也是一定的道理。親說是我們親自聽佛所說，這個當然契機深，我們容易明瞭，容易開悟。佛不在世，古德把它集結下來，寫成文字流傳給後世，這是記載。我們今天只能夠讀到記載，不能夠聽佛親說，凡是聽佛親說的人，可以說沒有不開悟的。而讀經那就相當困難了，這就是說明為什麼我們讀經一定要有老師的指導，而且這個老師還得要找好老師指導，前面說過了，明師！我們要求明師受戒，受戒就是指導我們。因為沒有明師指導，我們讀經免不了要望文生義，會把佛的意思會錯了。不僅是如此，我們在修學過程當中有許多的體驗，譬如前年我讀這個經文，我講這個經文，自己覺得很不錯了，已經把意思能夠體會得到，能夠表達的出來；今年我們再重新讀這個經文，重新再講這個經文，體會的意思更深。覺得從前所看的太膚淺了，現在是比較要深入一層，相信再過幾年再讀、再講，意思必定格外的要精深。這就是記載裡頭不能一下契入，親聞的確比讀誦容易契機。
曉得經典利益之後，我們接受，這就講聞法，聞法是接受，一定要具備以下所說的種種境界才會有成就。第一個要真的經典，不是假的，特別是在我們現在末法時期，假的太多了。以前真的多假的少，為什麼？第一個是政府的限制。從前，經典的頒布不是隨便哪一個人翻譯了就可以流通，不可以。經典翻譯成之後，一定要進貢給皇帝，皇帝看了之後以聖旨頒布給官府、百姓，勸大家來受持，所以這個經典可靠性很真實。有許多經典，我們看到譯經人都寫著「奉詔譯」，奉詔譯就是奉皇帝命令來翻譯的，所以這是真的。現在我們是民主時代，國家不限制，隨便什麼人寫的東西，馬上就可以自由出版，特別是關於神道一類的東西，今天是充斥在世間，假的東西比真的經典不曉得要多出多少倍。我們學佛要遇到一個假的經典，那真叫冤枉，一入門就錯了，所以經典我們一定要求真的經典。現在我們初學的人，哪些是真的哪些是假的，我們要如何辨別？最簡單的辦法就是查《大藏經》，這個經典《大藏經》裡有沒有?，如果《大藏經》裡有，這個經典是真的，《大藏經》裡面沒有，這個經典就不可靠。譬如我們常常在一般寺廟裡看到《三世因果經》，我相信你們很多人看到過，也有是小冊子的，也有單張，他們貼在牆壁上，《三世因果經》，那個經是假的。雖然裡面話都是好話，都是勸人做好事，不是真的，為什麼？《大藏經》裡頭沒有。不曉得什麼人編的，也把它當作經典在外流通，像這一類的實在是很多。
還有就是註解的本子，我們初學的人，讀經的確困難，所以我們要借重註解。註解，哪一個人的註解可靠？我在初學的時候，對於這個問題有相當的困惑。以後我的老師指導我，我老師跟我說古人的註解是比較要可靠些。這個意思並不是說輕視今人，因為我們沒法子辨別，古人註解能夠流傳到今天，換句話說，他那個註解是經過許多人的耳目，歷代有很多人看過、有很多人聽過，當然它好，所以才把它保留下來。因為從前印刷術不發達，唐以前要把它保存下來要靠手抄，來流通、來保存；宋以後靠印刷，印刷是要一個字一個字刻在木板上，然後用松煙再把它刷下來。古老的印刷我念小學的時候見過，相當的麻煩，一張一張去印，很耽誤時間，一天只能夠印個二、三本書，實在不簡單，所以從前印書工本費非常之高。由此可知，如果不是真正好東西，沒有價值保存，誰肯花這麼多錢來給你流通？這裡頭沒有人情。不像現在印刷術發達，工本、成本很低，自己拿一點錢就可以把自己寫的東西印出來流通，不必經過別人看。古時候不行，都不是他自己當時在世流通，都是死了以後，人家認為這個東西很好，大家集財力把它保存下來。如果是收在《藏經》裡面，那等於是國家承認他這個註解有價值。所以我們今天不但是選經要《藏經》裡頭有，我們選註解也要《藏經》裡頭有的，這種註解就有可靠性，有真實的價值。
說到這個地方又有個困難，也許諸位要問，《藏經》裡面都是文言文，我們看不懂。諸位必須要曉得，文言文不難，文言文是我們中國的國寶。大家都曉得，言語會隨著時代變，我記得我在小時候，學校念書的時候，學生用的口頭語，譬如我們講一個好事情，我們讚歎好，我們那個地方術語是「頂好、頂呱呱」，用這個術語，這大概是三、四十年前的術語。我們離開學校以後，人家讚歎頂好，說「頂帥」，你看術語變了。今天有很多學生的口頭語，我們有時候聽不懂，這就是說明了語言是會變的。如果文字跟語言要是一致，這是我們今天講的白話文，白話文就是文、語是一致的，文也會變，語言會變，文字就會變。這樣會變，一、二百年之後，今人所寫的白話文後來人就看不懂了，前人的意思沒有辦法傳給後人。這種情形在我們中國古時候我們老祖宗就想到了，他就看到了，所以他就發明了文言文，發明這樣一個好的工具，把文與言語分開，言語不管怎麼變，文不變。正因為文不變，所以二千五百年前孔老夫子對他弟子所說的話，我們今天展開書本，就像孔老夫子跟我們講話一樣。這是我們的祖先對後世子孫的恩德，我們應當要曉得這種苦心。這是全世界任何國家、民族所沒有的，唯獨我們中國有；換句話說，世界上其他國家民族那些祖先，對待後代的這種深恩大德，都比不上我們中國。
文言文難不難？不難，諸位如果要讀歷史，在歷史上有不少的兒童，八、九歲就能寫出很好的詩文，可見得這個事情不難。我們圖書館裡面還有幾本民國初年小學生的模範作文，統統都是文言文寫的，文字寫得非常美，很簡單的文言文，是民國初年小學生的程度。像那樣的文章，恐怕現在大學中文系的學生能夠寫得出來的都不多。這是什麼原因？讀！前些年我在台中，李老師除了講經之外，也教國文，也教古詩，有學生到台中去學。李老師要求學生基本的條件，學古文最低限度需要背誦五十篇古文，才有資格學文言文。如果要想學詩，老師那裡門檻是要你背誦三百首，《唐詩三百首》要完全都能背誦，他就教你詩；能夠將《古文觀止》裡面背誦五十篇，他可以教你古文，你要是不具這個基礎，那是無從教起。
諸位想想，我們中國古時候的教育，小孩從七歲上學就背誦唐詩、背誦四書五經，因此他在十一、二歲的時候，在文言文就有了非常良好的根基。這個事情可見得不難，我們是中國人，我們有中國文化的細胞，我相信只要我們能夠用上三年的工夫，你就可以奠定良好的文言文的基礎。有了文言文的基礎，剛才說過現在印刷術發達，書本成本低廉，一部《四庫全書備要》也不過是十萬塊錢左右，一部《大藏經》也不過是五萬塊錢左右，這樣的價格，一個中等人家都可以買得起。幾千年來世出世間的寶藏，古聖先賢他們對於人生的體驗，以及留給後人寶貴的教訓，都含藏在其中。文言文乃是一把鑰匙，《四庫》的鑰匙，三藏的鑰匙，我們費上三年工夫得到這把鑰匙，世出世間寶藏，我們這一生享用不盡。為什麼不肯花這一點時間，而去要求別人要把古典翻成白話文我們才能夠受用？翻成白話文是他吃了之後再吐出來再餵你，那是什麼味道！這是我們應當要覺悟的。
我們今天講到「人身難得，佛法難聞」，特別提到文言文的重要性，沒有文言文，我們不能夠直接跟古人交談；換句話說，我們無法跟佛面對面，無法跟孔老夫子面對面，必須要經過一個人傳達意見，就不甚可靠了。希望諸位花個二、三年的時間，在古文裡頭多用點工夫，多去背誦幾篇，能背上個一百篇那是頂好的。一個星期背一篇，《古文觀止》的文章不長，短的一、二百個字，長的也不超過五、六百字，一個星期背一篇，兩年就一百篇了，一百篇兩年背不了，三年，你能夠背一百篇，你的文言文基礎就奠定了。為什麼不肯幹？背誦經典也好，世出世間經典都好，目的是奠定文學的根基，這是工具，必要的工具。我們能夠想到這一點，我們對於我們過去的列祖列宗不能不感激，他把語、文分開了，使我們才能夠幾千年以後都可以面對面的交談，這是我們祖宗對我們的深恩大德。如果我們不學文言文，那就是辜負了我們的祖宗，這是說到一個真字。遇到了真正的經典，你有文言文的基礎，你遇到真經典就有受用，遇到真之後下面要求解。
第二個要能夠正確的理解，如果你得到了經，你不理解它，你得到等於沒有得到。要解其義！解，完全理解之後，那信不信？可見得解的目的是要你生信，生清淨信心，決定沒有疑惑，相信了；信了以後才會起修，真正修行，依照真正經典裡的理論、方法來修正我們身心行為。所以，經論是印證我們知見的，戒律是修正我們行為的標準。這個表底下簡單列了，經、律、論就是三藏，經與論是修正我們知見，身、口、意，心意，我們的知識、我們的見解是不是正確，我們要依經論為標準。而戒律，則是修正我們身體的造作、口裡頭的言語，是以戒律為標準。所以經律論三藏是修正我們身心，身口都是身，身心的行為，作用在此地。
修了以後能不能不退？這個事情前面我們也曾經討論到。要想不退，必須對於理論完全沒有疑惑，方法很正確，而且在修行當中確實得到了效果，他才會不退。如果我們依照這個修，修的時候得不到預期的效果，就懷疑了，懷疑就會退轉。所以修要不退，不退心之後，功夫漸漸深了，才有悟處，開悟了，開悟之後才能夠證得，證果叫成就。因此，今天聞法，有許多人一開頭遇到不是真的；縱然遇到真的，他不解；他理解了，他不信；他相信了，他不肯修行；修了，他常常退轉，所以他不開悟，不能證果。諸位想想，經法的確是難聞，佛法裡面講「聞」這個字，是從遇到真正的經一直到證入，聞的意思包括這麼多的層次，所以才給你講「經法難聞」。
「傳」是講釋迦牟尼佛當年講經，佛滅度之後代代相傳。從印度傳到中國，傳來不容易，那個時候交通不發達，長途的跋涉需要騾馬代步，在沙漠地帶則用駱駝，一般道路上都用馬匹。所以我們中國第一個寺叫白馬寺，紀念白馬馱經這個功勞。到中國來之後，這些是梵文，由梵文再翻譯成中國文不容易。所以說傳、譯都不容易。我們今天得到，在今天來講我們得到經典是不難，在以往來說，得到經典實在是不容易。這是佛給他講佛法難聞。
『汝宿有福』，「汝」是指阿難，你過去世有福報。阿難尊者跟釋迦牟尼佛因緣很深，過去生中常常都是同參道友，有的時候做兄弟，關係非常密切。這是有福報，生生世世曉得種福，曉得修福。『今得侍佛』，所以你現在才能夠為佛的侍者，就是在佛的身旁伺候佛。我們讀這節經文當然也很感慨，想想我們沒福，不能做佛的侍者，可是諸位要曉得，難道真正做釋迦牟尼佛的侍者就有很大福報嗎？那也不盡然，像剛才講，必須到你開悟、證果，才叫福報。阿難是有這個機緣。我們今天遇到了真正的經典，只要我們能夠發至誠心、發恭敬心，印光大師教給我們的，我們從「誠敬」入門，我們的宿福就不在阿難之下。佛不在了，佛常說我們家裡面就有兩尊佛，是誰？你的父親、母親就是佛，你能夠孝敬你的父母，那是真正福田。你能夠救濟苦難，苦難當中諸位要曉得，不是說人家沒衣服穿，沒有房子住，沒有飯吃，那是苦難的人，不錯，那是物質缺乏的苦難；還有一些人，他有財富、有地位，他有房子也有汽車，他沒有聞到佛法，這個人的苦難，比那個吃不飽、穿不暖的人還要危險。諸位想想，吃不飽、穿不暖的那些苦人他在受苦報，受苦報他不造惡業，他為什麼不造惡業？他想造惡業沒有能力，他想造也造不成。
譬如說今天我們台灣殺業太重，這是惡業，殺生。外國人到中國來調查，以我們台灣人口比例，我們每天所殺的豬、所殺的牛、所殺的雞、鴨、所捕殺的魚，世界第一；也就是說，台灣吃的是世界第一位。在現在人來說這好事，要跟落後地區比一比，他們吃不飽、穿不暖，我們今天吃的、穿的世界第一。殺生殺得太多了。我們再看看大陸，一個人一個月才配幾兩肉，他為什麼不天天去殺豬宰牛？他沒那個福報。所以在今天大陸上殺業就輕，我們這裡殺業反而重。再想想台灣老年的同胞們，你們在年輕的時代，日本人統治之下，你們一年能夠吃到幾次肉？能夠殺幾隻雞？能夠殺幾條豬？你就曉得那時候貧窮，貧窮造業少。富足的時候殺盜淫妄都來了，他有錢，有福報，吃喝嫖賭樣樣都來；他沒有錢，心裡想，做不到，所以造業機會少。
由此可知，貧窮人固然可憐，富貴的人比貧窮人更可憐，為什麼？一轉世果報就不一樣。富貴人造業重，他墮落的也重；貧窮人他這一生造的罪業輕，他墮落的也輕，這是一定的道理。所以學佛人，貧窮，我們一般看到貧窮，只曉得沒有財富，那是可憐的人家；你要曉得富貴人家是道貧窮，他的智慧貧窮，他的道德貧窮，比財富的貧窮還要可憐。所以我們種福，你要懂得這個道理你就曉得，那個財富貧窮的，你去送一點米給他，送幾件衣服給他，來救濟他，你種的福少。這個固然也是福田，這是很小的福田，你花上很多的財富去種，所收穫的不多。你要曉得，那些在道德上的貧窮、智慧上的貧窮，你要去救濟他們你福報就大了。佛在一切經上常常校量福田，法布施超過財布施，《金剛經》上講，大千世界七寶布施，不如給人家說四句偈的功德；說四句偈是法布施，大千世界七寶是財布施，財布施比不上法布施。法布施是教人開智慧，教人覺悟，教人回頭是岸，教人改過自新，教人成佛作祖，教人不墮三惡道，這個福報無量無邊！所以會種福田的人要曉得，這三種福田，貧窮福田，到底哪些人貧窮。我們到美國去走一趟之後，在美國所得到的印象，美國人最感覺到缺乏的就是精神，物質上他們不缺乏，精神太空虛了；換句話說，美國人精神貧窮。到美國去種福田，就要以精神來救他們，為什麼？他精神貧窮，他精神苦悶，物質生活他不缺乏。
所以，我們看到這三種福田，一看到貧窮，不要馬上就想到大概他沒有飯吃、沒衣服穿，那你把貧窮看得太狹義了。佛經裡面講的貧窮是廣義的，縱然他是貴為天子，富有四海，他要是迷惑顛倒，他還是貧窮。我們中國古人有句話說，「君子憂道不憂貧」，這句話是重視什麼？精神的生活，精神生活貧窮是真貧窮，物質生活貧窮不算貧窮。孔老夫子在世的時候，他的學生顏回大家曉得，顏回是物質生活貧窮，精神生活富足，所以他「一簞食，一瓢飲」他還是樂在其中，「不改其樂」，他樂的什麼？精神生活太豐富了。一個人在物質生活上豐富，精神生活上空虛，這是真正可憐人。佛法對於救護，兩類的貧窮都要救護，但是救護的重點還是在精神的貧窮。所以佛才強調法布施的功德不可思議，道理是在此地。底下就講到了：
【當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。】
到這個地方是第一個大段結束。這一段我們標的小題目是「囑宣教法並作福田」，這是我們補寫在這個地方。對於福田我們一定要把它認識清楚，我們才曉得怎樣的種福。有些人很想培福報，但是他不懂得福田，等於好像農家種莊稼，把種子種在沙土裡頭，種在石頭上，後來得不到收穫，這真正是可惜，就是他不懂得什麼叫福田，我們一定要把它認識清楚。譬如說我們最近在環島旅行當中，我們就曾經看到一個寺院，這個寺院花了六千多萬建成，還沒有完工，如果完工之後我們相信恐怕還不止六千萬。花這麼多的錢在那裡建一個廟，一般人以為這福報很大，建這個廟幹什麼？給人去拜拜。如果這裡頭要不是正法，我們前面講了，不是正法、不是正解，換句話說，這種廟是傳播迷信，這叫什麼福田！我們同修當中有發心的，他真正理解，他懂得，看到我們現在的大專學生學佛的風氣很盛，我們想幫助他，使他理解正法，不至於迷失了方向，將我們的錄影帶提供給這些大專院校社團，我們送他錄放影機，送他電視，送他錄影帶。現在在本省大專院校佛學社團有五十多個，如果每一個社團我們送它一套，在現在來講大概需要兩千多萬，這是真正福田。你想想看，兩千多萬你叫多少年輕大專學生得聞正法。
那個花了六千萬蓋個廟，那是把好的種子種到石頭上去了，這個兩千多萬的種子，是撒到一個最肥沃的土地上，將來的果報兩者一比較，天壤之別。誰認識？這個等於說是老農夫一樣，他一看到這個土地，這個土地很肥沃，這個地方種什麼東西將來一定得好收成，他認識福田。一般人不認識福田，特別是在這個時代，前面我已經跟諸位講過，寺廟在農業時代發揮過很大的功能，在現前這個時代已經不能發揮它的功能；換句話說，在農業時代那時候是大福田，在今天已經不是福田，我們在本經玄義裡頭跟諸位說過。今天我們真正的福田就是印送經書，請法師來講經，不必請他在寺廟講堂講經，請他在錄影機前面講經。把這個錄影帶送到人家家裡去，送到學校裡去，送到一些公共場所去，這是大福田。今天最大的福田是這個情形，跟過去不一樣，如果你們能夠輾轉流通，這是無量的福田。
你說我今天沒有這個力量，我也沒有這個設備，你想種福也很簡單。真正有心人培福，以你有限的力量，譬如你家裡有一台機器，你自己可以看、可以聽，可以請你的親戚朋友們都來聽；如果你有兩台機器，買了兩台機器，我一面聽一面就可以拷貝一個帶子，我把我拷貝的帶子再送給需要的人去聽，輾轉流通，福報不可思議。你盡心盡力修福，這個福是圓滿的福，念念功德圓滿，這個福報有多大，我沒有法子說。佛在經上說的，除佛之外，誰都不知道，唯佛能知，這是不可思議的功德。真正通達這個道理他才會做，不曉得這個道理他不會做，他不曉得怎麼個做法，這是非常可惜的事情。
下面重要的就是『當念報恩，頒宣法教』，這幾句我們在表上也跟大家列到，請看。「經云，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，這兩句話是《楞嚴經》上的。諸位如果沒有讀過《楞嚴經》，你們常常做早課裡頭有楞嚴咒，前面有偈頌，有這兩句，我相信這兩句大家一定都很熟悉。我剛才跟諸位所講的這些都是這個意思。「將此深心奉塵剎」，塵是講微塵數那麼多，剎是剎土，也就是道場。譬如像我們現在用錄影帶來傳播，我們錄影帶所在之處那就是佛的剎土。只要他把錄影機擺上錄影帶，放進去，打開來看，這就是弘法利生，講經說法，這個地方就是道場，就是諸佛的剎土。「是則名為報佛恩」，我們能夠將佛的經教輾轉流通，普遍的去弘揚，這是真報佛恩，這是真正在做福田。
佛、菩薩是人天師範，我們稱佛為本師，稱阿闍黎，阿闍黎就是模範，叫軌範師，軌是軌道，就是他的言行可以做我們的模範。身行道，口宣教，意念佛，為眾生做福田，佛菩薩如此，我們學佛的同修自己必須要做到這四個字。我們在世間為佛弟子，佛弟子跟佛一樣是人天師範，我們要問一問，我們的身是不是行道，首先要曉得道是什麼？前面跟諸位講過，道是戒定慧，是覺、是正、是淨。我們六根接觸六塵境界，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這就是我們身行道。口宣教，勸人行道，勸人行道之前先要勸人認識道、理解道，他對道要認識、理解，他當然也就會行道。意念佛，佛是覺，念念不迷，這是講我們的心。無論是在順境、或者在逆境，念念不迷，同時要發心為眾生做福田。前面這些在三種福田裡屬於第一類，我們孝順父母，尊敬師長，做出來給眾生看，為眾生的模範，為眾生的榜樣，這是真正的福田。
古人所說，「入道必以智慧為本，智慧必以福德為基」，真正的基礎不能不修福，不能不修法布施。如果我們不修法布施，智慧沒有法子透出來，雖然是性具的，有性具沒有修德，性德的智慧是無法顯現出來。因此，修福是修慧的基礎，而修慧是入道的根本，像這些順序、過程我們一定要清楚。佛在此地勸我們要「頒宣法教，示現人民」，這就是助佛來弘化，弘是弘揚，化是教化，這個意思講我們自己要依教奉行，四事供養，這是很重要的。四事就是對於老師的供養，諸位要曉得，一個弘道、傳教的老師，他不需要其他的東西。他有身體在，有身體在當然他要吃飯，所以我們要供養他飲食；他需要穿衣服，所以我們要供養他衣服；他要睡眠，睡眠要臥具，就是我們講的鋪蓋，要供養他這個；有的時候他生病，生病我們要供養他醫藥，除這個之外，他沒有其他需要。所以佛在經典上給我們規定，對於佛弟子，特別是出家的佛弟子，供養限於這個四事供養。這個四事不缺乏，他心安定了，為什麼？他生活沒有憂慮，吃的、穿的，生活必須的條件他都夠了，他這個心才能夠專心來弘道，過一種清高的生活。
所以對於佛弟子，你不可以叫他富有，他要一富有你罪就大了，為什麼？他本來是個心在道上的人，你現在把他從道拉回頭，拉到世俗裡頭來，那麻煩就大了。在這裡我們舉個例子來說，譬如說他已經出家了，發心出家了不起，出家就出世了。出家，你給他蓋了個廟，比他原來的家還大，這個意思就是說他從前那個家太小了，他不是出家，出了個小家，入了個大的家，小家已經就夠他累贅的，大家更害死他。所以這就是錯誤了，很大的錯誤。我這些年在台北講經說法，我常常勸同修們，我自己始終都是這個主張，出家人決定不可以要道場，不可以要一個寺院。一定要像佛陀當年在世一樣，從前佛陀在世，精舍是在家人的財產，是在家人管理，在家人請佛到他那裡去講經，建精舍供養佛，所有權是在家人的，佛在那裡只有使用權，沒有所有權。有使用就好了，一有所有就變成在家人，那就是他出家了硬把他拉回來叫他做在家人，這個罪過很大。因此，寺院可以有，道場可以有，寺院裡面一定是在家人去管，出家人不要管這個事情。也許說出家人不放心，萬一他把我趕出去，他把這個寺院賣掉了怎麼辦？那是他的事情，他造他的罪業，我修我的功德，與我不相干！諸位一定要曉得這個道理。
我們修修什麼？修清淨心，如果你這個心天天還念著「這個廟將來會被人賣掉」，你的心就不清淨，你的清淨心到哪一年才能修成！心淨則土淨，我們念佛要修一心不亂，你這一心不亂到哪一年才能得到？你要想成就你的一心不亂，必須要把你這些念頭統統斷掉。十方供養的道場，那個管理人把它賣掉，他造他的罪業，他將來要還那些人的債，我們自己心地要清淨。充其量就是我們選擇管理人的時候要謹慎，要選擇一個好人來管理。但是我們畢竟也不是佛，也沒有成佛，我們看這個人是不錯，這個人將來管理之後他變質了，那還是他的事情，我們也沒有責任。諸位一定要懂這個道理，記住，我們有使用權，不要有所有權，心才能夠得清淨。一個真正佛弟子，只接受四事供養，四事以外的不需要。
我在台北講經十幾年了，十幾年大家供養我的財富這些錢財，如果我要把它積攢起來去買個房子，大概光是錢財積攢起來也有一千多萬，可是我今天身上一文不名。錢哪裡去了？印經布施掉了，十方來十方去。我印送的經書有一百多種，差不多有五十萬冊的樣子，錢都花在這上面，全都布施掉了，我的生活非常自在。如果我有一千萬放在那個地方，或者買個房子，我的心就不自在，為什麼？有牽掛了。我的錢應當怎樣使它能夠生利息，不要叫它貶值；我這房子財產在那裡，又有颱風，又有地震，我一天到晚操心。我現在無憂無掛。諸位要懂這個意思。我有個圖書館，這個圖書館馬上請在家居士去管理，馬上組織一個財團法人，他們去負責任。我做個老師，掛名做個創辦人，實際上什麼事情不聞不問。這是自己要覺悟，不要被世間名聞利養所累贅，不要被世間名聞利養所蒙蔽、所欺騙，使自己墮落，這個事情就大了。我們要聽佛的話，無論是出家在家，只要是為佛弟子，一定要記住，一定要報佛恩、要報父母恩、要報眾生恩，一切眾生於我們都有恩德，我們要常常念念當中要求報恩。怎麼報法？就是「頒宣法教」，就是把如來正法，宇宙人生真實的這些道理宣布、傳播，叫一切大眾個個都能夠明瞭，人人都能夠覺悟。「示現人民」是自己要做到，自己要做不到，光是這樣說，別人不相信。所以，你自己一定要做到，以身作則，做出個樣子給人看，這人家相信了；人家一相信，這才是真正的福田。
『信者得植』，信一定是有正確的理解，遇到真正佛法，理解，他相信了，信的人種了福。『後生無憂』，「無憂」有兩層意思，一個是得大自在，就是離苦得樂，這是無憂；另外一個意思，也有人講往生西方極樂世界，這是無憂，因為西方世界也叫做極樂國，也叫做無憂國，這兩個意思都非常好。『阿難受教』，阿難尊者聽佛這番開示之後，受就是接受，接受佛的教誨。『奉行』是他自己依照這個理論、依照佛的教訓，他都能夠做得到，奉行。『普聞』就是輾轉流通，不但自己做到，處處時時勸勉一切人，大家都來接受佛陀的教育，都能明白宇宙人生的道理。人人覺悟，人人都能破除邪見，皈依正覺，人人都離染污，得到身心清淨，自在快樂。這是本經第一個大段，「阿難問事佛吉凶」，我們就介紹到此地。