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發起菩薩殊勝志樂經  (第十集)  1996/10  新加坡居士林  檔名:15-012-0010

  請掀開經本,第二十三面,倒數第五行,從第一句看起:

  【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】

  上次講到這個地方。『覺觀』就是雜念、妄想,這是佛學的名詞,我們一般講名相。妄想跟雜念都是修行人的障礙,修行的樞紐是定,在淨宗就是清淨心,因此覺觀就是妨礙清淨心、妨礙禪定。一個人心裡面常常念著名聞利養果報,諸位想想,他的雜念怎麼能夠捨掉?功夫又如何能夠得力?所以佛跟我們講的這些過失、弊病,我們要細心去體會,然後才明瞭佛所說的話句句真實。我們在一生當中如果想道業成就,再說得淺顯一點,就是定慧成就、福德成就,一定要依教奉行,才能得到殊勝、真實的功德利益。接著看底下這一句。

  【當觀利養。為於活命營諸世業。計度思惟安樂減故。】

  這一句也許不太好懂,而實際上經文很清楚、很明白。佛教我們觀察利養,貪圖利養的,讓我們仔細去觀察,『為於活命』,也就是為了生活,為了生活上的享受,「活命」是這個意思,因為要貪圖享受,就不得不去經營世間的事業。諸位要記住,這些話都是對出家人說的,出家人如果還要做經營謀利的事業就錯了,大錯特錯。出家人許不許可做世間的事業?給諸位說,佛是不許可的。大小乘經論裡面,諸位仔細去看,佛不許可。也就有人說了,佛法是消極的,佛法對社會沒有積極的貢獻,一個個都念佛求了生死,求出三界。其實不然,出家人畢竟是極少數,出家人對世間最大的貢獻是什麼?是教化,正如同世間法裡面學校的老師。學校老師天天上課教學生,他不去做一切營生謀利的事業。為什麼一般人不去責怪那些當教員的,偏偏責怪出家人?這很沒有道理。

  出家人不但有言教,而且有身教。身教教什麼?教人把名聞利養、妄想分別執著統統放下,出家人表演的就是這一招,這一招在教學裡面是最重要的一招。社會各個階層的人士,無論是男女老少,各行各業,如果能夠放下自私自利的念頭,都能為社會造福,為眾生造福,這才是真正的積極。他怎麼曉得這麼做?原來是這些出家師父教導的,這個功德有多大!世間人沒認清楚,沒有能夠體會到,反而說出家是消極。這樁事情實在說起來,我們也不能怪他們,為什麼?我們出家人沒有盡到將佛法殊勝之處盡心盡力的去宣揚,讓他們明白這些事理。他對佛教育才能生起尊敬之心,才能夠擁護、護持,使佛教育普遍發揚光大。所以,我們本身要把這個事情做好。

  我們在講席裡面常常提示,佛弟子無論在家出家,一定要記住一個原則,要學佛,佛是九法界一切眾生最好的榜樣、模範。我們學佛學的是什麼?學的在這個社會上,起心動念、言語造作都要給廣大群眾做最好的榜樣,這叫做學佛。利養過失太大了,我們第一個要把利養看破,知道它的弊病,看破之後,徹底放下。生活,佛教給我們,隨緣就好,絕不攀緣。當然更不可以做『營諸世業』,世間謀利的這種事業,因為你做這種事業,你每天心裡面妄念就增多了。『計度思惟』,你要去計畫,你心裡面要去度量,怎樣才能賺到最大的利益?不要說經營這些事業,即使信徒供養,供養多了,你把錢存在銀行裡面,你天天還在那裡算利息,你說糟糕不糟糕?哪種利息多一點,哪種幣值不會貶值,你頭腦裡頭一天到晚裝著這些東西,『安樂減故』,清淨安樂你沒有,你天天在打妄想,這個毛病多大!再看底下這一句。

  【當觀利養。乃至禪定解脫三昧三摩缽底。心如婬女能退失故。】

  這是講你的道業不能成就,你牽掛著名聞利養,你的禪定得不到,參禪為什麼得不到禪定。你修行不能解脫,解脫就是不能了生死、出三界。『三摩缽底』是梵語,它的意思就是定,也翻做等持,要用我們《無量壽經》經題上的話,就是清淨、平等,清淨平等就是「三摩缽底」的解釋。心裡頭存著利養,這決定得不到。我們念佛要求的是一心不亂、心不顛倒,它正好是這個的障礙。佛在底下舉個比喻,『心如婬女』,比喻心不定的意思。『能退失故』,你修禪、修定都會退轉,很容易退轉。第二十一句:

  【當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼畜生。閻摩羅界,諸惡道故。】

  愈往後面果報愈嚴重,前面所講的,在《無量壽經》上說的五惡、五燒、五痛,你不能捨棄利養這是惡業,所受的這些報都是痛,都是現前的果報,後面這兩條是說將來的果報,那就是五燒。『捨離智斷』,智是智慧,斷是決斷,也就是斷煩惱。你智慧沒有,你斷煩惱的功夫也失掉,也捨離掉,由於惡業的形成,將來的果報在三途,『地獄餓鬼畜生』,這是三惡道。『閻摩羅界,諸惡道故』,閻摩羅就是我們中國人常講的閻羅王,餓鬼道裡面的十殿閰王這是第五,五殿閻羅王,他專管地獄。這墮惡道。末後一句:

  【當觀利養。於提婆達多烏陀洛迦同於法住。墮惡道故。】

  佛在這個地方給我們舉一個例子。『提婆達多』大家都很熟悉,我們這是老講經的一個道場,這也是世尊的一個學生,他跟世尊關係非常的親近,他是世尊的堂兄弟。由於嫉妒釋迦牟尼佛,所以不擇手段的破壞僧團,造五逆十惡之業,生生墮陷地獄。在《提婆達多經》裡面,諸位可以看到。『烏陀洛迦』是餓鬼的名字,這個名字的意思沒有翻譯,世尊把他列在此地,大概這個餓鬼就跟提婆達多的性質差不多,無惡不作。你跟他們是同類,『同於法住』,這個法是惡法,不是善法,果報一定是墮在惡道。

  經文說到這個地方,世尊講利養二十二種過失都給我們說出來了。下面再告訴我們,如果你能夠遠離名聞利養果報,你得的功德利益當然是不可思議,佛在此地也給我們說了幾條。我們看底下經文。

  【彌勒。初業菩薩。如是觀察利養過失。樂於少欲。不生熱惱。】

  這是真正聰明人,真實覺悟的人,真的聰明、真的覺悟,他一定遠離利養。這一句這是總說。『如是觀察』,要像世尊前面給我們所講的,名聞利養果報裡面有這麼多的過失,你真正明白、體會了,你才曉得可怕。這個問題對我們非常嚴重,一定要下定決心把它捨掉,不能把這些東西放在心上,從心裡上要把它捨掉。捨掉之後,你一定能夠喜歡少欲知足,知足就常樂,『不生熱惱』,你的煩惱就不會生。不生熱惱就是斷煩惱的前方便,也就是我們常講斷煩惱的預備功夫。你想想這個問題嚴重不嚴重?如果利養捨不掉,你的煩惱是天天增長,不會減少。如果把這個東西捨掉,你心就清淨,心清淨就生智慧。我們大家天天祈求的要開智慧,智慧怎麼開法?必須把開智慧的障礙去掉,你的智慧自然就現前。再看下面經文。

  【何以故。】

  世尊這三個字提醒我們,『何以故』就是為什麼。

  【彌勒。】

  再叫著彌勒的名字,下面開示就重要了。

  【少欲菩薩。】

  這一句,這四個字一直貫到下面十四句。第一:

  【於一切過皆悉不生。】

  下面也是,少欲菩薩,

  【堪為諸佛清淨法器。】

  每一句都是『少欲菩薩』,少欲菩薩有這麼多的好處,這麼多的利益。第一個利益就是他沒有過失,由此可知,無量無邊的過失從哪裡來的?從貪圖利養來的。諸位要曉得,世間五欲六塵的利養你捨去了,佛法當中也有利養,佛法當中也有名利,如果心裡頭有染著,跟染著世間的名聞利養沒有兩樣。佛是叫我們捨貪瞋痴的心,不是叫我們換對象,換對象沒有用處,一定要把貪瞋痴的心捨掉。第二句『堪為諸佛清淨法器』,這句很重要。什麼人有條件做佛的學生、做佛的弟子?能夠接受佛的教導,那就叫法器,器是比喻,少欲的菩薩就行,就是佛的好學生。下面一句。

  【而不繫屬在家出家。】

  不但『不繫屬在家』,心裡面,繫屬的意思,要用現在淺顯的話來說,就是牽掛,你心裡有牽掛。世間人牽掛著家,一切都為家去奮鬥、去努力、去奉獻,為家。出家人為道場,如果為道場這個家也錯了。所以教給我們,少欲菩薩對於世俗的家、出世間道場都不放在心上。這個道場如果壞了,年久失修,怎麼辦?要不要四處去化緣來整修?這個看起來都是很正常的現象,要不整修,將來我們這些出家大眾到哪裡去住?你看你心裡不能不牽掛。其實這個牽掛錯了,不要你牽掛。古時候這些大德,這個廟壞了沒有人修,他就離開,到別的地方去,不住在此地。出家人要緊的是修道!問你你有沒有道心?你有沒有道行?這些東西絕不放在心上。自然有人來修,哪裡要自己修?

  你說誰來修?這些事情是護法神的責任。我們真正有道,搞得沒得吃,沒地方住,連遮蔽風雨的地方都沒有,你們想想看,護法神的頭目是韋馱菩薩,韋陀菩薩豈不是要撤職查辦!這真的,不是假的。你要沒有道心,韋馱菩薩看看不護持你,你自己想辦法去吧!自己想辦法就苦了。所以要真正信佛,相信諸佛護念,護法神照顧,一生都交給佛菩薩、交給護法神去照顧,你的心在道上。道是什麼?道是清淨心,道是一個雜念都沒有。明天有沒有得吃,管這些事情幹什麼?明天還沒到,你現在就打妄想,你說你糟糕不糟糕!所以,這個經文的意思很深。第四句,這是少欲菩薩:

  【住於真實最勝意樂。】

  『真實』是什麼?你了解什麼叫虛妄,離開虛妄就是真實。《金剛經》上說得很好,三心不可得,那是虛妄的;諸法性空,那是虛妄的;一切有為法,如夢幻泡影,你把這個東西離得乾乾淨淨,你就住在真實。真實裡頭有『最勝意樂』,勝是殊勝,這個快樂,我們平常講法喜充滿。法喜充滿很多人都會說,到底法喜是什麼你也沒有嘗過,為什麼沒有嘗過?從來沒有法喜過。聽經好像聽得滿歡喜的,只嘗到一點點邊緣,實在講真的沒有嘗到,真的法喜是真樂,住真實慧就有法喜。

  【不為卑下亦不驚怖。】

  在大庭廣眾之下,決定沒有自卑,也沒有傲慢,不驚不怖。

  【離諸惡道墮落畏故。】

  永遠離開惡道之緣,我們不能講因,因是決定有的,無量劫來,阿賴耶識裡含藏的種子,從佛法界到地獄法界都充滿了。雖有,我們不怕,為什麼不怕?沒有緣。『離諸惡道』,此地講的是離諸惡道之緣,就不會墮惡道。縱有惡道的業因,你也不在乎,也不會畏懼,知道自己決定不墮惡道。

  【無能映蔽捨耽味故。】

  『映蔽』是說你的智慧、你的德能自然像光明一樣遍照,沒有任何能夠把你遮住的。縱然你是擺著很低的姿勢,處處是顯示低姿勢,可是明眼人還是看得出你的光明。一般人他是看不出,明眼人看得出你是大德,你有智慧光明。底下是『捨耽味故』,就是你能夠捨一切利養。第八句:

  【眾魔境界得解脫故。】

  魔境在哪裡?我們現在生活的社會,可以說整個社會就是魔境,誰能夠逃得過魔掌。魔是什麼?魔是名聞利養,五欲六塵,你眼睛看的花花世界是魔,你耳朵聽的那些流行歌曲是魔,你每天穿的這些服裝,都很新式、很流行的,那都是魔。魔天天動腦筋,天天想花樣,叫你非常辛苦,過得很辛苦,賺的錢都送給他,都去供養他,那都是魔。所以魔不是青面獠牙,魔很好看,你看得很舒服,讓你心裡起七情五欲,起貪瞋痴慢,那都是魔。佛菩薩給你清淨心,不叫你動感情,凡是牽動你感情的,都是魔。為什麼你會著魔?為什麼你會被魔控制?因為你有貪欲。你貪著利養、貪著名聞、貪著果報,這些都是魔王的把柄,你把你的把柄交給魔王,魔王就牽著你走,你就離不開他。如果少欲知足,魔對你沒有法子,眾魔境界裡你得解脫了。

  【一切諸佛之所稱讚。】

  這個好懂,少欲知足的人必定是諸佛護念。

  【諸天及人亦當愛羨。】

  天人比我們世間人聰明,他的智慧、德行比我們世間人高。生天,我們曉得最低的條件都是修十善業道。如果往上面去的,他還要修禪定,還要修四無量心,所以智慧、道德比人間高得太多。他們能夠看得出這個初學的菩薩少欲知足,這些天人尊敬。

  【於諸禪定而不染著。住邊際故。】

  不但世法能捨,佛法也不貪愛,這就對了。所以禪定他也不染著。『住邊際故』,邊際就是一般講的中道,他能夠住中道。

  【其心質直無有諂曲。於五欲中亦不放逸。見其過故。】

  菩薩的心正直,『質直』就是菩提心裡面的直心,《維摩經》上說「直心是道場」,《起信論》裡面講菩提心,菩提心之體就是直心,它的起用就是深心、大悲心。心地正直當然沒有諂曲,即使在五欲之中也不放逸,五欲是指我們日常生活。在順境,生活很舒適的時候,他也不放逸,也能夠謹慎。為什麼?因為他知道五欲之過,所以對五欲的受用可以,絕無貪著,這就對了。第十三句:

  【如說修行能住聖種。】

  這一句是我們四眾弟子,這一生當中修學成敗的關鍵,我們在這一生當中能不能成就道業,就在是不是能夠『如說修行』。佛教給我們做的,我們認真努力去做,教我們不可以做的,我們決定不做。一定要如說修行,這就『能住聖種』,聖種前面跟諸位說過。末後一句。

  【同梵行者亦當愛樂。】

  這是同參道友,『同梵行者亦當愛樂』,這就是一個和合的僧團。為什麼今天的僧團不和合?原因就是大家都貪著利養果報,特別是貪著利養。貪著利養,彼此就有利害衝突,這就是破壞和合。如果我們能夠捨棄名聞利養,六和敬不難,六和敬的僧團是真正得諸佛護念,一切龍天善神護持。破壞這個僧團的,最重要的就是利養,貪著名聞利養,僧團被破壞了。

  佛在此地給我們說明,遠離利養過失有這十四種的利益。下面是總結。

  【彌勒。若有菩薩智慧聰敏。於此功德能如是知。】

  佛所講的他都能夠理解。

  【以勝意樂當捨利養。】

  以最殊勝的意樂,從今之後將名聞利養放下。

  【以勝意樂住於少欲。】

  殊勝的意願,從今以後真正學少欲知足。

  【為斷貪愛而發起故。】

  這真正能幫助我們斷三毒煩惱。這是將利養過失的一段到這裡講完了。下面這一段是第十二段,佛教給我們觀察憒鬧過失,也有二十種。憒鬧就是喜歡熱鬧,喜歡熱鬧也不得了,都是人情之所好,於道業造成嚴重的障礙。請看經文。

  【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。云何名為憒鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。】

  你能夠仔細的觀察,觀察就是你把這樁事情看破,看破之後你才肯放下,你才歡喜放下。放下之後你就得自在,你就得『獨處閑靜不生熱惱』。這就是住寂靜法。

  【佛告彌勒。初業菩薩應當觀察。憒鬧過失有二十種。】

  實際上,這些毛病的過失無量無邊,佛是為了說話方便起見,把無量無邊的過失歸納為二十類,這是我們一定要曉得。不要人家問,這過失多少?過失只有二十條,那不多!你就錯了。每一條裡面都無量無邊,二十條還得了。

  【若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜不生熱惱。】

  佛教彌勒,就是教我們,

  【彌勒。云何名為樂於憒鬧二十種過。】

  這個地方念樂,就是你喜歡,你覺得這個很快樂,其實這裡頭過失太多了。

  【一者不護身業。二者不護語業。三者不護意業。】

  這是三業。世尊在《無量壽經》教給我們修行的總綱領,他說「善護口業,不譏他過」,你看你這就不能護了。「善護身業,不失律儀」,你這個也造了。「善護意業,清淨無染」,你意業也不護了。所以熱鬧的地方去了,你要能夠把三業守住,你就是在修行,你是在修道。如果去到熱鬧場中,馬上起心動念,要趕快跑,那個地方去不得,一去你就墮落了,所以要遠離,遠離這個境界。那些大菩薩們有功夫的,經上講的那是智行菩薩,他們可以,他們在那裡是修行。雖然在那個境界當中,他三業清淨,一絲毫都不染著。人家是修行,我們初學的菩薩不行,沒有定力,一到那裡去,心就亂掉了,這是要知道的。

  【四者多饒貪欲。】

  『饒』是豐饒,意思就是增長貪欲。你不見,貪心還沒起來;一看到,貪的念頭馬上就起來。

  【五者增長愚癡。】

  增長貪瞋痴,不是息滅貪瞋痴,是增長貪瞋痴。

  【六者耽著世話。】

  你所跟人討論的都是這些世間話,道業都捨離了。

  【七者離出世語。】

  出世間的道意都沒有了,何況是言語。

  【八者於非法中尊重修習。】

  什麼叫『非法』?就是增長三毒,增長貪瞋痴,增長十惡業。在這個場合當中必定是為境界所薰修。

  【九者捨離正法。】

  『正法』是念三寶,你看《彌陀經》裡面講的,念佛念法念僧,念三學、念六度,這是正法。正法捨離,非法增長。

  【十者天魔波旬而得其便。】

  你喜歡熱鬧,天魔波旬,好,熱鬧的事情可多了,時時刻刻在引誘你,讓你不得禪定,讓你不得解脫,他得其便。

  【十一者於不放逸未曾修習。】

  不放逸就是恭敬、謹慎,這個意念沒有了。

  【十二者於放逸行常懷染著。】

  放逸就是很隨便、很放任,這種心行當然增長。

  【十三者多諸覺觀。】

  這前面說過了,粗念叫覺,細念叫觀,覺觀都障礙禪定,障礙清淨心。

  【十四者損減多聞。】

  『多聞』是對法來說的,是對智慧來講的,也就是你的智慧減少了,天天減,不是智慧增長,智慧減損。

  【十五者不得禪定。十六者無有智慧。】

  前面多聞講智慧,此地第十六條又一個智慧,智慧有根本智、有後得智。我們在經中常常看到「一切智智」,這兩個字並不雷同,也不重覆,都是講的根本智與後得智,或者講權智、實智。說法不一樣,意思都相同。

  【十七者速疾而得非諸梵行。】

  這一句我們要曉得,現在社會大眾犯這個毛病太多了。『速疾而得』,希望趕快得到,現在人所謂是求新、求快、求變,這不是佛教給我們的。這樣的心態,諸位想想與清淨心相反。學道的人學什麼?學清淨心。他們要求新、求變、求快,能不能求到?給諸位說,求不到的,他所求到了,後面有嚴重的副作用,為什麼?不是真實智慧,正是古人所謂「欲速則不達」。真正的智慧是從清淨心生的,信心清淨,則生實相。古人千百年的歷練,言語真實可靠,現在人求新、求快、求變,後來是什麼樣的結果我們沒有看到,到底是好還是不好,不能斷定。想想佛的言語、佛的教誨,想想祖師大德的說法,仔細去觀察,你才能體會到裡頭真有道理在,應當信受奉行。

  【十八者不愛於佛。十九者不愛於法。二十者不愛於僧。】

  這是遠離三寶。佛是覺悟的意思,他迷了,這是講他『不愛於佛』,這裡頭的意思很深,我們不要搞錯了。特別是在家學佛的同修們,現在出家也沒有兩樣,常常喜歡逛熱鬧的場合。他逛在那裡,手上還拿著念珠,阿彌陀佛阿彌陀佛,他怎麼不愛於佛?你已經被那個東西迷了,眼被色迷,耳被音聲迷,口裡念佛也不行,那也不是真的。佛是覺的意思,你已經迷而不覺;法是正的意思,你已經是邪而不正;僧是淨的意思,你已經是染而不淨。所以形式上你還是三寶弟子,實際上,你已經違背了三寶,你已經離開了覺正淨,你已經沾上迷邪染,那錯了,意思在這個地方。所以這個合起來是二十種過失。

  【彌勒。是為菩薩觀於憒鬧二十種過。】

  這是佛給我們講的二十種過失。

  諸位法師們從中國遠道而來,來到新加坡正逄到新加坡難得的盛會。他們的聖誕節快到了,街道上張燈結彩,非常稀有。常住也很難得,安排一天晚上我們停講,帶著你們去參觀。你們到那裡是修戒定慧,還是搞迷邪染?那就看你們自己了。世法的事情,學佛的人,特別是弘法的人,不能不知道,你不知道,你說法就不契機,所以一定要知道。知道不能染著,如果染著,你就被它度掉了,你不是度它,被它度跑了。這個要很謹慎、很小心,一不小心就墮落,就被它度走。後面偈頌是重頌,我們念一念。

  【爾時世尊。重說偈言。捨離諸貪瞋。不住於憒鬧。】

  可見得憒鬧是很容易引起貪瞋煩惱的。

  【若有專住彼。是過不應作。】

  你要是『專住』,「住」就是心裡存著,心裡面有貪心、有瞋恚心,這是過失,這是不應該作的。

  【憍慢及覺觀。皆由憒鬧生。壞行無戒人。稱嘆於憒鬧。】

  讚歎熱鬧、喜歡熱鬧,佛在此地說了,這不是修行人,真正修行人必定遠離。即使住在這個環境裡,也決定不染著,也決定不讚歎。再看第三首。

  【愚人樂世論。退失第一義。】

  喜歡世間的言論,這個言論包括了學術、文藝,以文藝這方面最多,像詩詞、歌賦,大學裡面都特別開了這些課程。佛法裡面,這是世論。當年在東晉的時候,我們淨土宗初祖遠公大師,在廬山建立第一個淨土宗的念佛堂,當時與會有一百二十三個人,大家在一起念佛共修。那時候有個大文學家謝靈運,跟遠公也很熟悉,希望參加蓮社,我們遠公拒絕,不讓他進來。什麼原因?就是因為他喜歡世話,喜歡做文章、喜歡作詩、喜歡作詞,這個東西心不清淨,怕妨礙別人,拒絕他入社。這是非常好的例子。

  【放逸多覺觀。是過不應作。】

  這些也都是過失,喜歡世論、放逸都是過失,不應該作。

  【比丘捨多聞。言論不如理。損減諸禪定。常思惟世間。耽著思惟者。何得於寂靜。其心常散逸。永離於正觀。】

  這兩首教給我們,特別指著出家人,一定要『捨多聞』。四弘誓願裡頭,第三句不是明明教給我們,「法門無量誓願學」,這個地方又叫我們捨多聞,有沒有矛盾?給諸位說,沒有。你要知道,此地是對誰說的?初業菩薩。初學的菩薩你的定力還沒有成就,智慧還沒有開,你應當一門深入,這才對。如果你是慧行菩薩就不一樣了,那佛就叫你廣學多聞。所以,四弘誓願這四句可以說是行門的最高指導原則,你不能把它看錯。第一叫你發願,發普度一切眾生的大願,為什麼先要發願?你要不發願,後面這三條根本沒希望。你想斷煩惱,不可能的事情,為什麼?你念念想到自己,你還能斷得了煩惱嗎?自私自利的念頭放不下。所以佛叫你發願,念念度一切眾生,以這個為基礎,念念想一切眾生,「我」就忘掉了。這個法子妙絕了,我執不斷,自己沒有了。決定不能夠為自己著想,決定不能為自己小道場著想,念念都要想到盡虛空遍法界,念念想到一切眾生,這跟佛、跟大菩薩的想法就完全相同。以這個為基礎去斷煩惱,你的煩惱才斷得乾淨。煩惱斷乾淨,智慧開了,智慧開了之後才學法門,學法門就快了。智慧沒有開,學法門不但時間很長,而且可以說你決定不能成就,你所學的那些東西都不是正知正見,不是佛之知見。清涼大師說得很好,「有解無行」,行是什麼?行是斷煩惱,解是學法門。沒斷煩惱學法門,後來結果是增長邪見,你學得愈多你的邪見愈多,你學得愈深你的邪見愈深;換句話說,將來的結果是增長墮落,不是出離,這個一定要知道。初業菩薩一門深入,『言論不如理』,不如佛的教導必定有障礙,障礙你的禪定。

  『常思惟世間』,這個世間法,世間法包括的範圍非常之廣。你要是耽著,你心裡頭染著,你還想念,還不肯放下,『何得於寂靜』?寂靜是禪定,是清淨心,你怎麼能得到?所以諸位要問,我念佛什麼時候得一心不亂?什麼時候你的妄想、雜念統統捨掉,你就得一心不亂,有一個妄想,一心不亂得不到。「我什麼妄想都沒有,我就希望得一心不亂」,還是個妄想,這個妄想就是障礙你得一心不亂。把得一心不亂的念頭也捨掉,一心不亂就現前;有個一心不亂在那裡擋住,一心不亂就得不到。這個道理要懂,所以萬緣要捨棄。『其心常散逸』,散是散亂、放逸,『永離於正觀』,正知見不會現前的。再看,這個偈頌一共是有二十四首,第六首:

  【速得非梵行。】

  這就是講一般人的心理,求快、求新,這是錯的,不是正確的觀念,這不是梵行。

  【諠雜無儀檢。】

  『諠雜』是熱鬧、雜亂,失儀、失於檢點。

  【亦不曾愛佛。及愛於聖眾。】

  這就是遠離三寶。

  【棄捨離欲法。耽著非法言。】

  『離欲法』是正法,這是諸佛菩薩教導一切眾生的。下面說:

  【我常捨千身。支分及頭目。為求無上道。聞法無厭足。】

  這個四句是世尊為我們舉例說明,他老人家在行菩薩道的時候為法捨身。這段故事在《涅槃經》上,佛在因地行菩薩道,為求半偈而捨全身。這就是『我常捨千身,支分及頭目』,支分是部分,或者是手,或者是足,這是捨一部分,頭目腦髓,為法不惜身命。這個公案古德常常引用,「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」,這個故事我們在此地也不必說了。這是說明菩薩在求法的時候是以法為重,身命為輕。

  【是諸非法人。少聞便厭捨。】

  這是感嘆,有些初學的菩薩把自己身命看得很重;換句話說,輕視了佛法,聽到一點他就厭倦,就捨棄了,不能夠勇猛精進。底下一首是又舉了一個公案,也是世尊在因地上的事情。

  【我昔作國王。為求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。】

  這個故事在《賢愚經》裡,在《賢愚經》第一卷,佛在因地做國王的時候,那個時候他的名字叫修樓婆王,也是為了求一首偈,真的是佛法難聞。那首偈的內容好像是「一切行無常,生者皆有苦,五因空無相,無有我我所」,為聞這首偈,而捨妻子財寶,所以他真正肯捨。

  【何有於智者。而不勤聽法。】

  哪有一個有智慧的人,不肯聽聞佛法?這就說明佛法是真實之寶,世間所有一切財寶不是真實的,充其量只能夠幫助你生活上一點方便,在物質生活上一點方便。可是人生最大的問題是生死大事,世間所有一切財寶不能解決的問題,佛法能解決問題。有人聽一座經,就是聽一次,甚至於像世尊在因地上,一首偈,甚至於半偈兩句,他真聽明白了,就能幫助他了生死出三界,所以佛法稱之為寶,就在此地。佛稱之為寶,佛能說。僧稱之為寶,僧給我們做榜樣、做模範,這才稱之為三寶。有智慧之人對於三寶重視,哪有有聽經的機會,他不肯來的?沒有這個道理。再看下面偈經文。

  【我嘗捨一切。非法之戲論。為於百千劫。難得解脫故。】

  這一首也是世尊以自己做榜樣。他在過去生中行菩薩道的時候,沒有一樣不能捨,真的是身心世界一切放下,非法的戲論他也放下。為什麼原因?『為於百千劫,難得解脫故』,這個東西如果要不放下,沾上一絲一毫,對你修行證果都是大障礙,所以你不容易解脫。

  【汝等應欣樂。志求微妙法。】

  這兩句是勉勵與會的大眾。我們今天是世尊滅度之後三千年,我們能在此地聚會,展開佛的遺教,實在講與世尊當年的法會沒有兩樣。如果我們在這個時候能夠領會佛的旨意,能夠奉行佛的教誨,這個善根福德因緣,比當年與會還要深厚,還要不可思議。

  【若樂於解脫。最勝功德者。世間諸事業。皆所不應問。衣食無勝利。亦不證涅槃。】

  這六句是說一樁事情,我們要細心去體會。如果我們真正愛好解脫,『最勝功德』,要用眼前的話來說,我們真正嚮往西方極樂世界,希望這一生當中念佛往生不退成佛。你要真正有這種見解、有這種意願,就是經上這兩句話,你應該要怎樣做才能達到這個目的?佛在此地告訴我們,『世間諸事業,皆所不應問』,你要把身心世界一切放下。「不應問」真正的意思是決定不能放在心上,眼前有這些事情,可以做,這個不妨礙。問題是不可以把它放在心上,事來了就做,做完了心就清淨,這樣就對了。

  也許有人說,我要不把這個事情放在心上,我這個事情怎麼能做得好?世間大多數人都認為這個話很正確,這個觀念是對的,你們學佛的人胡說八道。殊不知你一天到晚把這個事情放在心上,怎麼去想還沒有把事情辦好。佛的方法妙了,什麼都不想,事情來的時候辦得有條有理,一點也沒有辦錯。你要不相信的話,你去讀佛經,釋迦牟尼佛講經說法沒有預備,沒有預先想想,這個人來的時候,我要想想跟他講些什麼?沒想!你看他講得多有條理、多有層次。你們現在同修們,科判一展開,不要想是智慧,一想落到第六意識裡去,怎麼想都有毛病,怎麼想都不周全;不想就沒有毛病,不想就樣樣都周全,這個妙!可是世間人不相信,這就是他信假不信真,聽騙不聽勸,這個沒辦法。佛給你講真的,句句是真實話,我們要能夠體會到,要把一切放下,讓心地常常保持清淨。事情來了,你用智慧觀照,哪裡會錯得了;絕不要落在意識裡頭,意識就是思惟、想像,這個東西不是好事情。

  底下兩句話說得妙,『衣食無勝利』,勝是殊勝,利是利益,衣食沒有什麼了不起,沒有什麼真正殊勝的利益。這個就是常講,底下一句我們念下去,『亦不證涅槃』,涅槃是佛法,這兩句合起來,法尚應捨,「亦不證涅槃」就是法尚應捨;「衣食無勝利」是何況非法,衣食是非法,法尚應捨,何況非法!世法跟佛法都要放下,都不要放在心上,你的心才清淨。《無量壽經》上修學的綱領,你完全掌握到,清淨平等覺。《無量壽經》好,都在經題上,我們修的是「清淨平等覺」,我們得的是「大乘無量壽莊嚴」,那是果報,那是你得到的。

  【當稱嘆最勝。善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。】

  應當『稱嘆最勝』,最勝之法是什麼?我們也要舉個例,不舉例好像太空洞了。譬如佛在經上常常教給我們「萬法皆空」,《金剛經》上說的「因果不空」,這是最勝之法;特別是現前的大眾根機,對我們最有實用的。而經上還有兩句話重要,對我們念佛人來講,「念佛是因,成佛是果」,我們要真正知道這個最殊勝的因果,要常常讚歎這個,常常以這個法來教化一切眾生。不必講多,只要把這兩句話講清楚、講明白,他要能接受、能奉行,就得利益。

  所以『善來諸比丘』,這是講出家人在一起,不要說這些世間言論,不要說世話,應當『互說諸法要』,聚會在一塊應當說這些。這個「法要」,佛在此地講的只是個原則,是個綱領,我們修學的法門不一樣,依據的經論不一樣,法要也就不相同。譬如宗門裡面,它的法要是二句一偈,《金剛經》上最精彩的二句一偈,一偈就是最後「一切有為法」這首偈。淨宗的法要就是六字洪名,就這一句佛號。「互說諸法要」就是大家在一起念佛,就是這個意思。

  【人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禪定。汝應如是問。】

  這是世尊教彌勒菩薩,常常向人請教,應當問這些事情。人身難得,佛法難聞,得人身確實不容易,既得人身,應當斷惡修善,隨分隨力去做,『白法』就是善法,教我們斷惡修善。經不可不讀,佛弟子無論在家出家,每天要讀經,工作再忙碌,每天念五分鐘也好,經文念一段也好;不能念一部,念一段,經不可不讀。讀經,聽佛的教誨,以恭敬心、真誠心接受佛的教誨,養成一個習慣。所以一般佛弟子都有早晚課,早晚課當中,有一段的時間讀經。我們淨宗的同修,我們特別定了一個課誦,觀察現代人的根性,在這種繁忙、壓力沉重的社會當中生活,所以我們選擇的經文,早晨早課選擇《無量壽經》第六品,四十八願,晚課選擇三十二品到三十七品,三十二到三十七就是此地講的「隨分行白法」,教給我們斷惡修善,也就是持戒念佛。

  『讀誦及禪定』,禪定就是修清淨心。這個地方是廣義的,不是狹義的,不是叫你每天盤腿面壁。如果你有時間,也很好,沒有時間,要曉得這是廣義的,禪定就是清淨心。念佛的時候就是修禪定,一切放下,這一句佛號念念相繼,這就是修禪定。所以在早課當中,你念經文是讀誦,你念佛號是修禪定,就統統都具足。『汝應如是問』,我們學佛的人佛弟子相逢,彼此互相問訊,要問這些,你讀經讀得怎麼樣?有沒有心得?有沒有悟處?談談這些好,不要談些是非人我,那個造罪業。

  【如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂眾棄閑靜。為飲食利養。晝夜談世話。】

  末法時期的現象,世尊在三千年前就看得清清楚楚,如對目前。『如來入涅槃』,佛滅度之後,『遺法當滅壞』,這是講現代這個時代,此地經文雖然沒有明說,意思都具足。前面講過,佛滅度之後五五百年,就是指我們現代這個時代,佛法逐漸變質。雖然科技發達,經典流通的量也多,流通面也很廣,照這樣說起來,佛法怎麼會衰滅?衰滅是變質了,大家把它講錯、解錯、行錯了,佛法就滅了。從哪些地方看?出家人放逸,在家人就更不必說了。而實際上我們冷眼觀察,現在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台灣做個例子,台灣這四、五十年當中,在家念佛往生的,有站著走的、坐著走的就很多,不生病預知時至,走得那麼瀟灑,那麼自在。而出家人當中,沒有聽說一個,走的時候好像都生病,都昏迷不醒,不如在家人。你要問什麼原因?在家人放下了,在家人年歲大了,家業交給兒孫,真的自己一點牽掛都沒有,所以他能走得那麼自在。而出家人還有徒子徒孫,還有廟產都放不下,這個糟糕。你仔細想想,都是這本經上講的過失,一條放不下都有麻煩,何況是條條都具足,那還得了嗎?所以這是比丘喜歡聚會、喜歡熱鬧,不喜歡閑靜,『為飲食利養』,名聞利養,畫夜還要談世話。

  【愚人於夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮三惡道。】

  這首所說的還算是不錯,為什麼說他是『愚人』?他造作罪業就是愚痴。還算不錯,他還覺悟,他還『自知多毀犯』,有這兩個字他還有救,要沒有這兩個字就沒救了。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到宋朝的瑩訶,他就是這樣的人,大概也被釋迦牟尼佛看出來,這條可能就是說的他,他是宋朝時候人。自己曉得自己破戒,恐怕將來要墮三惡道,求同參道友幫助他,有沒有辦法救他。這個同參也不錯,給他一本《往生傳》,叫他自己去看,他看了非常受感動。於是一切放下念佛,念了三天三夜,把阿彌陀佛念來,真心念,三天三夜不吃飯、不睡覺,就是求救。因為自己曉得自己要墮地獄,犯的罪業太重,求阿彌陀佛救他。阿彌陀佛來了,告訴他,你的壽命還有十年,你這十年當中好好的修,到你命終的時候我來接引你。瑩訶法師也了不起,他說我的劣根性很重,我禁不起誘惑,十年當中又不曉得要作多少罪過,我十年壽命不要了,我現在跟你走。阿彌陀佛也點點頭,同意:好了,三天之後,我來接引你。瑩訶法師也很開心,好!三天之後,跟阿彌陀佛約定三天之後。三天之後,阿彌陀佛果然來接他。這是造作惡業,自己知道要墮地獄,求阿彌陀佛都能求得來。問題是我們同學們:我求了多少年,都沒有求來!你不是真心!你是妄想心求,你是亂心求,那當然求不來,人家是一心求,就求來了。所以一心不亂,感應道交,就不可思議,才曉得一心之可貴。第十八首:

  【應生歡喜心。獨處於閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。】

  這是佛教導我們,應當生歡喜心,常生歡喜心,喜歡寂靜,離開一切熱鬧場所。『阿蘭若』是梵語,它的意思是寂靜處。寂靜處的標準在哪裡?從前那個時代大多是農業社會,農家都養的有牛,牛叫的聲音聽不到這就很寂靜,以這個為標準,牛叫的聲音聽不到。現在找寂靜地方就很困難,現在車馬之聲、飛機的噪音,比牛叫不曉得要高出多少倍。現在這個寂靜處只有從心地上求寂靜,減少應酬,不必要的應酬儘量減少。這個事情也有困難,我在此地再說一遍,講經當中我曾經講過很多遍,希望大家不要給我寫信。我收的信件還是太多,每年的信件堆起來都一大堆,我沒有辦法回人的信,所以不要給我寫信,也不要打電話給我。我將來想,在房間裡我電話都不裝,都不要。老實念佛就好了。你們說有事情要來問法師,有什麼事?都是些不相干的事;換句話說,都是不老實,老實人什麼事都沒有,老實人什麼念頭都沒有,一心念佛還有什麼事?這才是大事!所以,古德的行持、行誼,我們應當要學習,應當要體會到。『志求無上道』,今天「無上道」就是念佛求生淨土。

  【不應見人過。自謂最尊勝。憍恣放逸本。莫輕下劣人。彼於遺法中。漸次而解脫。】

  這個六句是佛教給我們,凡夫最大的毛病就是議論別人的是非,這是大病。不但與人結下冤仇,惹禍上身,實在講於自己修行是很大的障礙。所以世尊慈悲,在本經一開端就教導我們不求他過、不說人罪。你看一開端,就這樣教導我們,這句話重覆很多遍,在這個地方我們又見到了。什麼時候我們不見別人的過失,你的過失就沒有了,你就沒有過失。見別人的過失,正是自己阿賴耶識裡惡的種子起現行,別人影子一晃,就把你阿賴耶識裡惡的種子牽出來。不是他的過,正是自己的過失,別人哪有過失?這個道理我們要多想想。

  『自謂最尊勝』這是傲慢的根本,『憍恣放逸本』這句話是接前面兩句,前面兩句是「憍恣放逸本」,這就是自己的大過失。『莫輕下劣人』,後面三句又是一樁事情,我們對於下劣的人決定不可輕視,為什麼?你不要看他,瞧不起他,也許他的成就超過我們自己,這個實在的。譬如我們講經說法的法師,得到許多信眾的恭敬、讚歎、供養,自以為了不起。旁邊一個不識字的老粗,一個念佛人,也許人家念三年,站著往生,見阿彌陀佛,我們這一生搞不好還要墮三途,哪裡能比得上人?不可輕視。特別像諦閑法師那鍋漏匠的徒弟,你們想想看那個成就還得了,在歷史上來說也是稀有。所以,不可以輕慢任何一個人,他在如來遺法當中也許他得解脫。

  【比丘雖破戒。深信於三寶。是則解脫因。不應見其過。】

  現代出家人哪個不破戒?如果從另一個角度來看,現代出家人沒有一個破戒的。這個話看起來好像是兩極端的,相矛盾的,其實是一句話。近代對於律學有研究的人,我們大家公認的弘一大師,弘一大師在他著作裡面,在他《講演錄》裡面,過去他在閩南佛學院講演的《講演錄》裡面有。他說得很清楚,據他的考察,中國從南宋以後就沒有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘傳戒,你才能夠得戒,南宋以後中國就沒有比丘了,哪有真的比丘?這是名字比丘,沒有真的。換句話說,既沒有真正的比丘,你所受的戒都不能得戒,你戒都沒有得,你怎麼會破戒?沒有得戒當然沒有破戒,從這說的。

  所以明朝末年,蕅益大師求戒,用什麼方法求?用占察輪相求,那也是屬於地藏菩薩三經之一,《占察善惡業報經》。他用這個方法,在佛菩薩面前自誓受戒,用這個求。他一生持菩薩戒、沙彌戒,菩薩、沙彌戒可以自己在菩薩面前求的,能夠得戒;比丘戒不行,一定要有五比丘以上才能傳戒。所以他受了形式上的比丘戒,自己以後退戒,一生稱菩薩沙彌,他是菩薩沙彌。他的徒弟看看老師是菩薩沙彌,他都不敢稱沙彌,所以成時法師,蕅益大師的著作是成時把他整理流通的,這個功德不可思議,成時自稱「出家優婆塞」。這是有智慧的人,知道自己真正的身分,自己真正的身分是出家優婆塞,這是真正的身分,這是我們要曉得。

  縱然破戒,古德常講,破戒不怕,破見就不得了,破見沒救,破戒有救。瑩訶法師的往生,就是破戒有救。所以真正懺悔,真正回頭,有救。破見是什麼?對於佛法因果不相信,那他就不求阿彌陀佛,阿彌陀佛想幫忙也幫不上,這就沒救了,要懂得這個道理。『比丘雖破戒,深信於三寶』,可見得他沒破見,沒破見這就是『解脫因』。所以我們對於他破戒的過失,不要去議論他,不要去常常伺求他的過失,那是錯誤。

  【摧伏貪瞋難。勿驚於放逸。餘習法應爾。是故不須說。】

  這是教給我們,為什麼不要求人家的過失?為什麼不要說人家的過失?貪瞋痴煩惱難斷,不但斷難,伏也難,這個要知道。他的煩惱沒斷,想想我自己的煩惱斷了沒有?看到別人,回過頭來想想自己,這是修行人應當的態度。對於別人放逸也不要去驚怪他,為什麼?習氣!習氣不是這一生的,無量劫來的,『餘習法應爾』,這是正常現象,有什麼值得奇怪的?所以不需要說,不需要舉別人的罪過。

  【若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。】

  佛這首偈說得好,如果是『清淨比丘』,決定不會伺求別人過失,決定不會說別人過失。如果他說別人過失,這不是真實出家人,不是真實比丘。不但不是真實,是最不真實,他加個「最」字,你說這語氣加得多重,這個不是修行人。所以修行人從哪裡修起?從「不說人過」修起,大家要記住。到道場來還張家長李家短,那你就不是修行人,從前不知道,情有可原,現在知道了,從今而後不要再說是非。大家見面,合掌阿彌陀佛,這就好了,這是正法,不要再說是非。古德常講,多念一句佛,少說一句閒話,這個很重要。

  【如理修行者。當須自觀察。求道諸比丘。捨離惡言論。常以歡喜心。獨處於閑靜。】

  『如理修行』,如佛之教誨,佛經教裡有道理、有方法,而且說出這些善惡因果的境界,我們修行要如理如法,修正自己的行為。『當須自觀察』,修行從哪裡修起?自己要知道觀察。觀察,依照這部經上所說的就好,可以從這部經下手。『求道諸比丘,捨離惡言論』,世論世話尚且要捨,何況世間的惡言論?諸位要曉得,說這些惡言論,你每說一遍你阿賴耶識裡頭又落下一個惡的種子,你說多麻煩。為什麼不讓阿賴耶識落阿彌陀佛的種子?所以古人才教人「少說一句話,多念一聲佛」,這個話很有道理。你說一句話,那個話是廢話,如果話是惡話就更麻煩,你就在造惡業,阿賴耶上落下一個惡的種子,就是你在造惡業。起心動念都是造業,為什麼不造佛業?成佛之業,為什麼不去造?怎麼造成佛的業?想阿彌陀佛、念阿彌陀佛,你是造成佛之業。你要想世間人我是非,你造六道輪迴的業,你再要搞貪瞋痴慢,那你就是造地獄業,你何苦來?業因果報絲毫不爽,自作自受,沒有別人在管這樁事情。佛不管這個事情,神也不管這個事情,閻王小鬼也不管這個事情,這個事情到底從哪來的?自作自受,一定要懂這個道理。「捨離惡言論」,這個非常重要。

  『常以歡喜心,獨處於閑靜』,人喜歡閑靜很難,難在哪裡?閑靜裡面的滋味你沒有嘗到。你現在嘗的是亂烘烘的滋味,覺得很熱鬧、很喜歡,歡樂場所那個味道你嘗到,寂靜之樂不知道超過那個多少倍,你沒有嘗到。這也就是一般講你水平還不到,要好好去修養,你看諸佛菩薩真樂。

  這個二十四首偈頌裡面多半是屬於重頌,孤起頌不多。我們看末後的結論。

  【爾時彌勒菩薩復白佛言。希有世尊。】

  這是對世尊的讚歎。

  【耽著憒鬧。乃有如是無量過惡。】

  這從來沒有想到的,實在說彌勒菩薩哪有不知道?我們大家沒有想到,天天去湊熱鬧,沒有想到熱鬧裡頭有這麼多的過失。

  【退失功德無有利益。增長煩惱墮諸惡趣遠離白法】

  所修的功德都失掉了,確實沒有絲毫的利益。不但沒有利益,而且『增長煩惱』。這是你現前確實,你一天到晚是非人我,你離不開憂慮煩惱,將來還要『墮諸惡趣』,果報更苦。『遠離白法』,白法是世尊教給我們一切善法,你都忘掉,都捨棄了。末後這一句,彌勒菩薩非常感嘆的說:

  【何有菩薩求善法者。聞是過失而不樂於獨處閑靜。】

  要是真正的菩薩,菩薩就是覺悟之人,這個人真正覺悟了。『求善法者』,一心一意求善法,善法當中最殊勝的、最究竟的、最圓滿的,就是念佛求生淨土。我們今天聽到世尊為我們講這些過失,就應當捨離,應當放下,而樂於寂靜。大眾之中,處眾之中,我們今天講現前的社會環境跟從前不一樣,現在我們要找個牛叫聽不到的環境已經不容易了。從前地球很大,人口很少,現在人口密集,所以環境上是難得,可是在心境上就不難。雖然在大眾處眾之中,我們念念是阿彌陀佛,不去想是非人我、不去想名聞利養、不去想五欲六塵,保持清淨心,這就是現代人樂處閑靜。我們要懂得這個道理,要了解事實,在現代環境當中怎樣如理如法的修學,不辜負世尊對我們的期望。

  這一段到這裡講完,底下一段要說世話的過失,我們下次再講。

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