發起菩薩殊勝志樂經 （第五集） 1996/8/27 美國聖荷西 檔名：15-010-0005
請掀開經本第十二面倒數第四行：
【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。最後末世五百歲中。】
這正是指現代這個時候，就是釋迦牟尼佛滅度之後二千五百年，正是我們現在這個時代。他說：
【唯此六十諸菩薩等。業障所纏。為復更有餘菩薩耶。】
問的意思就是在末法時期當中，是不是只有這六十位愚痴的菩薩業障所纏，還是還有其他的菩薩？這個問話的意思在此地。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或復增長。】
佛的答覆就是說，絕對不止這六十位菩薩，實在講愚痴菩薩造作業障的太多了，『有諸菩薩，多為業障之所纏覆』，數量是很多的。這些菩薩們，他們的業障有的可以消滅，實在講能消業障的佔少數，哪些菩薩能消業障？如教修行，特別是得到這部經典，聽到佛這一番的開示，能夠真正依照修行，他的業障可以消滅。如果不能夠依照本經教導修行，他的業障一定是增長，不會消滅的。我們看底下說得就更清楚更明白了。
【彌勒。於此五百諸菩薩中。】
這是當時與會的，參加這個法會的。
【有二十菩薩。業障微少。】
你看從五百位菩薩裡面，業障比較輕一點的只有二十個人。
【後五百歲還來生此。城邑聚落市閈山野。】
也就是說，在我們現前這個時代，釋迦牟尼佛所說的這些菩薩眾當中，還有二十位菩薩乘願再來，現在在我們這個世間。這是業障輕的，是來護持正法的，弘揚正法的。太少了，只有二十個人。這段經文在當時來說，是世尊，用現在的話講，是釋迦牟尼佛的預言，二千五百年以後這些人還會到這個世間來示現。他們在哪裡？『城邑』，就是現在講的都市，『聚落』就是現在所謂是小一點的鄉鎮，聚落是鄉鎮，城邑是都市。『市閈』就是我們現在所講的市區，『山野』是市區以外的，他們在這些地方活動。
【種姓尊豪有大威德。聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。】
這是說他們在世間所示現的身分，他們生在一般來講都是很好的家庭，也就是父母、家族都修善、都行善的，在這種家庭。這個人聰明智慧，有善巧方便，『心意調柔』，心地很慈悲，常常念著饒益眾生。
【顏貌端嚴辯才清妙。數術工巧皆能善知。】
對於世出世間法都有相當的造詣，有相當的成就。
【自隱其德安住頭陀功德之行。】
他們表現在外面是自己雖然有德行、有才華、有辯才，但是並不顯露在外面。也就是我們今天所說的，他們弘法利生是採取低姿態，不求名聞利養，儘量的含蓄。說到這個地方我們就會想到，像印光大師，印光大師不是此地所講的二十菩薩，他是那二十菩薩之外的，因為他是西方世界大勢至菩薩再來的，他不是愚痴菩薩。可是印老他在七十歲以前沒有人知道他，從來沒有聽說過有這麼一個人，他自己默默的用功。他是七十以後才被人發現的，有些居士到普陀山去朝山，因為印光大師管理藏經樓，他們去看藏經，遇到印光法師，跟印光法師談話，才知道這個人不是普通人。以後常常向他求教，有書信往來，印光法師答覆他們的函件，他們在報紙、雜誌上公開，大家才曉得。
所以印祖弘法只有十年，他是八十歲圓寂的，七十多歲出來，他的時間只有十年。十年對於近代佛教的影響，沒有任何一個人能夠跟他相比，這就是我們中國古人所講「厚積薄發」，我們的儲蓄要厚，發的時候才有力量。凡是年輕就出來，一直到老他的力量都很薄弱，他所修積的不夠，這一點我們要知道。這就是他有定力，他有耐心，他能夠忍得住。『安住頭陀』，頭陀是苦行，就是自己的生活很清苦，修積功德。
【在在所生捨家為道。】
『在在』就是生生世世，他們是菩薩再來，乘願再來的，沒有迷失自性。所以選擇都是以出家的身分，來幫助利益一切眾生。
【已於無量阿僧祇俱胝劫中。積集阿耨多羅三藐三菩提。護持正法不惜身命。住阿蘭若空閑林中。常勤精進不求利養。】
我們看這段經文就知道，這二十位菩薩他有來歷，他們已經在無量劫中修學大乘佛法。生生世世『護持正法，不惜身命』。『住阿蘭若』，阿蘭若是個清淨的環境，幽靜的環境，也不一定是住在曠野裡面、山林之中，也不一定。都市裡面，我們常講鬧中取靜，他的環境很幽靜，這個都稱之為阿蘭若。他修學的態度必定是精進，勇猛精進，『不求利養』，這是他自己修學的態度。
【善入一切眾生心行。】
這一句是說他有智慧，有能力觀機，他對於社會一般大眾的心理，一般大眾想法、看法、做法他很明白、很瞭解，所以說法就契機。
【咒術言論悉能了知。於諸義理少聞多解。辯才智慧皆悉具足。】
這是說他的德能，他的德行，他的能力。因此，他有善巧方便，能夠教化一切眾生。
【彼諸菩薩於是法中。精勤修習得陀羅尼無礙辯才。於四眾中宣說正法。以佛威德加被力故。】
這是自己認真努力修行，才能夠獲得諸佛菩薩威神的加持。
【於佛所說修多羅。祇夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝越多伽。闍多伽。毗佛略。阿浮陀達摩。優波提舍。皆得辯才無礙自在。】
這個地方所念的都是梵語音譯的，就是佛法裡面常講的十二部經。『修多羅』是契經，就是我們講長行，這個經典稱為修多羅。『祇夜』是重頌，像我們這個經裡面就有，經裡面有偈頌，偈頌都是重複前面長行的意思，這個偈頌叫做重頌，就是祇夜。『受記』，我們這個經上很多，像末法時期二十位菩薩會再來，這就是屬於受記。「受記」就是預先告訴你，類似我們現在人所講的預言。但是他這個預言是指某個人，你個人將來在什麼時候，譬如說什麼時候成佛，什麼時候開悟，可以預先給你說出。像《無量壽經》跟我們念佛往生的人，在最後那就是明白的受記。生到西方極樂世界，將來在西方極樂世界得到阿耨多羅三藐三菩提，你會到他方世界去作佛，教化眾生，作佛都叫做妙音如來，這就是給我們凡是往生西方極樂世界受成佛之記，這一類的就屬於受記。
『伽陀』，我們也稱作孤起頌，它也是偈頌，但是前面長行文沒有講到的，它沒有重複的。像這一類的伽陀，孤起頌，多半是補足前面長行之不足，前面講的時候意思還沒講到，後面佛用偈頌來補充。這在本經裡頭也有，本經偈頌大多數是重頌，但是有少數，很少數是屬於伽陀，這個後面都不必再多說了。像『優陀那』是無問自說，像《彌陀經》就是的，沒有人啟請，佛自說的。其他的是因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議，這是翻成中國的意思，此地是梵文。佛四十九年所說一切經總不外這十二類，所以這叫十二部經，也叫十二分教，涵蓋全部的佛法。因為這些菩薩們得佛威神的加持，全都通達了，所以『皆得辯才無礙自在』。
【彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿闍梨所。得聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所。親自聽受無有疑惑。】
這一段文很重要，這是告訴我們，即使是再來人都要講求師承，如果沒有師承，他所說的法就不可靠，我們就不能信受。必定有師承，他是從某『和尚』、某『阿闍梨所』，這就是他的師承。所以這兩行非常重要。在中國古代，不但佛門裡面非常重視師承，代代相傳，世間法也講求師承，儒家、道家都講求師承，尊師重道。現代沒有了，現在把過去古老的這些東西幾乎全部捨棄掉，標新立異。表面上看似乎有某些進步，而實際上我們冷靜去省察，才曉得這個社會道德淪落。物質方面比從前進步，精神生活是一落千丈，所以現代人是富而不樂，這個日子很難過！古時候科技沒有發達，物質文明沒有現在這麼方便，但是人家的生活是貧而樂，他一生當中他有樂趣在，我們現在沒有樂。這裡面差別很大！我們再看底下經文：
【彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑輕毀謗言。】
這個我想我們只要稍微留意，在我們周邊你可以發現，你可以聽到，甚至於可以見到，毀謗正法的，不相信正法的。我們遇到最多的，聽到最多的，像《無量壽經會集本》，批評的人太多了，毀謗的人太多了，真正能夠相信的人是太少了。能相信的人，《彌陀經》上講的，善根福德因緣深厚；不能相信的人，聽到別人批評，他心就退了，他的信心就動搖，這是善根微薄之人，沒有智慧，這一生不能往生。所以這些『在家出家諸菩薩』，就是經上講的愚痴的菩薩、沒有智慧的菩薩，多，太多了！這些再來的菩薩，在這個世間只有二十個人，非常稀有，我們怎麼能遇得到？遇到他們都很謙虛，『自隱其德』，他絕不標榜，絕對沒有誇張，絕對不是說我是什麼人再來，絕對不會提的，你怎麼會曉得？所以我們的心要不是以真誠、清淨心、恭敬心，遇不到，遇到也會當面錯過。如何能遇到？這是感應道交，眾生有感，諸佛菩薩一定有應，感應道交。我們以我們的真誠去求，自然就能遇到正法。這些生譏笑的人、毀謗的人，他說：
【如是之法。皆由汝等善巧言詞。隨意製造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂發希有心。】
這是一般人毀謗的，舉出這麼一個例子，造謠生事，謗佛、謗法、謗僧，令一切眾生退失信心，這是魔在搗亂。
【彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡伎戲弄之法。汝等於中。莫生信樂發希有心。非正法也。】
這些事情我們常常會聽到，在國內、在國外，我在許多地方弘法的時候，有很多同修來跟我說，太多了，令一切大眾對於淨宗退心，退失道心。因此，這個法門叫做難信之法。難信之法不是一般人說的，諸佛如來所說的。所以有人來告訴我這些事情，我就反問他，假如這個法門人家造謠，他能堅信不退，他不是凡夫，不是凡夫也不是我說的，經上講的。他一聽了就退心，他是凡夫，經上說得清清楚楚，明明白白。再仔細觀察觀察，他像不像這一生成佛的樣子？這個法門是一生成佛，不是普通法門，看看這個人像不像一尊佛，像不像要成佛的樣子？果然是一尊佛，像成佛的樣子，決定不退。他要不是像成佛的樣子，不是佛，他怎麼會不退心？這是一定的道理。這不是普通法門，是叫我們一生圓滿成佛的稀有法門，所以這些毀謗的人很多。我們再看底下經文：
【彌勒。彼諸愚人為魔所持。】
這些造謠生事的人他也不是普通人，魔加持他的，就是所謂魔子魔孫，正是《楞嚴經》上所講的，《楞嚴經》也是講我們這個時代，「末法時期，邪師說法如恆河沙」，跟這個經兩個一對照來看，意思很清楚、很明白。邪師說法如恆河沙，說正法的，這個經上佛跟我們講，只有二十個菩薩，這二十人還是自隱其德。所以這是『為魔所持』的，這個「持」當作控制講，也就是妖魔鬼怪控制了他。甚至於他自己所作所為他自己也不曉得，他被妖魔鬼怪控制。《楞嚴經》上說得很好，魔一旦離開，他的威德、能力全都喪失掉。魔加持的時候，他也是容光煥發，精神飽滿，音聲洪亮，一般人不能跟他比的。也是善巧、善辯，他智慧能力都表現，但不是他自己的，魔加持的，魔離開了，他這個能力全部喪失。
【於是法中不能解了。謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。】
『壞法業』就是破壞，破壞正法，破壞道場，破壞和合眾。
【以是因緣。當墮惡道。】
這就是前面所講的墮阿鼻地獄一千八百萬年，這是佛在前頭舉這個例子說。所以造作罪業非常容易，甚至於幾個小時、幾天，但是後果不堪設想，這是我們必須要警惕到的。佛決定沒有妄語，《金剛經》上說的，「如來是真語者、實語者」，真就是不假，實就是不虛，「不誑語者」，決定不欺騙人，「如語者」，完全是事實，事實怎樣佛就怎麼說，佛也不加一點，也不減一點，完全照著事實來給你講，這叫如語。佛哪有假話？所以善根深厚的人怎樣看經？看到經上句句話是真的，這就是善根深厚的人，真正有福德的人。如果看到經上，這恐怕是別人造謠生事，故意來欺騙，嚇唬人，勸人不要做壞事。有這種想法、看法，善根很薄，沒福，雖然讀了經、聽了經，表面上在學佛、受持佛法，其實起心動念還是造作罪業；換句話說，他還是往三惡道走。這也就是佛門當中常講的「袈裟之下失人身」，這是講出家的人，披了袈裟，來生墮三惡道。什麼原因？這個經上講得太清楚、太明白了。我們再看底下經文，底下這個一行半非常重要。
【是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩。欲護正法當隱其德。於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。】
這是佛教誨有智慧的菩薩，在末法時期，要用什麼樣的態度來自行化他，這是重要的原則。就是講『當隱其德』，你要懂得這個道理，要知道這個做法，這就是現在人所說的，要採取低姿勢。對待任何人都尊重，自己卑下，要採取這樣的姿勢。與一些妄想分別執著重的這些眾生，要有慈悲心去護念他，跟他們往來要小心謹慎，不要叫這些人來毀謗你、來造謠你。這就是『生不善心』，不要叫這些人對你起不善的念頭，起不善的念頭他造業，你要叫他造業，你自己就沒有慈悲心。你修行雖然能證果，但是這些人對你生不善心，他要墮惡道，他很可憐。因此，一定要生憐憫心，護持這些眾生，不叫他生惡念，自己愈卑下愈好，愈是卑下，給他生不善心的機會愈少。
【爾時彌勒菩薩。而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩甚為無智。】
這是大多數的菩薩，出家在家，沒有智慧。
【於大眾中誹謗正法及持法者。】
『持法』就是僧，就是謗佛、謗法、謗僧。
【復於其中。當於辯才及陀羅尼。而於是法不能信受。】
『當』是阻擋，就是故作障礙，對於『辯才』，『陀羅尼』前面講過，就是能夠掌握自行化他綱領的，就叫做陀羅尼，我們現在講抓綱領，陀羅尼就是抓住綱領。他阻擋，不讓人成就，『而於是法不能信受』，佛所講得這些正法他不相信。
【世尊。譬如有人渴乏須水。】
底下彌勒菩薩舉了個比喻來說，譬如有個人渴了，想喝水。
【往詣泉池。】
到得池邊。
【而欲飲之。是人先來。投諸糞穢。】
『是人』就是他自己，他自己早先用『糞穢』把池水染污了，後來自己渴了想喝水，又到這個池邊來。到池邊來，他已經忘記他做的惡行了。
【於此水中。後不覺知欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已不飲其水。彼之自污更說其過。】
他自己把池水染污，他忘記了，他還說別人過失，說這個池子不乾淨，不曉得池水是他自己污染的。
【乃至歎言。奇哉此水甚大臭穢。是人過失都不覺知。而於是水反生怨咎。】
這個比喻容易懂，總而言之一句話，就是俗話常講自作自受，他自己造的，不是別人造的。下面這是法合：
【世尊如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼善能解說。】
這個清淨的泉池，就好比是依教修行的這些出家人，由於佛的威神加持，他能夠善解善說。
【又復如彼愚癡之人。若於泉池自投糞穢。後不覺知欲飲水者。】
這是提前面的比喻，自己染污了自己，不是別人染污你，自己染污你自己，這是自生煩惱，愚痴無知。
【世尊。最後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。】
就是現代這些在家、出家的菩薩，就像自己染污池泉，自己喝不到乾淨水一樣。池水就是比喻佛法，清淨的佛法。佛法本來是清淨的，因為你自己懷疑，你自己不相信，你自己毀謗，於是就像泉池受染污一樣，佛法被污染了。你又想學佛法，就是說你渴了又想喝水，想喝水又不敢喝這個水，又不願意喝這個水，這種情形就像這樣的。想學佛法，沒有地方學，不知道哪個是正法，不知道哪個人是修正法、說正法的，都不知道，迷惑顛倒。下面說：
【於彼正法及持法者。】
『正法』是佛法、經典，『持法』是修行人。
【生誹謗已。】
『生誹謗』就好比用糞穢染污泉池一樣，你毀謗，染污了佛法，染污了修學佛法的人。可是怎麼樣？他又想學。
【復於是人聽受法味。】
他還要去聽，還要去看經。
【彼人自失都不覺知。】
這兩句話簡單的講，就是他雖然聽法，雖然看經，他不明瞭經的意思，他也聽不懂，曲解經意，錯解了說法。
【以疑惑過污染意根。彼持法者當被戲弄。或受譏笑。乃至歎言。奇哉此法。為諸過失之所染污。彼無智人。於此正法及是法師。不能聽受。伺求其短謗言污辱。生厭離心捨之而去。】
這種情形我們在現在這個時代也常常見到，原先他來修學，他好像很認真，比別人都精進，態度比別人都顯得好。修學沒有多久，半年、一年他退心了，不但退心，到外面造謠生事，毀謗這個道場，毀謗這個法門。你要問這什麼原因？佛在三千年前就說了，這一段所說的就是這些人。這些人要問為什麼原因？原因前面講了，這些人是愚人，為魔所持，為魔所控制的。讓他熱心的來護持，然後積極的退掉，影響這些大眾，使一些大眾統統退心，使一切大眾在這一生當中統統不要往生，不要成就，目的在此地。這是妖魔鬼怪在作祟。佛在《楞嚴經》上也講得很清楚，這個地方講得更仔細，《楞嚴》裡頭講得比較含蓄，此地講得很清楚很明白。
這裡頭有一句話說得很好，就是『復於是人聽受法味，彼人自失都不覺知』，這幾句說得太好了。假如他真正能覺知，就是真正能瞭解佛法的真實意，他就不會了。他沒有瞭解佛法真實意，開經偈講「願解如來真實意」，他是錯解、曲解了。而且有個很不好的態度，就是『伺求其短』，就是要找這個講經的人的短處，挑剔他的毛病，這是很不好的態度。你看經一開端，佛第一個就教給我們「不求他過」，這些人專門挑毛病，專門找過失，然後加以渲染，再加以毀謗、侮辱，令一切眾生對於正法，對於法師厭棄，『捨之而去』，這是達到他破壞三寶的目的。
破壞三寶是魔王的主意，佛當年在世，魔王波旬就向釋迦牟尼佛說，他要設法破壞佛法。世尊告訴他，佛法是正法，沒有任何人能夠破壞的。魔就說，當世尊末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來滅你的佛法。佛聽了這個話，一句話不說，流眼淚。所以經上講，「譬如獅子蟲，還食獅子肉」，這個沒法子，他進來了。這也就是《楞嚴》上所說的，末法時期邪師說法如恆河沙，這些邪師就是魔王的子孫，他們是有意來滅佛法的。所以，護持正法相當不容易。再看下面經文：
【爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。】
這是世尊對於彌勒菩薩的讚歎。彌勒菩薩從這個比喻，說出末法時期這些愚痴菩薩他們的一些狀況，說得的確很真實。我們現在生在這個時代，看到三千年前這個記載，跟現前社會狀況幾乎完全一樣，這是我們不能不佩服的。
【彌勒。以是因緣。汝應當知有四辯才一切諸佛之所宣說。有四辯才一切諸佛之所遮止。】
這是佛在此地特別為我們開示。辯才無礙，佛有，魔也有；智慧無量，佛也有，魔也有。但是佛是正智，魔是邪智慧；佛的辯才如理，魔的辯才不如理。諸佛所『遮止』的，遮止就是禁止的，那就是魔的辯才。
【云何名為有四辯才一切諸佛之所宣說。】
這是佛說的四種辯才。
【所謂利益相應。非不利益相應。】
決定令一切眾生得真實利益，這個辯才是真的，是佛說的。『非不利益相應』，絕對不會叫你不得利益，決定是叫你得利益的。佛法所說的利益，不但這一生得利益，來生得利益，後生得利益，生生世世永遠得利益，這是佛說的。現在生得利益，來生不得利益，這不是真的利益，那就是不利益的事。一定是生生世世都得利益，這個是佛所宣說的。第二：
【與法相應。非不與法相應。】
一定是與經典教誨相應，與經典裡面所講的理論、方法、境界一定是相應的。『不與法相應』就是相反的，這個佛不會說，一定是相應的。第三：
【煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。】
佛所教給你一切法的修學，必定是叫你煩惱輕智慧長，這是佛法。所以我們學佛，如果學的是一年比一年煩惱多，你就要曉得你路走錯了，你所學的不是佛法。如果真的學佛法，你所修學，現在你所感受到的，你的煩惱應當是一年比一年輕；如果功夫得力的話，應當是一個月比一個月輕，你能夠體驗得到智慧增長。智慧增長從哪裡看？就是從前對人、對事、對物好像都困難，不十分瞭解，常常有錯誤，現在清楚、明白，沒有差錯，這就是智慧增長。你的生活會愈來愈自在，愈來愈快樂，愈來愈輕鬆，減少壓力，這是你在佛法上得利益了。魔的法，他也善說，但是他的效果跟這個恰恰相反，他會加重你的煩惱，加重你的壓力，那你所學的就錯了，就有偏差。所以說一定是與滅煩惱相應。第四是：
【涅槃功德相應。非與生死過漏相應。】
就是佛所說的一切法，一定幫助你證得無上菩提。『涅槃』這是梵語，翻成中國意思是不生不滅，決定是了生死、脫輪迴，與這個道相應，幫助你脫離生死苦海。
【彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。】
這個是佛講的。
【彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。】
這是把在家、出家菩薩都說到了。
【欲說法者。】
你要想幫助別人，為眾生說法。
【應當安住如是辯才。】
你應當學佛的辯才四個原則。
【若善男子善女人。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想。亦於是人聽受其法。】
這是教我們，我們對於佛法、對於說法的人有信心，能夠順從，順從就是能夠依教奉行。經上怎麼說我們就怎麼做，經上叫我們做的，我們就照做，經上不許我們做的，我們就不做，這叫順。『當於是人』，「是人」是指說法的人，他所說的是正法，他所說的都是經典上有記載的，沒有離開經典。佛告訴我們，「依法不依人，依義不依語」，他講的言語，跟佛、菩薩所講的不一樣，意思一樣就行。對於這樣的人，宣說正法的人，我們應當『生佛想』，把他當作佛一樣看待，『作教師想』，把他看作老師一樣看待，『亦於是人聽受其法』，我們要親近這個人，聽他說法。
【何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。】
他沒有說錯，他是依照經典所講的，句句話與法相應，前面四種辯才裡頭的與法相應，沒有把佛的意思講錯。這是我們應當要親近，應當要接受的。
【彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已作壞法業。】
這就是破壞三寶。
【作壞法已當墮惡道】
他造作惡因，後來必定有惡報。這個『惡道』是極重的地獄，阿鼻地獄，極重！
【是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故。而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。】
這是世尊在此地教給我們修學的態度。我們討厭這個人，不喜歡這個人，但是這個人講的是正法，講的跟法相應，不能因為我討厭他，連他講的法我也討厭，那就錯了。我不喜歡這個人，法是好的，不能說我也不喜歡這個法，那就是我們自己錯了，我們自己把大好因緣喪失掉。這就是儒家所講的遷怒，遷怒是惡行，損失很大！
下面就是佛制止的這四種辯才，實在講這四種辯才在佛法裡面講叫世智辯聰。他的智慧也很高，邪智慧，不是正智慧，他也辯才無礙，他是邪辯才，不是正的辯才。我們看經文：
【彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。】
這是佛禁止。
【所謂非利益相應。不與利益相應。】
這是第一種，『非利益』是沒有利益，他所講的跟沒有利益的相應，他『不與利益相應』；換句話說，他令一切眾生不得真實利益。小的利益有沒有？有，眼前、現前的名聞利養都讓你得到，來生墮三途他不管，他就沒有了。所以這不是真的利益。我們必須要知道，人在這個世間這一生很短暫，聰明人要想到來生以後的生活狀況。古人常講聰明人有前後眼，能看到前世，能看到後世，那叫聰明人。不顧前後，只顧眼前，這是愚痴人，沒有智慧。他給你的利益是眼前小小的甜頭，設了許多的圈套，名聞利養都是圈套。你們看《西遊記》，《西遊記》裡孫悟空了不起，觀音菩薩給他一個圈套，他就完了。那個圈套是什麼？孫悟空喜歡戴高帽子，喜歡人誇讚他，這是他大毛病，人家一誇讚他，他就迷惑顛倒。妖魔鬼怪很會設計種種高帽子給你戴，你戴了很歡喜，你自己都不知道已經上了他的圈套，已經受他的擺佈。他們很會設計，花樣太多了，這個要小心謹慎。不與利益相應，沒有利益。第二：
【非法相應。不與法相應。】
跟佛在經上講的這些理論、方法、境界不一樣，相反的。譬如我們講布施，怎樣修布施才與法相應？布施是放下，把心裡面的牽掛、憂慮、妄想、執著統統放下，這是布施。布施是對治慳貪的，它的對象，布施是一服藥，治什麼？治貪的。魔來給你講，「布施好，布施你可以得到更多，施一得萬報」。大家都來布施，因為布施將來會發大財，增長貪心，這就是『不與法相應』。他用佛法，但是錯解佛法的意思，他不跟你說正法。一樣給你講的是經典，一樣講得頭頭是道，教給你的不是正法。你布施能不能得到利益？我常講，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這是真的，一點都不錯。為什麼不是真實利益？你不能了生死，不能出三界，你所得到的福報都是三界有漏的福報，這個就不與利益相應，不與法相應。
而佛法的六度你要曉得度什麼？布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，破你的貪瞋痴，這就與法相應。福報得不得？得，自然得，你不必去想，不必我為了要得財富才布施，這個就錯誤，這就是與法不相應。財富得不得？得，一定得，你種瓜哪有不收瓜的道理！種豆一定收豆的道理，你一定有收穫，那個收穫是自然的，我絕不是為這個目的。前面佛講了，無希求心、無希望心，為一切眾生說法，有絲毫的希望你就錯了，有絲毫的希望，不是佛說的，但是果報是決定會現前的。不希望它也來，不希望來得更多，有希望來得就剛剛好，跟你布施的相應。你要是沒有希望，那個不得了，那真的是你布施一文錢，果報是盡虛空遍法界，諸佛如來都說不盡的。從這裡就明瞭，什麼叫利益，什麼叫與法相應。第三：
【煩惱相應。】
就是說他增長煩惱，增長貪瞋痴，絕對不是叫你斷貪瞋痴，也就是增長你的妄想分別執著，而不是減少。
【不與煩惱滅盡相應。】
第四：
【生死相應。】
就是輪迴，譬如他教你，教你修行，你死了以後來生還會得人身，來生比這一生還要得大富貴，沒有教你超越六道輪迴。你來生是不是真的能得人身？靠不住，他沒有能力保證；縱然給你保證書，保證書是假的，不是真的。我們前年在洛杉磯，也是遇到一個學佛的同修，他開一個店，洛杉磯一次暴亂的時候，他的店被人燒掉了。他也是投了保險，結果到那時候才曉得保險公司是假的，不是真的，所以損失非常慘重。在美國有假保險公司，這些人給你開的保險，假的，不是真的，到時候不能兌現。所以他與『生死相應』。
【不與涅槃功德相應。】
這一類的辯才無礙，我們曉得那不是佛的辯才。
【彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。】
這是佛決定禁止的。真正的佛弟子，智慧的菩薩，決定不說這四種，在講經說法的時候，不會用這四種，一定遵守前面四種相應的原則。這個四種是決定不會說的，這是佛所禁止的。
【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。】
『增長生死』就是幫助你造業，幫助你分別執著，那就是幫助你搞六道輪迴，你永遠不能超越六道輪迴。這個絕對不是佛所宣說的。
【云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。】
彌勒這個問得好，為什麼佛在有的時候，經典裡面又說煩惱是菩薩利益一切眾生的方式？此地這個『事』就是方式。
【又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。】
這個話問得很好，佛也曾經說煩惱即是菩提，不需要斷煩惱，生死就是涅槃，何必要了生死？佛在大乘經上有這個說法。其實彌勒菩薩哪有不知道的，怕我們看經典看多了，產生一大堆的疑問，到最後連整個佛法推翻，不相信了。有沒有？有，我曾經遇到台大的一些教授，很有聰明，很有智慧，他們看了佛經最後下了結論，釋迦牟尼佛頭腦有問題。所說的東西顛三倒四的，這個地方這樣說法，那個地方反面說法，到底哪個說法是對，恐怕連他自己都搞不清楚。這些人身分、地位都很高，他們的言論能夠影響別人，不相信佛法。他們也讀經，研究佛經，不相信佛法。我們看底下世尊怎樣答復的：
【佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說者。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。】
菩薩為了要圓滿自己究竟圓滿的智慧，他要到六道裡面去接觸六道的眾生，像《地藏經》上講的「我不入地獄，誰入地獄」，這就是『攝取生死』。但是要曉得，佛這些話為誰說的？後面講了，為智行菩薩所說的。智行菩薩是法身大士，他有智慧，他有能力，雖入六道普度眾生，對於六道裡面的煩惱習氣、分別執著絲毫不染著。他可以進去，他應當要去。你怎麼曉得你心清淨？入了染缸不染才真清淨，你沒有去碰過染缸，你怎麼知道你清淨不清淨，是這個道理。所以，佛跟初學菩薩所說的，跟慧行菩薩所說的，兩個說法，完全不一樣。煩惱即菩提，生死即涅槃，那是對法身大士說的。我們聽了，那就可以不必涅槃，生死就是涅槃，人死了就入涅槃；也不要求菩提，煩惱就是菩提，天天生煩惱，我菩提增長，哪有這種話！這就是所謂曲解如來真實意，你把佛的意思錯解，你誤會了，你沒有真正聽懂。
佛說法他有個原則，原則在《金剛經》上講得很清楚，佛無有定法可說；不但無有定法可說，佛無有法可說，佛沒有說法。佛所說的法是眾生毛病，他把你毛病糾正過來，你毛病沒有了，他說法也就沒有了。譬如說你執著空，佛給你講有，講有是破你執著空，跟你說有，用這個方法來破你的執著。那個人執著有，佛就跟他講空，破他執著有。這個原理原則，六祖大師在《壇經》裡面講的說法三十六對，就是講解這個原理原則。看眾生毛病在哪裡，對症下藥，藥到病除，病除之後藥也沒有了，法也沒有了。所以佛在《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，法什麼時候捨？病沒有了，藥就不要了，病沒有了天天吃藥，那又吃出病出來，病好了藥就沒有了。所以，哪裡有佛法？從這個觀點去看，釋迦牟尼佛四十九年沒說一句法，怎麼可以說佛有法可說！這都必須要清楚、要明瞭，我們對於佛種種不同的講法，才曉得他的緣故，才知道佛的智慧，佛的善巧方便。決定不是佛說法顛倒、錯亂，不會，他對什麼人說什麼法。所以底下講：
【又復說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。】
我們從這個觀點上來看。
【彌勒菩薩白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。】
這個彌勒菩薩懂，佛種種說法他是有對象的，他對什麼人說的，必定是教那一個人得利益，必定是幫助這個人破迷開悟。所以經典，我們後人讀誦經典，要懂得他的原理原則，我們就能得利益，知道哪一種說法是對哪一種人。許許多多的法不是對一般人的，普遍對一般人的說法，那就是淨土，三根普被，利鈍全收。只有這個法門是普遍對大眾的，除這個法門之外，世尊所說一切法都有特殊對象。你不是這個對象，你當然不適合依這個法來修。你要聰明那也行，取它的原理原則，那個可以，能得利益。請看下面一段：
【佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。】
這個是對法身大士們所講的。
【何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。】
我們行不行？我們起煩惱有沒有過失？他起煩惱是幹什麼？他起煩惱是度眾生，是戲臺上表演的，現那個煩惱樣，心地清淨無染，我們能不能做到？能做到行。這是我們在《華嚴經》上看到的甘露火王的瞋恚，他那真是煩惱即菩提。脾氣那麼大，火氣那麼大，動不動就要整人，心地清涼自在，被他所整的人都被他度了，他有這個能力，他能成就眾生。我們今天要整一個人，殺一個人，能不能度他，你不能度他，那你就造罪業，這個要知道。我們今天搞貪瞋痴是造罪業，他們那個貪瞋痴是度化眾生的手段、方法，是屬於他的善巧方便。該用瞋恚度就用瞋恚，該用愚痴度就用愚痴，該用貪愛度他就用貪愛，人家沒有過失，不失清淨心。
【是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。】
聲聞、緣覺都做不到，何況我們凡夫，我們怎麼能學？不能學的。所以那些經典、那些講法是對法身大士說的，不是對聲聞、緣覺，對人天、小果人所說的。明瞭這個道理，知道這個事實真相，我們就不會懷疑了。
【彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。】
這是講你的煩惱沒斷，也就是說你現在還有妄想分別執著，你要想幫助別人得真實利益，就是了生死、出輪迴，你決定做不到。你能幫助人，也只是能幫助人種一點世間世法的善因，得世間的善果。你只能做這個，不能幫助人了生死出三界。
【菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。】
『現』就是示現，他不是真的。
【有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。】
這句話裡面總共四句，都是屬於雙關語，意思就是說，如果你是一個明心見性、大徹大悟的菩薩，你所示現的那都是善巧方便。如果你不是法身大士，甚至於你是阿羅漢、辟支佛，你要學法身大士那些善巧方便，你沒有不造罪業的。你要是跟他們學，那就免不了攀緣，免不了增上慢，『於諸煩惱增上執著』，增上執著是有執著不以為自己有執著，這叫增上執著，這個都是麻煩。後面這一段我們把它念掉好了，上卷就完了。
【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。】
這是指我們現代。
【樂欲離諸業障纏縛。】
這裡面總共說了五樁事情，這是第一個。我們希望，『樂』是希望的意思，「樂欲」是希望，希望離開『業障纏縛』。
【自無損害而得解脫。】
這是第二個，自己沒有煩惱、沒有損害，安安穩穩的能夠脫離生死輪迴。第三：
【是人當於菩薩行中深生信解。】
著重在『深生』，你理解的淺還不行，要深生信解。第四：
【於他過失不生分別。】
只顧自己，不要去顧別人，別人的過失說實在的話，他是真的過失假的過失，我們沒有能力辨別。如果他是智行菩薩所示現的，是假的，他不是真的；如果是凡夫，那他是真的，不是假的。真的也好，假的也好，與我都不相干，我用不著去分別執著，用不著看到他的行為起心動念，用不著。如果我們看到這些起心動念，我們心隨境轉，太可憐了，佛教給我們，境隨心轉我們就成功了，心隨境轉就糟了。心不能隨境轉，心在境界裡做得了主宰，主宰就是如如不動。《金剛經》上講的，「外不著相，內不動心」，不取於相是外不著相，內不動心，那你是真做得了主宰，不會被境轉。《楞嚴經》上說「若能轉境，則同如來」，我們不被境轉，能轉境界，我們跟佛就沒有兩樣。第五：
【志求如來真實功德。】
我們要把修學的目標定在此地，一心一意只『求如來真實功德』，如來真實功德就是自性真實功德。大乘經上凡是稱如來，都是從性上講的，凡是講諸佛，是從事相上講的，這在《金剛經》上說得很多。
【佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。】
這是佛給他印證。
【何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。】
慧行菩薩是法身大士，不是聲聞、緣覺，他們的行誼有很多是很奇怪的。他有順行的，有逆行的，逆行是專門搞貪瞋痴的，他用這個方法來度眾生。他有智慧，他有能力，他並不造罪業，我們不能學的，我們一學就錯了。所以小乘菩薩，阿羅漢、辟支佛，我們跟他學不會有過錯，大乘菩薩如果不開智慧跟他學，麻煩大了！
【彌勒。】
底下佛說得很好。
【譬如須陀洹人示凡夫行。】
須陀洹是已經斷了八十八品見惑的這種人，這還是小乘人，還不是大乘人。但是他們已經離四相，我們在《金剛經》上看到的，須陀洹已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他離相的功夫比較淺，剛剛離相，這已經是須陀洹，不著相，他示現凡夫。
【如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏。故墮諸惡道。】
這是阿羅漢示現在世間，凡夫要學他那個樣子，凡夫有貪瞋痴，你會墮三惡道。
【而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不墮落三惡道耳。】
他不墮三惡道，他搞貪瞋痴不墮三惡道，我們凡夫搞貪瞋痴要墮三惡道，為什麼？他搞貪瞋痴是表面樣子上有，心上沒有，裡面沒有；我們搞貪瞋痴是裡外一如，所以會墮落。他們搞是外表、形式，所以他不墮三惡道。這個例子說得好。
【彌勒。慧行菩薩亦復如是。】
跟前面講得一樣，比須陀洹高明太多了。
【於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。】
慧行跟初業菩薩，就是初學菩薩，不一樣，初學菩薩沒有智慧。慧行菩薩的標準在哪裡？《金剛經》是標準，他真正入了三心不可得，諸法皆空，他入了這個境界。所以他一切煩惱行都是表演，都是為了利益一切眾生。他也不是故意做的，故意做的那他就造業了，他是隨緣，需要用什麼方法他就用什麼方法，他沒有顧忌的，他得大自在了。這個行，他造貪瞋痴他不墮惡道，他知道一切法皆不可得。如果我們對一切法還有所得，還有人我，還有是非，還有利害，還有得失，那就造業了。
慧行菩薩為什麼會現貪瞋痴？這就說了，貪瞋痴就是戒定慧，煩惱就是菩提。阿賴耶識的種子並沒有消滅，存在。沒有覺悟的人，阿賴耶的種子遇到緣要受三惡道的果報；已經開悟的人，大徹大悟的這些菩薩，阿賴耶裡面這些煩惱種子，當他度眾生必要的時候，起現行用來做度眾生的手段，他不一樣。我們用個淺顯的比喻來說，從前做小偷的人，手法很高明，常常竊盜別人的財物，從來沒有被人抓到過，手法很高明。他覺悟之後，他去當警察，專門去抓小偷，他那一套手段他就用上了，用上好的方面，不是去作惡。菩薩搞貪瞋痴，就像小偷回過頭來當警察，專門抓小偷，都變成度眾生的善巧方便，所以他不造罪業，他不墮惡道。
【彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其焰轉熾彌更增明無有盡滅。】
這是比喻，譬如像燒火，添柴，愈添火就愈猛烈。
【彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。】
他煩惱添得愈多他的智慧愈多，這就是轉煩惱為菩提，煩惱就是菩提。他能轉，我們能不能轉？我們不能轉。
【如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。】
這個在大乘經上所看到，那個不一樣，我們能看，很羨慕、很嚮往，學不得！一定要規規矩矩按部就班的來，你要想學他們的，麻煩就大了。