地藏經科註菁華 （第四集） 澳洲淨宗學會 檔名：14-013-0004
掀開經本第九面，下面阿拉伯字第九面第七行，倒數第五行最後一句看起：
【今且置悟，秪論其迷。其天人修羅，循善品而輕升。地獄鬼畜，由惡業而沉墜。】
我們從這個地方看起。這一段是第四段，說明六道輪迴之由來，六道怎麼來的。一開端說，『今且置悟』，「悟」是覺悟，覺悟的是佛菩薩、聲聞、緣覺。這個我們就不談了，專門來談六道，所以說『秪論其迷』。特別顯示地藏菩薩無盡的慈悲，要度這些迷惑苦難的眾生，六道裡面天、人、修羅，這是三善道，三善道是『循善品而輕升』。我們講六道三善道是向上升，三惡道是往下墜落，所以六道的業因是善惡因果的報應。地獄、餓鬼、畜生這是三惡道，三惡道『由惡業而沉墜』，沉淪下墜。
【其墜之鬼畜，有輕重之分。而沉乎地獄，無大小之別。總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。】
往下墜落，畜生比較輕，餓鬼嚴重一點，地獄就更重了。『而沉乎地獄，無大小之別。總由無明之顛倒，致有獄戶之正邊。』地獄情形也相當複雜，佛在大、小乘經裡面都說得很多，本經也說得不少。這部經給我們講有無間地獄、有近邊地獄，種類很多，苦報也不相同，時間長短也有很大的差別。這種情形我想大家不難明瞭，我們以人道的狀況來觀察，六道的情形大致是相同的。同樣是投胎到人道，在佛法裡講你能夠得人身，這種業叫「引業」，引導你到這一道來投生。而佛告訴我們：六道裡面的業因，天道是修上品十善，這生天，中品的十善得人身，下品的十善就變成阿修羅，這是三善道的業因。天道裡面還有欲界、色界、無色界，所以天道也相當複雜。色界天，除了修十善之外，還要修禪定，還要修四無量心「慈悲喜捨」，你才能夠生到色界天、無色界天。
往下這是三惡道，畜生道的業因是愚痴，什麼叫愚痴？對於世出世間一切法，哪是真的、哪是假的，他不能夠辨別。他不但真假他不認識，邪正他往往也搞顛倒了，乃至於是非、善惡、利害，他都搞不清楚，都把它看顛倒了。他把惡當作善，把善當作惡，把是看作非，把非看作是，是非顛倒，這是愚痴，愚痴墮畜生道。餓鬼道是慳貪，貪圖世間的名聞利養、五欲六塵，既得的不能布施，不肯放下，吝嗇，這是餓鬼道的業因。地獄道的業因是瞋恚、嫉妒，自私自利達到極處，這是地獄道的業因。我們明瞭這個道理，了解事實真相，然後就曉得自己在這一天當中，起心動念多少念頭是善念，多少念頭是惡念。惡念與貪瞋痴相應，善念與五戒十善相應，與善相應能夠生三善道，起心動念與惡相應，這必定墮落三途。
善念、善行、善業又有輕重不相同。雖然投胎到這一道，譬如我們生到人道，是過去生中修五戒十善的緣成熟，所以我們得人身。我們雖得人身，但生活環境不相同，有人富貴壽考，有人貧窮下賤，這個差別太大太大了。這又是什麼原因？佛給我們講，這裡面有一種業叫滿業，引業是引導你到那一道去投胎，滿業是你在這一道的受用，你一生的享受。滿業這個業因從哪裡來的？佛給我們說從布施來的。有人得大財富是什麼原因？前世修財布施多，他種的這個因，這一生當中他得大財富的果報。如果我們前一世，五戒十善修得很好，沒修財布施，這一世得人身，五戒十善得人身，但是物質生活會過得很苦，沒有財富，這是前生沒修財布施。修法布施就得聰明智慧，修無畏布施就得健康長壽。這一類業因果報叫滿業，是你一生的受用。諸位同修要知道，因緣果報，絲毫不爽，你種善因一定得善果，你造惡業一定有惡報，因緣果報就在眼前。
有同修來問我：「佛菩薩這麼慈悲，為什麼不把這些因緣果報顯示在我們面前，讓我們看得清清楚楚而有所警惕？」他問得很好。佛菩薩也答得很好：「因緣果報的理論與事實，就在你眼前。你為什麼看不見？」那是你的心太粗了，我常講粗心大意，擺在你眼前你都看不出來。如果你稍微冷靜一點、細心一點，處處都見到，時時都見到，世出世間一切法都不出因果。你在果上，能看出因行，你在因行上，能看出果報，清清楚楚、明明白白。我們現在還看不見，自己要回過頭來認真去檢點，你的道眼未開。這個道眼不是很深的道眼，不是很高的道眼，是小道之眼，很容易開。在過去，不學佛的人也有這個能力，他能力從哪裡來的？讀書來的。過去的人讀儒家的書，讀道家的書，讀歷史，小道之眼就開了。
由此可知，我們今天擺在眼前的事實真相，擺在眼前的因緣果報，我們都沒能看出來，這個要怪自己。現代這些因果報應，比古代要明顯得太多，而且報得非常快速，所以不難見到。如果你還沒有這個能力，我曾經勸大家念《了凡四訓》，你能把《了凡四訓》念上三百遍，你就看到了，自己的起心動念，所感得的果報清清楚楚，而且你周邊這些人物業因果報，你也會看得很清楚，這是很好的方法。《了凡四訓》，這個小冊子並不很長，從頭到尾把它念三百遍，不難！它幫助我們開道眼，幫助我們認識因緣果報的道理，對我們修學有一定的好處。
佛在許多經論裡面，給我們講十法界的源起，這一段是講六道，雖然說的跟這個地方在文字上不一樣，但意思是相同的。總而言之，歸納起來講是妄想、分別、執著三者具足，妄想、分別、執著你統統都有，變現出來的境界就是六道輪迴。如果能把執著捨掉，世出世間一切法不執著了，我就沒有了。諸位想想，誰執著？我執著。沒有我，誰執著？所以把一切執著放下了，等於說我執就破了，輪迴這個現象沒有了。佛教給我們布施，教給我們捨，教給我們放下，到最後把一切執著統統放下，就超越輪迴。執著沒有了，還有分別，從分別心裡面變出四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛從哪裡來的？分別心裡面變現出來的。你雖然脫離六道輪迴，你還沒有辦法超越十法界，到這個時候必須把分別也捨掉，於一切法裡頭不分別了。大乘法裡常講不起心動念，不分別執著，不起心動念就是不迷了，沒有妄想了，起心動念是妄想，起心動念是無明。能夠在一切境緣之中，我們現在講人事環境、物質環境，世間法、出世間法，都沒有分別執著，都不起心動念，你是把妄想、分別、執著統統放下了，你能夠證得圓滿的佛果，佛經上講的證無上菩提，無上正等正覺是這麼來的。
你一定要知道，妄想、分別、執著把我們害慘了，生生世世在輪迴裡面打轉，過苦日子，就是被這個東西害了。這個東西不是外來的，外面的境界沒有善惡，外面的境界沒有好醜，好醜是起於你自己的妄想、分別、執著。如果離開妄想、分別、執著，外面境界是平等的，捨掉妄想、分別、執著，你就得清淨心。內裡面心清淨，外面境界是平等，《無量壽經》講的「清淨平等覺」，你就證得，你就成佛了。經上講得很好，清淨平等覺就是阿彌陀佛的別名，阿彌陀佛的別號，你證得清淨平等覺，你就成了阿彌陀佛，這個道理要懂。明白之後，自己才知道應當怎樣用功，應當如何來學習，達到轉凡成聖的目標。
我們今天是凡夫，凡夫在一生當中可以成佛、可以成菩薩，問題是你要懂得怎樣轉變。我們現在有妄想、有分別、有執著，把它轉變成無執著、無分別、無妄想，你就成功了，這是原理原則。能夠依照原理原則修行，那就叫從根本修。我們看禪宗古來祖師大德的語錄，常常見到有這一句話，「從根本修」。什麼叫根本？起心動念叫根本；在這裡面回頭，在這裡面做一個轉變，那就叫從根本修，效果非常快速，無比的殊勝。講到從根本修，教不如禪，禪不如淨，諸位曉得，你念這一句阿彌陀佛是幹什麼？轉變我們的念頭。我們的念頭是妄想、分別、執著，念這一句阿彌陀佛把妄想、分別、執著打掉，轉變成阿彌陀佛。你念久了，不知不覺分別、執著就沒有了，這一句阿彌陀佛念成了，你就成佛了，你不是成普通的佛，你是成阿彌陀佛。
也許有同學要問：「一個世間，在佛經上講得很清楚，不能有兩尊佛，我們到西方極樂世界，統統都成了阿彌陀佛，這跟經上講的道理能講得通嗎？」給諸位說，能講得通。你生到西方極樂世界，都變成阿彌陀佛的化身。釋迦牟尼佛在《梵網經》告訴我們，「千百億化身釋迦牟尼佛」，釋迦牟尼佛有千百億化身。你將來成佛，也是阿彌陀佛千百億化身之一，這是事實。大家都念過《無量壽經》，經上講得很清楚、很明白，凡是生到西方極樂世界的人，他的容貌、色相，跟阿彌陀佛沒有兩樣，完全相同。所以那個世界是平等世界，這是十方一切諸佛剎土裡面所沒有的這種情形。這唯獨西方世界特別，這是阿彌陀佛本願威神的加持，無比的殊勝。所以念佛是因，成佛是果，還是沒有法子離開因果。世出世間所有因果法門，是以念佛之因，成佛之果，這是第一殊勝，第一真實；其他的因果都落空，唯獨這個因果不空，它不會落空的。我們再看向下這一段經文：
【故知凡夫由昧心源，而隨妄念。妄造惡業，妄受苦報。】
這幾句話是總結，六道眾生生活狀況。這些人『由昧心源』，「昧」就是不知道、迷惑；心源是真心，「心」是講真心，「源」就是前面所講法界的緣起，佛法的緣起，六道的由來，這都叫源。他不清楚，他不了解，因此他自自然然就隨順妄念，隨順自己的意思，隨順自己的妄想習氣，這個麻煩大了，所以他造業。習氣是無始劫來生生世世薰習而成的，決定是惡習氣多，善習氣少，決定是這個情形。佛在《百法》裡面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個惡心所，善心所只有十一個，惡心所比善心所多一倍都不止，何況惡的習氣比善的習氣來得重。這是我們聽經聞法，佛勸我們斷惡修善，我們也略略懂得一點什麼叫善、什麼叫惡，惡為什麼斷不了？善為什麼修不來？習氣太重，自己沒有能力克服，伏不住自己的習氣。這一樁事情完全要靠自己，諸佛如來雖然大慈大悲，但一點忙都幫不上。佛能幫得上忙，只能把這個道理講清楚，業因果報講清楚，利害講清楚，然後將斷惡修善的方法給你講清楚，佛對我們的幫助如此而已。真正要去做，一定要靠自己，佛不能代替我們做，這個道理總要懂得。
佛菩薩慈悲到了極處，再更進一層的幫助我們，建講堂、建禪堂、建念佛堂，這是更進一步的幫助我們，到這裡再就沒有法子了。講堂裡面你要肯聽，天天要聽經，三天不聽經又迷了。要到禪堂、到念佛堂去鍛鍊，這是佛菩薩幫助我們幫到底了；我們不肯到念佛堂，不肯到禪堂去鍛鍊，那就沒法子了，你的習氣怎麼能夠降伏得住？習氣不能降伏，經教講得再好，還是要輪迴，還是出不了三界，講經說法也是修一點人天福報而已，與生死這一關完全用不上力。所以鍛鍊就變得非常重要，你不肯鍛鍊，你還隨順妄想習氣，那就『妄造惡業，妄受苦報』，「苦報」就是六道輪迴裡面的果報，你一定是這種狀況，這四句把六道裡面的一切眾生生活情形都說盡了。下面再歸結到這個法會的緣起，釋迦牟尼佛講《地藏經》，我們從這個地方要了解，佛為什麼要講這部經，為什麼要說這個法門，從前面一直讀下來才恍然大悟，因緣有憑有據。
【不憑至聖之大悲，曷解倒懸之極苦。】
『至聖』是諸佛如來，「聖」達到極處叫至聖。聖這個字是什麼意思？我們稱佛為聖人，或者經教裡面諸位常常聽到的三賢十聖，每天在讚頌裡面我們念到「菩薩摩訶薩」；菩薩是三賢菩薩，三賢是十住、十行、十迴向，這個地位我們稱他菩薩；到登地，我們稱他摩訶薩，摩訶薩就是聖人，是大聖；在如來果地我們稱他至聖，聖到了極處。「聖」這個字的意思，就是對於宇宙人生的真相通達明瞭，這樣的人稱之為聖人。他對於宇宙人生真相，過去、現在、未來他都知道，他都明瞭，一絲毫都不迷惑，這樣的人才稱為聖人。所以凡夫一定要『憑至聖之大悲』，「憑」是依靠，我們一定要依靠，諸佛菩薩大慈大悲的教誨，才有出頭的一天。如果要不依靠佛菩薩的教誨，『曷解倒懸之極苦』，「曷」是如何，你怎樣能夠解決六道輪迴之苦？「倒懸」是比喻，把一個人頭朝下、腳朝上，給你吊起來，這叫倒懸，你說那個多難過！我們在六道輪迴，就好比倒懸一樣。這兩句話是勸導我們，我們如果想脫離六道之苦，一定要依靠佛菩薩的教誨。下面說：
【是以地藏慈王，偏向幽冥界內，以同體慈悲，劫劫救援而未艾。】
這是先讚歎地藏菩薩。地藏菩薩的慈悲心很重，特別是眾生有苦難的時候，他總是伸出援手，總是全心全力的幫助你。我們要問：「三惡道的眾生很多，現在社會上苦難的眾生也很多，地藏菩薩為什麼不幫忙？」佛家有一句話說，「佛不度無緣之人」，這個意思就是，你要跟菩薩有緣才行。什麼是緣？肯聽話、肯接受，你能信、能解、能行，你就有緣，佛菩薩決定幫助你。豈不聞佛家講：「佛氏門中，不捨一人」？你一個人能信能解、能願能行，佛菩薩就幫助你一個人，一個都不會漏的。無緣之人是說什麼？不信；或者信了，不解，他迷信；或者解了，不行；或者行了，不認真、不努力，這個就沒有辦法了。這佛菩薩幫不上忙，不是不幫助你，是幫不上，因為你自己不肯接受。實在說，佛菩薩沒有離開我們一步，從早到晚，從初一到臘月三十，什麼時候菩薩離開你的身邊，什麼時候佛法又離開你的身邊？沒離開，是你自己本身的緣不具足，見如不見，聞如不聞，接觸如同沒有接觸，這要怪自己。
『地藏慈王』，「慈」是慈悲，「王」是自在的意思，我們稱地藏王菩薩。地藏的名號後面會跟諸位介紹，「地」是大地，「藏」是寶藏。地上能生五穀雜糧，養一切有情眾生，這是寶藏；地下面埋藏著許多的礦物，金、銀、銅、鐵、琉璃、玻璃，種種七寶，我們開採出來可以當作器用，這都是寶藏。佛用這個比喻，把我們的心比作地，我們自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，樣樣都是無量，這是我們心地寶藏，每一個人都具足，一絲毫都沒有欠缺，佛給我們說出來，我們自己不曉得。佛在這裡說出來，我們相不相信？如果我們跟佛有緣，聽到佛說這個話，我們會生大歡喜心，知道自己有，跟佛沒有兩樣。阿彌陀佛住極樂世界，毘盧遮那住華藏世界，我們也是住華藏、也是住極樂。豈不聞古德常講的「唯心淨土，自性彌陀」，華藏、極樂是我們唯心所現，不是外面來的，是自己心性裡面本來具足的；遮那、彌陀也是自心智慧變現出來的，是自性佛，哪有心外佛？哪有心外土？我們聽了佛的話，歡喜！然後再想方法來證得，入佛的境界，換句話說，過佛的生活，這是我們學佛的目的。
地藏菩薩不僅是告訴我們這個訊息，而且告訴我們方法。開採心地寶藏的方法，就是這部經所講修學的綱領，「孝親尊師」四個字。所以本經是佛門的孝經，佛法是建立在孝道的基礎上。現在我們總算搞清楚、搞明白了，佛法不是宗教，是教育，它是師道。師道一定建立在孝道的基礎上，一個人不孝順父母，他怎麼會尊敬師長？然後我們就明白了，我們要想開採心地寶藏，要想作佛、作菩薩，從哪裡修起？從「孝親」做起。你做到了沒有？這是《地藏經》的精義，最精彩、最精要的一點。我們再想想看，佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們「淨業三福」，那是教人修行的基礎。無論你修哪個法門，你學哪個宗派，顯教密教、宗門教下，基礎都是相同的。就像蓋房子做地基一樣，上面建築物各個不相同，但基礎一定是一樣。淨業三福是基礎，第一句話是：「孝養父母，奉事師長」，這就是《地藏經》。
有一年，我在美國東海岸幾個城市講《地藏經》大意；因為時間短，每一個地方住一個星期。當時有一些同修來問我說：「法師，你不是專弘《無量壽經》、專修淨土嗎？你怎麼講《地藏經》，這是不是雜修？」我說：「我沒有雜修，我專修專弘。」他說：「淨土裡頭還有《地藏經》嗎？」我說：「《觀無量壽佛經》的三福，你知不知道？」聽說。《觀經》第一福四句話：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這是不是淨宗講的？沒錯，是淨宗講的。這四句話怎麼講，他不知道了。《地藏菩薩本願經》就是這四句話的註解，我們沒有錯，把這四句話講清楚、講明白，就是一部《地藏菩薩本願經》；《地藏菩薩本願經》把它濃縮起來，就是《觀經》第一福四句話。
你要細心去觀察，你才知道佛法應當怎樣修學。孝養父母，這句話你懂嗎？如果你不懂，你怎麼能做到？孝養父母，決定不是說父母年老了，在物質生活上你照顧得很周到，這就叫孝養？差遠了，這做得不夠。要怎麼做？養父母之心，要養父母之志，這意思就深了。可是在今天，誰懂得父母的心，誰懂得父母的志？說實在話，現代的社會許許多多做兒女的不養父母了。李木源居士告訴我，大概你們在錄像帶上也聽到，辦個養老院做兒女的可開心了，這下可把父母送走了。送到養老院，一個月付一點養老的費用，譬如說五百塊錢，第一個月交了；到第二個月就不按期，拖延半個月，拖延十天再繳；到第三個月就沒有了，以後他就不管了。這樣的事情，在現代社會裡面太多太多，老人是真可憐。
現在許多外國政府是國家來養老，晚年物質生活沒有問題，可是精神生活非常痛苦。兒女離開之後，很少再回來看父母。我們在美國住那麼久，逢年過節，如果兒女給他寄一張卡片來，他就歡喜得不得了，到處給人看，「我兒女還想到我，還沒有把我忘掉」。多少做父母的，兒女離開之後音訊杳然不知去向，兒女心裡沒有父母了。所以美國的老人，看到中國人、看到日本人，非常羨慕。中國的兒女，跟日本的兒女，逢年過節都會回來看看，甚至於還有跟父母住在一起，他們羨慕極了。東西文化不相同，美國人做兒女的，沒有養父母的念頭，也沒有養父母的義務，養老是國家的事情，與他自己不相干。美國人養小孩也是如此，小孩養多大？十六歲，十六歲就成年了，他就自己可以獨立去謀生，父母就不再養他了。所以高中畢業之後讀大學，在美國多半是半工半讀，自己要賺錢繳學費，自己養活自己，父母就不管了；當然做兒女的也就不管父母，所以他們的親情很薄很淡。這是社會現象，這種社會現象逐漸逐漸影響到東方，東方年輕人也就跟他學習，以後這社會現象太可怕了。我們大家都會有老的一天，老了怎麼辦？你還希望老的時候兒女會來養活你，靠不住！問問你現在有沒有養自己的父母，有沒有孝順自己的父母？如果自己對父母沒有照顧得周到，將來想兒女照顧自己，哪有這個道理？這是因緣果報。
我們看到這個社會現象，所以才提出「彌陀村」的構想。彌陀村不是老人院，彌陀村是供養念佛的人，是供養佛菩薩。只要到彌陀村去念佛的都是佛菩薩，不是佛菩薩，他不會進入念佛堂；進到念佛堂身心世界一切放下，專心去念佛。彌陀村裡面供給大家四事供養，所以你不必帶一分錢去。這一種福利事業，在現在任何一個國家還都比不上。彌陀村裡面服務的人，都把念佛的人當作父母來孝順，當作佛菩薩來恭敬，是以孝敬之心來服務，我們每一個人心地都很清楚、都很明瞭，你念佛往生去作佛了。所以念佛堂是保送念佛人成佛的，這是佛法幫助我們幫助到極處了，我們現在才開始做。雖然這開始才三個月，這三個月的效果，使我們增長了信心。
諸位同修有時間，你們到新加坡去念佛，一分錢都不要帶，到那邊人家就把你當作父母、當作佛菩薩看待。其他念佛堂雖然有，念得很如法，護法的人、照顧的人，把你看作父母一樣孝順，像佛菩薩一樣恭敬，這樣的念佛堂恐怕沒有，這一點我看今天這個世間，新加坡是第一。這是成就自己，也成就別人，自他兩利。成就自己，是成就自己的道業，自己念佛念到功夫成片，一心不亂，決定往生，成就自己；成就別人，是成就這些護法孝敬的人，孝敬到了極處也成佛。你們念佛的人將來個個是阿彌陀佛，這個護法的人個個都是地藏王菩薩，從領導的李木源居士，到底下做義工的，個個都是地藏王菩薩，懂得孝、懂得敬。知道時時刻刻怎樣照顧你們，這是講不出來的，用錄像帶錄下來給你看，你也沒有辦法體會，你必須到念佛堂念上一兩個星期，你就明白了。
新加坡居士林的念佛是長年的，你說打佛七，它天天都是佛七，一年三百六十天，天天不間斷。現在彌陀村還沒有建好，我們在試驗的階段，從星期一到星期五，每一天念佛十二個小時，早上六點鐘起香，念到晚上六點鐘；星期六跟星期天是三十六個小時，星期六是二十四小時，加上星期天白天十二個小時，三十六小時；所以一個星期是九十六個小時念佛。每一天兩個小時聽經，一個星期十四個小時聽經，九十六個小時念佛。天天如此，一天都不間斷，我們在做試驗。將來彌陀村建好了之後，我們的念佛堂是二十四小時，也就是每一天，除了兩小時聽經之外，有二十二個小時念佛，念佛堂念佛永遠不中斷。念累了就去休息，休息好了就趕緊到念佛堂念佛。我過去打妄想，想的是這個樣子，現在李木源居士全部把它落實，統統做到。
居士林隔壁新建的一棟大樓，決定把它買下來。它是個公寓十層，每一層有六個單位，一共有六十個單位，估計裡面可以住三百八十四人。這是供給念佛人休息的處所，你念累了就休息，休息的時候，你們念佛要穿海青，那裡面念佛人統統穿海青，休息想睡覺海青不能脫，脫了你就迷了，你一睡就睡忘掉了。所以海青不可以脫，只是稍微休息一兩個小時，一驚醒就趕緊上念佛堂。將來居住的寮房有巡寮，旁邊有人在巡視，看你是不是在打呼、是不是睡著了？那個不可以的。每一個房間的門，你是可以關住的，門是用玻璃透明的，外面可以看到裡面。所以這個供養，不是供養你在這裡養老，不是供養你在這裡偷懶，你是真正念佛的，我們才發心供養你，你不真正念佛，你就離開。我們沒有其他的要求，沒有其他的條件，就這麼一條「真幹」！我們就真供養、真孝順，這才是真正念佛堂。這是講到地藏菩薩，諸位了解這是地藏菩薩護法，地藏菩薩當義工，成就諸位作佛、作菩薩。
『以同體慈悲，劫劫救援而未艾』。地藏菩薩是明白人，地藏菩薩是大聖、至聖，永遠以菩薩的身分來幫助我們。「劫劫救援」是講時間之長，在這個經文裡面明顯的看見。眾生得到菩薩的幫助，脫離惡道，到人道來了；雖到了人道，舊習氣、舊毛病又改不了，又造惡業，又犯錯誤，死了之後又到地獄。地藏菩薩看到，只有嘆息而已！看你剛出去，沒幾天又來了。現在世間這個現象很多，你們在報紙常常看到，那個坐牢的人服刑期滿出去了，出去了他又作案，沒有幾天又抓到監獄來。惡道的眾生就像這個情形，他不知道悔改，菩薩勸他的時候有一點悔過之心，他出去看到外面五欲六塵的誘惑，又禁不起就犯罪了。菩薩度化他們沒有灰心，慈悲到了極處，「同體大悲，無緣大慈」，長時間的幫助，這種關懷、愛護、恩德，世間希有。父母對我們恩德是一生，佛菩薩對我們的恩德是生生世世，我們不知恩，不曉得報恩，我們知恩報恩不是在嘴皮上，要以行動來表現。
下面這一段講釋迦牟尼佛報母親之恩，這是報母親生育之恩，在忉利天宮召集這一次的法會，宣揚地藏菩薩的聖德，以這個功德迴向給他母親。同時，佛教化眾生的緣將要盡了，佛的緣盡了，他就不住世。我們眾生住世時間長短是業力，自己做不了主，佛菩薩住在這個世間不是業力，是願力、是緣分，眾生肯向他學習，他就多住幾年，不肯跟他學習，他就少住幾年，佛菩薩住在這個世間的緣故在此。諸位也許看到，世尊滅度的時候，不是還有很多學生，還有很多人想跟他學嗎？為什麼說他度化眾生的緣斷了？已經跟他學的這些學生，理論方法都明白了，能不能成就，他自己修。還有想跟釋迦牟尼佛學的，佛很清楚不是真心、不是誠意，那個心所謂是露水道心，若有若無，佛就不住世。真修、真肯幹，才能感動佛住世，不是真心是不行！
佛在滅度之前，眾生很苦，怎麼辦？得委託一個代表人，在沒有佛住世的時候代佛說法，代佛度生。佛把這樁事情委託給地藏菩薩，大家想想，他為什麼不委託給觀音菩薩，為什麼不委託給普賢菩薩，委託給地藏菩薩用意何在？說實在話，他非委託地藏菩薩不可，因為地藏是心地法門，孝親尊師，佛法從這裡學起。委託地藏菩薩，就是說明佛陀不住世，眾生要想脫苦、要想成就，一定要學孝親尊師，這就是地藏法門，這就是地藏菩薩所表。觀音菩薩的慈悲是地藏法門的擴展，把孝順父母、尊敬師長的心行，擴展到孝敬一切眾生，奉事一切眾生，這是觀音菩薩。所以觀音菩薩也依地藏菩薩做根本，沒有地藏他那個慈悲就沒有依靠，地藏代表根本法門。換句話說，佛這個付囑，教我們從根本修，就是這個道理。所以學佛從哪裡學起？從《地藏菩薩本願經》學起。
今天我們修淨土，為什麼念佛得不到一心？不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因在哪裡？沒有這個基礎，所以你要成就太難了。如果你有孝親尊師的基礎，念佛得一心不難，研究經教大開圓解，參禪得定開悟，都不是難事。如果你沒有基礎，你學教智慧不開，參禪連禪定都得不到，念佛也決定不能往生，然後才曉得地藏法門的重要。為什麼我在這一生當中，遇到新的道場剛建立，我一定給他講《地藏經》。他有道場，大家開始修行，從哪裡修起？從地藏修起。你在這個地方扎根，然後無論你修學什麼法門，無論你修學哪個宗派，你都會有成就。這是世尊在忉利天宮付囑的真正意思。你懂得這個意思，然後才曉得經裡面教給你修學的方法，得殊勝的功德利益，你就不會懷疑了，你才能真正得受用，知道自己怎樣修學，也知道如何去幫助別人。
今天時間到了，我們就講到此地。