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華嚴經講述菁華  (第二九九集)  2000/4/19  新加坡淨宗學會  檔名:12-045-0299

  請掀開經本,夜叉王長行第六句看起:

  【金剛眼夜叉王。得種種方便利益安樂一切眾生解脫門。】

  清涼大師在這一段裡面註解得非常好,雖然文字很少,重要地方都給我們點出來了。「妙音說法,利益多端,唯應度者,聲暨能益」,註解只有十六個字。首先我們看菩薩的名號『金剛眼』,與《金剛般若波羅蜜經》完全相應,他是從智慧修成無上道的。他的得法是『種種方便利益安樂一切眾生』,種種方便裡面最要緊的是教學,清涼跟我們解釋得很清楚,妙音說法。

  夜叉王,這是佛家常講八部鬼神的一種。現代人不喜歡聽「鬼神」這兩個字,提到這兩個字總是以為迷信。這兩個字,這個名詞是我們古老的祖先提倡的,流傳到今天。現代的科學家不稱他作鬼神,他們講不同維次空間的生物,他們用這個名詞,其實一樁事情,兩個名稱。不同維次空間的生物是說得很清楚、說得很明白,但是「鬼神」這兩個字比較籠統,實際上一樁事情,鬼神就是今天科學家所說的不同維次空間的生物。在佛法裡面,大分有十一個不同維次的空間,十法界再加上一真法界,這是大分,細分無量無邊。我們人道,在人道下面的餓鬼、地獄,我們古老的祖先稱他為鬼;在我們上面有欲界天、色界天、無色界天,屬於天道,天道再上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛,統統稱為神。古時候中國人,言語文字都喜歡簡單,簡要詳明,用「鬼神」兩個字把十法界全部都包括了,我們今天講不同維次的空間。

  這個事情到底是真的還是假的?除了歷史的傳說,在現實社會資訊裡面我們也常常看到,像前兩個星期,美國傳了一份資料給我,說在美國有一個小女孩,一歲多不到兩歲,她說出一種語言沒有人聽得懂;才學會說話,說話還不是十分清楚,沒人懂。她的母親帶她到附近一個大學,裡面有個專家,這個大學裡頭的專家他聽懂了,他覺得非常奇怪,她講的是一百多年前印地安人的土話。現在能聽得懂這個話的人,全美國只有十幾個人,他就去找,又找了幾個,大家來聽,果然沒錯。她是印地安人轉世投胎過來的,是在一次跟白人打仗死了,再轉世過來投胎,這證明有前世。她還敘述說明那一次戰役的狀況,講得很清楚。不到兩歲,她怎麼會曉得那個時候的戰爭?怎麼會知道那時候的狀況?像這一類的事實太多太多了,在中國、在外國到處都是。

  所以什麼叫迷信?對於事實真相沒有搞清楚、沒有搞透徹,我們相信它,那就叫迷信。在佛法裡,什麼叫正信?道理、事實真相搞清楚了我相信它,這叫正信。社會大眾對佛教不了解,什麼叫佛教他不知道,他也到寺廟裡面來燒香拜拜,那叫迷信。為什麼?佛教是什麼不知道,大家都拜佛,佛會保佑,我也去拜,佛也會保佑我,這迷信,沒搞清楚。鬼神亦復如是,其他任何宗教也都如此,總得要搞清楚、搞明白,我們信它是正信,不信它也是正信,我清楚明瞭,不迷。凡事都要把理、事搞清楚,在佛家講還要加上因果。

  夜叉王有沒有?羅剎、夜叉,確實他們生存空間維次跟我們不一樣,我們見不到他。他能不能見到我們,我們則不得而知,如果他的空間維次比我們高,他就能看到我們;如果他空間維次比我們低,他見不到我們。高的可以見到低的,低的見不到高的。我們相信佛,佛決定不妄語,《金剛經》上佛說如來是「真語者」,真就不假;「實語者」,實則不虛;「如語者」,如語是完全與事實真相相應。佛給我們說宇宙人生的真相,不會多說一點,也不會少說一點,恰如其相,現象是什麼樣子,佛就怎麼說,如語。佛所說的這些現象,最後的目的是教我們證實,所以佛的教學不迷信。絕不是說我們一味只相信佛的,佛怎麼說,我們就怎麼相信,不是的,佛教我們求證。佛給我們講夜叉,我們將來親自可以見到夜叉,見到這一類眾生,你見到的狀況如佛在經上所說的。所以佛家教學,最後一個「證」,要我們親證。十法界依正莊嚴,我們都要親證,這是佛法教學。

  有沒有方法證得?有,我們現在在理論上明瞭了,事實上我們今天功夫不到家。佛用什麼方法去證明,也就是用什麼方法突破空間的界限,你突破了不就是見到了嗎?現在這個空間界限我們沒有辦法突破。科學家也證實,我們看黃念祖老居士的文章,他是一個學科學的,《無量壽經》註解末後附了有一篇文章,說明近代的科學家證實確實有十一度空間的存在,但是不曉得怎麼突破。在理論上講,空間維次是無限的,科學家不知道空間維次是怎樣形成的,為什麼會有這個現象,他不知道;在今天來講,只知其當然,而不知其所以然。但是佛在經上講得透徹,不同空間維次怎麼形成的?是一切眾生妄想分別執著形成的。佛把這個起源搞清楚了,然後就有辦法對治,怎樣突破?只要把妄想分別執著放下不就突破了嗎?

  佛家修學雖然說八萬四千法門、無量法門,法是方法,門是門徑、門道,無量無邊的方法門道目的是一個:禪定。由此可知,所謂八萬四千法門,八萬四千種不同的方法,全修的禪定,絕不是說只有禪宗修禪定,我們無量法門裡面採取持名念佛這個方法修禪定。念佛的目的在哪裡?《彌陀經》上講得很清楚,「一心不亂」,「心不顛倒」,念佛是求這個;一心不亂是禪定,心不顛倒是智慧。在佛法,無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教,都是修的這個,只是方法手段不相同。所以佛在經上常講「法門平等,無有高下」,任何一個法門都是修一心不亂,都是修心不顛倒,定慧等持,都是修定修慧。定,突破空間維次;慧,了解事實真相,宇宙人生的真相。所以我們要曉得,我們持名念佛是修定、是修慧。

  念佛的人很多,為什麼得不到禪定、開不了智慧?是你不會用功,你用功用錯了,你在修學的時候夾雜著妄想分別執著,所以你的功夫不得力。覺明妙行菩薩告訴我們,要怎樣念佛?不懷疑、不夾雜、不間斷,我們用這個方法念佛,那就是修定修慧,你才能得一心不亂,才能夠得心不顛倒。大勢至菩薩教人「都攝六根,淨念相繼」,什麼叫都攝六根?我們常常在念佛堂,堂主有個口頭禪,放下萬緣、放下身心世界,那就是都攝六根,這是基本條件。我們沒有做到,所以「口念彌陀心散亂」,心裡頭還在胡思亂想,古人所謂是「喊破喉嚨也枉然」!你不會用功,你不會念佛。會念佛的人,心是清淨的,大勢至教人「都攝六根,淨念相繼」,都攝六根,心就清淨,什麼都放下了,心清淨。用清淨心念佛叫淨念,清淨,不能夾雜、不能懷疑、不能猶豫;相繼,佛號一句一句不間斷。這裡面還有一句話非常重要,不為自己念,這個很少人知道。為自己念,增長自私自利,是障礙。我念這一句佛號,我為一切眾生念,把自私自利換為一切眾生,我為全世界苦難眾生念佛,念頭轉過來,決定沒有自私自利。為一切眾生念佛,往生才會上品上生;為自己念佛,你要真能往生也是下品,為什麼?心量太小了。這個地方要轉得過來,功夫哪有不得力的道理?

  念佛與《金剛般若》相應,如何相應?《金剛經》上教菩薩要離四相:無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這四句話也是身心世界一切放下。無我相,不執著我,我的對面是人,這兩句是講有情眾生,十法界裡頭有情眾生,我跟人;眾生是講無情眾生,也就是說我們生活環境,十法界的依報莊嚴,依報是眾緣和合而生的;壽者相是時間,前面是講空間,末後一條講時間,壽者是講過去、現在、未來。時間、空間都是假的,抽象概念,絕非事實。我們在《百法明門論》裡面去看,時間跟空間它排在哪一法裡頭?時分就是壽者相,方分就是眾生相,都排在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法?不與心法相應,不與心所法相應,不與色法相應,它都不相應,另外擺在一邊。這一邊,要用現代的話來說,抽象概念。佛家講不相應行法,現在人叫抽象概念,決定沒有事實,完全是虛妄的。唯識學家所說的三性,心法、心所法、色法,這三類是依他起性,依他起就是眾緣和合,依他起。不相應行法是什麼性質?遍計執性,是自己心裡頭以為有這個東西,從這裡變現出來的,比依他起更虛妄。依他起是眾緣和合而現的相,緣生無自性,當體即空,了不可得,這是講依他起;時分、方分是遍計執,還要虛假,只是一個抽象概念而已。那我們就曉得,《金剛經》上講的四相,我相、人相、眾生相是依他起性,壽者相是遍計執性。

  性質搞清楚了,佛教我們放下,我們才肯放下。全是假的,全是空的,把這個東西放在心上,鑄成了大錯!這個錯誤就是妄想分別執著,把一真法界變成了六道輪迴、變成了三惡道、變成了十法界。這就說明多維次空間的來源,佛明瞭,所以佛用禪定的方法突破空間維次,恢復本來面目。本來面目是一真法界,十法界不是本來面目。《華嚴經》裡面所說的是一真法界,也就是禪宗裡面常講的「父母未生前本來面目」。《華嚴經》是我們自己的本來面目,哪一天證得這個境界,我們就入一真法界;《華嚴》最後「入法界品」,我們就入法界了。入法界的人就是法身大士,這個人不但超越六道輪迴,超越十法界。這個經裡頭有圓滿的理論、有精細的方法,後面還有許許多多人做出榜樣來給我們看,教導我們如何將這些理論、方法落實,落實就入法界。

  金剛眼菩薩夜叉王是佛菩薩化身的,這裡頭沒有真正的鬼神,全是諸佛如來應化的,應以什麼身得度就現什麼身。如果是鬼神,他哪裡能出得了六道?夜叉在六道裡頭,出不了六道。華嚴會上是一真法界,不是普通的法界,所以這些眾生都是佛菩薩應化的,我們要把他看作諸佛菩薩一樣的尊敬。他所修學的「種種方便利益安樂一切眾生」,這句話裡面範圍無量無邊,非常廣博,種種方便不是一種。清涼大師說,妙音說法是種種方便裡頭最重要的一種。

  我們在世間學佛,尤其是學《華嚴》,無論是什麼身分,男女老少,無論什麼身分,無論你從事哪一個行業,無論自己現前過的是什麼樣的生活,從事哪一個行業、工作,你只要真正抓到《華嚴》的綱領,你所修的就是法身大士,你所做的就是普賢行,一般講高級的修行法。為一切眾生做出一個解脫的榜樣:眾生有苦,我們學佛的人沒有苦;眾生造業,我們學佛的人不造業;眾生為自己,學佛的人為社會、為大眾。跟一切眾生起心動念、言語造作恰恰相反,這就解脫了。如果跟一般眾生想法、看法、做法一樣,你搞輪迴,你天天造業,縱然做社會慈善福利事業,這是一般人都稱讚的,三善道果報而已,出不了六道輪迴。

  決定要放棄自己的成見,這個重要!自己的想法,自己的看法,決定錯誤。為什麼?那個「自己」就壞了,自己就是我執,根本上你就錯了。給諸位說,諸佛菩薩沒有自己。佛講的這些經是不是他自己講的?不是的。《般若經》上說,有誰要說佛講經,這個人就謗佛,佛沒有講經。沒有講經,講了四十九年,講了這麼多經,怎麼說沒有講經?沒有一絲毫是自己的意思,所以他沒有講。他所講的經是怎麼講出來的?自性裡頭自自然然流出來的。這個話很難懂,所以佛在經上用比喻說,譬如你敲鼓,大叩則大鳴,小叩則小鳴。鼓有沒有說我有聲音?鼓沒有。為什麼?它沒有心,它沒有我。一切眾生向佛請教,佛就像鼓一樣,你敲它它就應,自自然然而應,絕不是說我的意思、我怎麼說法,沒有;要說我的意思、我怎麼說法,佛是凡夫。佛確確實實無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,示現的是大自在,示現的是大安樂,總體上來講大圓滿。

  佛告訴我們,一切眾生跟佛無二無別,決定是平等,沒有差別的。為什麼會有十法界的差別?迷悟不同,迷了才有差別,迷得深的在十法界裡頭地位就愈低,迷得淺的就比較高;完全沒有迷惑的,這個人就成佛了;迷得最重的是地獄眾生,比地獄眾生輕一點的是餓鬼道的眾生。十法界是迷悟造成的,迷的人造惡,悟的人修善,不覺悟他怎麼肯修善?利益別人是善,利益自己是惡;迷的人利益自己,悟的人利益別人、利益社會、利益眾生,這是大善。何以稱為大善?他與性德相應,這種生活、這種行持可以明心見性,可以超越十法界,所以稱之為大善。如果著相修福就不能夠超越,修再大的福報也是小善,不是大善,這個道理我們要懂。真搞清楚、真搞明白了,念念為眾生。早晨起來念佛,為誰念的?為全世界苦難眾生念的,就是這麼一個心,絕不是為自己念的。絕不求自己的安樂,求一切眾生消災免難,這是金剛智慧。

  佛法我們總結它的綱領,淨宗學會成立,我們提出修行五個科目,這五個科目就是把佛教導我們的修學總結出來:三福、六和、三學、六度、普賢十願,這五個科目,這五個科目要認真去落實。人與人相處最難,我們想想佛菩薩、古聖先賢,他們怎樣跟人相處,大學問!佛告訴我們,人與人的關係四種緣,不是這四種緣,對面也不相識,這是真的。尤其現在住在都市,大家住公寓房子,房子都很小。我們在香港,香港房子很小,比新加坡還小,普通一般居民住的房子四百呎,英尺四百呎,四、五百呎最普通的。幾十年,隔壁那家人家沒講過話,真的是老死不相往來;就是隔壁鄰居、對門鄰居都不認識,從來沒有講過話,沒打過招呼,那是什麼?沒有緣。凡是跟你打招呼,認識的,有緣。佛講緣不外乎四種:報恩,報恩的好,好朋友;報怨,那仇人,見面的時候都不舒服;再就討債、還債。沒有這四種緣,對面都不認識。佛把這裡頭的因果告訴我們,我們有一些人認識了,或者在一塊同事、共居,我們要曉得我們是這四種緣。如果是報恩的,這好緣,好緣要繼續維持,不要把好緣變成惡緣(緣會變化的,好會變成壞,壞會變成好);如果是惡緣,要怎樣能把它變成好緣。佛教給我們,四種緣都要把它變成法緣,這就好了;佛不度無緣之人,變成法緣就普遍統統都度了。這裡面要有智慧,要有善巧方便,智慧、善巧方便都在經典裡面,常常讀經你就懂得了,應該怎樣處事待人接物。

  人有過失、有習氣、有煩惱,要體諒他,他可憐,無量劫來種種不善的薰習才造成他這個樣子,所以佛要大慈大悲對待他,要感化他。不能開除,開除不掉的,那個怨結還在,這一生開除,躲避你,來生又碰到了,生生世世沒完沒了,你說這個麻煩大了!唯一的辦法,把它化開,所謂是「冤家宜解不宜結」。化解,佛教給我們兩個重要的方法:布施、忍辱,這兩個方法確確實實什麼樣的冤仇都能化解。布施是什麼?為他服務;忍辱是什麼?不管他對我怎麼不好,我都能夠忍受。他對我不好,我忍受就報掉了,這個帳就結掉了,還清了、沒有了,這個方法妙絕了。他對我不好,我一味對他好,時間久了必定受感動。利根的人回頭很快,鈍根的人回頭比較慢一點,總要有耐心等待,決定沒有惡意,決定沒有惡行,這才能普度眾生。讓他逐漸逐漸體會到,我們對他是真心,對他是好意,要讓他慢慢體會到。業障深重的人不是很快能體會到的,所以我們自己決定要有耐心。他對我們不了解,我們對他很了解,他不能原諒我們是他對我們不了解,我們了解他,我們原諒他,我們還幫助他。這是佛教給我們處事待人接物,化解怨結比什麼都重要,你的冤家對頭多,你的菩提道走得很艱難、很苦,障礙太多;冤家對頭少,菩提道上就一帆風順。

  冤家宜解不宜結,一定要記住這句話。為什麼?業因果報是通三世的,你跟人結了怨,冤冤相報,生生世世沒完沒了,這沒法子解決,太痛苦了。明白人,這個帳在今生一筆勾消。你對我不好,我知道過去我欠你的,過去我也是用這個手段對你,今天你用這個手段對付我,這個帳就還掉了。我不再用惡心對人,我用善意對人,這個帳就還清了,這個結就化解了。絕對不可以你對我好,我對你好;你對我不好,我也對你不好,這個念頭就錯了,這個念頭永遠不能化解,那我們學佛學的是什麼?不叫白學了嗎?所以一定要捨棄自己的成見,捨棄自己的想法看法,隨順佛陀教誨。只要我們掌握著原則,一生受用不盡,後福無窮。「敬人者人恆敬之,愛人者人恆愛之」,我們要想別人尊敬我們,首先我尊敬別人;要想別人愛護我們,我們首先要愛護別人。希望別人怎麼對我,我要先怎樣對別人,我們要先做,要認真努力去做。這都是種種方便利益安樂一切眾生。

  我們修三福、修六和敬,六和敬是跟大眾相處,佛教給我們六個原則。第一個「見和同解」,見和同解要記住,不是叫別人跟我見解相同,今天一般人講我們大家在一起建立一個共識,這不是佛的意思,這是我們人的意思。佛的見和同解跟我們的意思完全不一樣,佛是要我跟佛的見解相同,不是跟大眾見解相同;跟大眾見解相同還是會吵架,還是會不和,我要跟佛的見解相同,見和同解。我跟佛的見解相同,跟所有一切眾生的見解就不會發生衝突,為什麼?眾生要名,佛不要名,名給你;眾生要利,佛不要利,利給你。眾生有欲望,佛沒有欲望,眾生所要的全歸你,佛統統不要,這兩個人好處,所以佛能夠跟十法界一切眾生處得那麼好,就是這麼個道理!佛跟一切佛見解相同,我們要明白這個意思,跟佛的見解相同。這六條裡頭只有這一條特別,這一條是根本,心理上的障礙完全化解了,沒有了,然後末後那五條是論事的。

  「戒和同修」,戒是守規矩,守法。守法要忍辱,法是別人定的,我們統統遵守,我們要學這個本事。我自己一生沒有道場,都是住別人地方,住別人地方守別人的法,絕對遵守,決定不違背,你這個法定得不好,惡法我也遵守,大家就歡喜,決定沒有衝突。這樣才能做到「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」。利益統統給你,我都不要,大家多麼歡喜!他要利,我也要利,這不就發生衝突了嗎?所以你們諸位同修到此地來看我,所有一切供養全歸常住,我一分錢都不要,我跟他們大家相處得這麼好。他要錢,我也要錢,決定發生衝突,當然會不愉快的事情,哪個道場都是這個樣子,他不懂這個道理。常住有這麼大的開銷,他需要錢,我一個人什麼都不需要。生活由常住照顧,衣服一生都穿不完,還需要什麼?什麼都不需要了。年輕的時候學教還要經書,常常去找書,現在年歲大了不搞這個了,一句阿彌陀佛念到底,經書也不要了。徹底放下,樣樣都放下,這個自在,比什麼都快樂!

  學佛總得要記住,六和敬非常重要,決定要做到利和同均,所有一切利益給別人,自己不要。自己不要了怎麼辦?不要就多了,太多了!要就很少,不要就多,享受不盡。你念過《了凡四訓》你就懂得了,你命裡頭有的怎麼丟都丟不掉,命裡頭沒有的想什麼方法求也求不來;無論用什麼方法,你所求得的全是你命中有的。我們明白這個道理,所以放心大膽捨得乾乾淨淨,得大自在!絕對不怕明天沒得吃怎麼辦?明天沒得吃,我就好好念一天佛,快快樂樂的;三天、四天、五天沒得吃,往生了,這個世間有什麼好留戀的!快樂無比,絕不貪戀這個世間,我們就得大自在;何況真正修道的人,龍天善神保佑。

  財布施、法布施、無畏布施,我們幹的是布施波羅蜜,認真的去做,這是此地講的「種種方便」。方便的目的就是利益安樂眾生,讓眾生身心安穩、自在快樂。學佛的同修明白這個道理,就在自己現實的生活環境當中認真努力去做,在現前工作當中你會做得很快樂。我的生活是布施,生活是佛法;工作是布施,工作是佛法,把佛法真正落實了,不為自己,為別人。持戒波羅蜜,守法、守規矩,決定不違法、不犯規。

  在佛法裡我們真正學到了一些東西,自己要好好去做。說法,這是以口勸大眾,還要以身勸大眾,我們要做到,做出個樣子給大家看,把世尊教導我們的十善、六波羅蜜認真去做到。念頭轉過來為眾生,才是真正為自己;如果為自己,不知道為眾生,真正的害自己。諸位冷靜觀察,仔細去想想,一個自私自利的人,縱然賺得億萬財富——諸位要曉得,億萬財富是他前生所修的,他前生要沒有修,他怎麼樣也賺不到;命裡有的,前生修福,這一生得福報。他不曉得這個道理,用自私自利的心惹成許多禍害,生活很苦,出門都要請好多個保鑣,怕人害他,這種人生有什麼意思?如果念頭一轉,前生修的福報,這一生把福報能夠布施給社會大眾,你得到廣大人民擁護,你不需要保鑣,走到哪裡人家都歡迎你、愛戴你,這才是真正的福報。

  我們在這部經上看到是多元文化社會,在這裡諸位看到不同的國土,不同的國家、不同的族類、不同的文化、不同的信仰,《華嚴經》上全部都看到了。他們有個共同點,就是無私無我,為社會大眾服務,我們只發揮這一個共同點,把自私自利的念頭轉變成大公無私,把愛自己這個念頭轉變成愛一切眾生,這在《華嚴經》上學的。金剛眼菩薩是從這個法門成無上道,這也非常值得我們做參考。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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