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華嚴經講述菁華  (第二八七集)  2000/3/23  新加坡淨宗學會  檔名:12-045-0287

  請掀開經本,龍眾偈頌的第一首:

  【爾時毗樓博叉龍王。承佛威力。普觀一切諸龍眾已。而說頌言。】

  這一段是說偈之前的儀式。偈頌也有十一首,我們在前面看到有十一尊龍王。偈頌是他們修學的心得報告,也是以自己修行的成果奉獻給老師,這個意義很深,很值得我們學習。世出世法古德都教我們知恩報恩,我們用什麼報父母恩,用什麼報老師的恩,我們在這個經上看到,他們是以修學的成果,以這個來報恩,這是最真實不過的。儀式當中這個我們念得太多了,最重要的提示,是不斷的提示,幾十遍重複的提示,這個用意就深了,勸導我們要謙虛、要恭敬。『承佛威力』,這是謙虛,絕不敢自以為是。實際上我們在本經看到,所有的大眾全是諸佛如來化現的,化身示現的,實際上就是諸佛如來。諸佛以種種身分表演給我們看,讓我們在這裡面學習,首先就是要學習謙虛,不可以自以為是,其次要恭敬,恭敬大眾。『普觀一切龍眾已』,「普觀」是致敬,對與會的大眾,對他這個族類致敬。這是我們要學習的,隨時隨處我們也懂得這麼做法。

  講經的時候,升座之後,這是我們在《內典講座》學習裡面學習過,沒有開口之前,先要把全場大眾看一看,你的目光統統看到,這是致敬。我們所說的內容不是自己的,敘說佛菩薩古來大德的註解,這就是此地「承佛威力」,我們今天所學習的。謙敬,一時一刻都不能離開,只要有大眾在座,三個人也好,兩個人也好,我們謙誠的目光都要注視到。佛法要在這裡學,任何場合一個人都不能漏掉。現在請看他的報告:

  【汝觀如來法常爾。一切眾生咸利益。能以大慈哀愍力。拔彼畏途淪墜者。】

  這四句偈是西方廣目天王他的讚頌,也是他自己修學的報告。清涼大師在這首偈有註解,所註解的是依一般經典常說的,我們可以做參考,但是不契機,所以我們特別要從表法義趣上來為大眾介紹。第一句天王教導我們,你們大家看,『觀』就是觀看,你們細心去觀察,『如來法常爾』,諸佛如來的法永恆不變。是什麼法?利益眾生。佛以什麼法來利益眾生?十方三世一切諸佛如來都是用教學。佛沒有做帝王,沒有做天王,佛永遠示現是一個老師的地位;要用現代話來說,佛所示現的,現在社會上所說的,多元文化社會教育,這就是如來的常法。我們用現在新名詞來稱佛,佛是多元文化社會教育家,用現代名詞來稱讚他;他的事業是多元文化社會教育義務的工作者,他不求絲毫報酬。他表演給我們看的,日中一食,樹下一宿,他所有的也只是三衣一缽;他的物質生活,我們今天講是世間最貧窮的生活,不是一個富裕的生活。佛為什麼要這樣示現?這個世間貧窮人多,他一定要示現跟貧窮人一樣;換句話說,他示現的是最低的水平,不是最高的,這是大慈大悲,普度眾生。他教學的對象,我們看世尊他的學生當中,有做國王的、有做大臣的、有大富長者,也有貧窮的乞丐。在他講學的道場,這許多人一律平等,佛是以平等心看眾生;道場以外,社會上雖然不平等,但是到佛講經說法道場,大家一律平等。這是大慈大悲,這種示現沒有分別、沒有執著,「法常爾」!

  『一切眾生咸利益』,注意這個「一切」,不分國土、不分族群、不分宗教。佛的教學,現在話叫全方位,佛有真實智慧,有非常好的教學方法,經典裡面稱為「善巧方便」。教學的對象,十法界一切眾生,不僅是人類,六道十法界完全包括在其中。我們現在看的這一段龍眾,這不是人眾,龍眾。龍在佛法裡面是代表善變、多變,牠很會變化,所以佛用牠來代表我們的社會世道人心。這社會上人心多變,就像龍那樣的善變,妄念紛飛,自己給自己也做不了主,早晚念頭不一樣;不但早晚念頭不一樣,前念跟後念都不一樣,這還有什麼成就?不但道業不能成就,世間法也不能成就。世出世間法的成就要有恆、要有耐心,要不變就有成就,會變就沒有成就。這個道理,中國、外國,古今的聖哲都懂得。

  可是世間人所講的一切成就不是真的,縱然得到這個世界也不是真的,為什麼?世界有成住壞空,這就不是真實成就。世界是假的不是真的,聰明人、明白人他有智慧,借假修真,所以這一切虛假對他有好處、對他有利益。可是不明白的人、沒有智慧的人,在假相裡頭造罪業,在虛妄境界裡面受苦,就像一般人晚上睡覺天天做惡夢,做惡夢多苦;夢不是真的,可是往往被惡夢嚇醒了,還一身冷汗,這個日子不好過。三途六道是惡夢,這個惡夢你幾時能夠清醒過來?自己不能夠清醒過來,佛幫助你,佛來教導你,所以一切眾生都得利、都得益,都能得到佛法教誨的利益。

  利的反面是害,益的反面是損,如果不能夠將利害損益,這其中的道理、因果搞得清清楚楚、明明白白,這個事情不能解決。古今中外的聖哲都想做這樁事情,都想幫助一切眾生得利益,現在這個世間科學家、哲學家又何嘗不是喊著這個口號?可是我們想想,它給我們帶來了哪些利益?科技發達,我們是享受一點利益。電燈發明了,燈光照耀的利益我們得到了。我們再回想半個世紀之前,抗戰時候,我們在學校念書,晚上用的油燈。我們在貴州,貴州那個時候桐油多,晚上我們點的是桐油燈,一根燈草;一個教室三、四十個同學,一個人一盞燈,那個教室是烏煙瘴氣,我們過那種日子。現在科技給我們方便。那個時候交通不方便,我在抗戰期間,我走了十個省,完全是走路,每天少則六十里,多的時候走一百多里,抗戰八年我走了十個省,沒有交通工具。我的家鄉在安徽,從我家鄉到九華山,每年去朝山要走三天,現在高速公路做好了,三個小時就到了,從前要走三天。科技是給我們帶來一些方便,但是我們付出的代價太大了。為什麼?精神文明被破壞了,人與人的關係幾乎不存在了,這個損失沒有法子彌補的。再說環境污染,這是我們付出慘痛的代價。我們今天不要說吃的東西,你吃的米、吃的麵、吃的蔬菜,跟從前味道不一樣了;甚至於喝的水,水的味道跟從前都不一樣。所以科技給我們帶來,有利亦有弊、有害,利少害多,得不償失!

  中國人不是不聰明,中國人是真聰明,真有智慧。一九八二年,我在美國紐約講經,當時就有很多外國人來給我講,現在西方對於中國人的看法跟過去不一樣了,過去沒有把中國人看在眼裡,認為中國是沒有開化的野蠻民族,現在他們知道了,全世界一個一個相比,中國人第一,他承認中國人第一;兩個人兩個人相比,他說猶太人第一;三個人三個人相比,他說日本人第一。就說明中國人雖然是世界上最聰明,第一,但是不團結,自私自利。所以他讚歎當中也有貶抑,輕視我們。中國人要團結起來,那還得了嗎?中國人確實有智慧。中國人不搞科技,要搞科技,兩千年前中國科技就發達了。為什麼不搞?利少害多,得不償失,所以放棄了;不是沒有能力,不是沒有智慧。講飛行,中國人講飛行這個念頭在什麼時代?王莽的時代,漢朝時候,那個時候就有人學滑翔,飛行。機械化的運輸,三國時代諸葛亮發明的木牛流馬。為什麼不再發展,而把它消滅掉?就知道利少害多。中國人發展的是倫常道德的教育,倫常道德能令人長治久安,能令人過真善美慧的生活,這是中國人。

  西方科技發展到今天,我們覺悟了、明白了,凡是科學技術發展的國家,倫理道德沒有了。你們看看美國今天兒童的犯罪率,你要聽到之後,你會非常驚訝!這個社會還得了嗎?所以諸位看到他們統計的數字,這個社會非常危險,充滿了危機。電視發明了,現代特別是網路,在美國小學生上課就用電腦了。小學生用電腦,網路裡面的內容,暴力的、色情的、無惡不作的是應有盡有,他們的學生,青少年在網路上什麼都學會了,聽說網路裡頭還專門教人做炸彈,教人到處殺人放火,學生學了也嘗試。今天美國校園是最不安全的,過去學校校園是最安全的、最純潔的,今天連這塊土地都破壞了,都被污染了,我們知道事態嚴重。所以人家講世界末日我相信,我不是相信神話,不是迷信,看看現在的世道人心,看看現在青少年他想什麼,他說的是什麼,他幹的是什麼,這些人再有二十年、三十年長大了,他們成了世界的主人,從小腦子裡頭裝滿了殺人放火,到他們長大,上面幾代造的這些核武都在他們手上,他們會一樣像年輕的時候到處殺人放火,那世界不就毀滅了?製造這些核武,縱然你自己不用,你會留給底下一代人用,你也要負因果責任。

  這個事情中國古人決定不幹,儒、佛教導人,冤枉殺一個人,你就可以做皇帝了,他也不要做皇帝,不可以冤枉殺一個人。在今天這個時代,我常常給我們出家同修們說,他們在此地都是學講經說法,現代這時代大家都不念聖賢書了,聖賢書擺在面前看不懂,他還有什麼興趣來看這個書?你跟他講宇宙人生的大道理,他茫然無知;你給他說什麼是真的、什麼是假的,邪正是非他都沒有能力辨別。在這個社會,我們如何幫助這些苦難的眾生?我們要把水平降到最低,講利害,講利害、講損益他還能聽得進去。你怎麼樣做對你有好處、對你有利,你的利潤天天會增長,他聽得高興;怎樣做法對你有害。現在只能講利害,講其他的沒有人懂。

  世間人所羨慕的,外國人也一樣,縱然是種族不一樣、宗教信仰不一樣,發財人人都愛,哪個宗教都想發財,都見錢眼開;聰明智慧他也想,健康長壽他更想。這種欲望、這個利益,真的是不分種族、不分國土、不分宗教,一切眾生沒有一個不希求這種欲望,我們就從這個地方談起。佛家常講「佛氏門中,有求必應」,求富貴得富貴,求兒女得兒女,求長壽得長壽,求什麼得什麼,這個話是真的不是假的。我在學佛一開端親近章嘉大師,大師就教我這些道理,我聽到很受用。你所希求的是果報,富貴是果報,聰明智慧是果報,健康長壽也是果報,果從哪裡來的?果一定從因來的,什麼是因?有了因之後還要有緣,才能結果,果報才能現前;換句話說,因緣不具足,果報不能現前。

  我們要得財富,佛教導我們一定要修財布施、財供養,我們以財物布施供養需要的人,布施供養貧困的人,你能種這個因,你才能得財的果報。常常有布施供養的心意,這是因;隨時隨處遇到有人需要財力幫忙的,我們盡心盡力去幫助他,這是緣,你有這樣的因跟緣,你自然得財富。財富不是從天上掉下來的,無論你經營哪個行業統統賺錢;你經營的事業是緣,你命裡頭有財,這個財就是你平常修的。所以你天天修財布施、法布施,什麼事情還不幹,每天在家等著天上掉錢下來,沒這回事情;你雖然有因,你沒有緣,緣是真的無論經營什麼事業,你都會發財,你都會成功。所以這裡頭有個道理在,財是這麼來的。可是世間一些人,學了佛之後,也聽到這個道理,不敢做,還是很吝嗇,自己錢很不容易賺來,怎麼可以輕易捨掉?你得財富的因就沒有了,哪裡來的果報?我們再看一看古今中外這些修行人,看看他們是修的什麼樣的因緣,他們得的是什麼樣的果報,我們就明白了。

  第三句是『能以大慈哀愍力』,這一句講動力,什麼力量在推動?我們社會的動力,實在講名利在推動的;如果你得不到名利,大概你什麼事情都不想幹了,你就心灰意冷了。所以社會的動力是名利在推動。佛法裡頭不要名利,什麼力量在推動?大慈悲心在推動,愛心!愛心從哪裡產生的?從佛教教育裡面產生的,佛告訴我們宇宙人生的真相。現在世間有許多科學、哲學、宗教家,都在探討生命的起源,人到底從哪來的,有人說人是從猿猴進化來的,你們想想這個講法能講得通嗎?如果真的人是從猿猴進化而來的,現在這個世間為什麼還有猿猴?牠怎麼沒有進化成人?怎麼可能猿猴一部分進化變成人,一部分還在做猿猴?講不通!所以進化論只是人一種假設的假想而已,不是事實。要講事實真相,那還是佛說的有道理,這些道理就很深了,要很長的時間去學習、去體會、去觀察,還一定要依佛所講的微妙的方法,那是什麼?修戒、修定,然後智慧現前,你才真正見到。

  佛說的這些道理,高明就在此地,不是叫我們勉強相信。他說出這事實真相,你用持戒、禪定的方法你可以證明,也就是說恢復我們自己的本能。佛在經上說,我們眼的本能,眼是見,我們能夠見到過去,能夠見到未來。現在我們看不到過去、看不到未來,我們的能力失掉了;如果能力恢復,我們可以看到他方世界,經上講的極樂世界,《華嚴》講的華藏世界,你都可以看到,你才曉得這是真的不是假的。佛給我們講的都要求我們去證實,你自己親自見到、親自接觸到,你才能得受用,只聽佛菩薩講講不管用。

  佛的這些說法,今天科學家他能體會,科學家現在證實空間很複雜,所謂是多元次的空間。我們現在人能夠感受到的是三度空間,四度空間我們就感受不到了,低級的動物是兩度空間。黃念祖居士是個學科學的,他在《大經解》後面有一篇文章,附印在後面,談到近代科學,近代科學家已經承認,確確實實有十一度空間的存在,但是不曉得用什麼方法能夠突破,如果要突破了,你就能看到過去、看到未來。在理論上講,空間是無限維次的,不只十一個維次,無限維次。這些複雜的空間究竟怎麼來的,怎麼形成的,科學家不知道。佛知道,佛在大乘經裡面講得很多、講得很詳細,怎麼來的?是從妄想分別執著裡面變現出來的。像經上常常講的十法界,最高的佛法界,菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界,下面是畜生法界、餓鬼法界、地獄法界,這十法界,十法界就是十個不同的空間。如何突破?佛知道它的來由,知道它怎麼形成的,所以就懂得如何突破,只要你把妄想分別執著放下就突破了。

  佛家的法門多,八萬四千法門、無量法門;法是方法,門是門徑,無量法門都是突破空間的方法。它的總原則、總綱領,戒定慧三學,而以定為樞紐;換句話說,法門再多,都是修的禪定。我們淨宗是用持名念佛這個方法修戒定慧,所以念佛,念佛目的在哪裡?《彌陀經》上講的「一心不亂,心不顛倒」,一心不亂是定,心不顛倒是慧。用念佛方法得到的定功叫念佛三昧,念佛三昧現前,空間維次突破了。你的定力淺,突破的層次少;定力大,突破的層次也大。最低的定功,最低級的、最初級的,鬼道的障礙沒有了;換句話說,你可以跟鬼往來,跟鬼交通。再高一點層次,你可以跟欲界天交通,更深的禪定可以跟色界天、無色界天交通,跟他們往來。這叫世間禪定,你沒有辦法超越六道輪迴,六道外面的那個境界你就沒有辦法接觸到了,所以要修更深的定功。

  佛法是用禪定的方式,也就是我們今天講的清淨心、平等心,清淨平等就是禪定。平等裡面沒有界限,清淨裡面沒有污染,也就是沒有執著,平等裡頭沒有分別。離分別執著你就得清淨平等心,你就突破這個障礙,你就能夠跟一般人所見所聞不相同;也就是你的空間變大了,別人看不見的你能看得見,別人聽不見的你能聽得見,別人接觸不到的你可以接觸得到。到如來果地,那是所有一切障礙都沒有了,清淨平等達到極處、達到圓滿,盡虛空遍法界都在他眼裡,宇宙人生真相他才圓滿的得到。真相是什麼樣子?這一部《大方廣佛華嚴經》就是說的如來果地上的境界,就是講的宇宙人生的真相。今天我們讀的這一段是宇宙裡面的龍眾,我們今天見不到龍,你要有定功,你就見到。龍的層次不高,在欲界,牠是修行人,牠修到天道,四王天,修到天道。牠要不修行,那是普通的龍眾,普通的畜生;牠修行,所以牠比我們一般凡人要高得多。

  諸佛菩薩大慈大悲,他什麼都不要,什麼都不接受,名聞利養不要,五欲六塵享受不要,他還那麼認真努力在教化眾生,這個力量是大慈悲心在推動,不是名利。名利心那很有限,有名有利的時候他肯幹,沒有名利的時候他就不幹了,哪個地方名利比這個地方多他馬上走了,他跳槽了。慈悲心是永恆不變的,這真心,真幹!為什麼?看到一切眾生在苦難當中、在淪落之中,他要幫助他,幫助這些眾生離苦得樂,這是一個動力。我們今天在這方面落在其他宗教的後面,不要說世界其他地區,在中國我聽到很多同修告訴我,中國非常偏僻、非常貧苦的地方有基督教的教堂、有天主教的教堂,有牧師、神父跟那些貧苦人過一樣的生活,幾十年、甚至於一生不離開這個地方,幫助這些苦難的人,安慰這些苦難的人。那些地方,佛教的法師一個都沒有,佛教的法師貪圖享受,吃不了那樣的苦,我們的慈悲心在哪裡?佛教為什麼今天衰微到這個地步,原因不難想到。如果出家的這些法師都能夠像釋迦牟尼佛一樣,能夠過最低水平的生活,眾生才能普度。我們不肯過最低水平的生活,衣食住行還有貪求,雖然學佛,這一生道業不能成就,只可以說跟佛結個緣而已,念佛能不能往生靠不住,沒有把握。誰有把握?萬緣放下的人有把握,斷絕名利、一切享受念頭的人有把握,肯幫助世間最苦、最貧困的人,那他就更有把握。事在人為!

  末後這一句非常重要,『拔彼畏途淪墜者』,「畏途」是三惡道。不僅三惡道可怕,六道也可怕;不僅六道可怕,四聖法界也不究竟。三惡道是淪墜,六道還是淪墜,出不了六道輪迴,墮三惡道的機會太大太大了。而且在六道裡面,住在三惡道的時間長,三善道的時間短,不成比例,這個道理我們一定要知道。尤其是事實真相,我們要有畏懼之心,畏懼之心生起來,我們求生淨土的信願才懇切。今天我們對於淨宗信心若有若無,願心時時退轉,這個道理在哪裡?對於事實真相了解得太少了,不怕三惡道,不怕六道輪迴。所以在利害上說,三途六道是大害,求生淨土是大利。《華嚴經》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴》教我們什麼?教我們求生西方極樂世界。所以普賢菩薩是我們淨土宗的初祖。釋迦牟尼佛示現成道,第一部講《華嚴經》,華嚴會上普賢菩薩提倡淨土法門,以十大願王勸勉華藏會上四十一位法身大士求生淨土,這是娑婆世界的初祖。夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面寫的,淨宗初祖大勢至菩薩,我讀了之後,想一想很有道理,大勢至菩薩在盡虛空遍法界提倡淨宗法門,所以大勢至菩薩是法界初祖。普賢菩薩是我們娑婆世界初祖,慧遠大師是中國的初祖,這都是一生全心全力在提倡。我們要想脫離六道,要想脫離十法界,確確實實沒有這個能力,這是說實話;但是又非離開不可,不離開苦海無邊,永劫都不能夠出離,你說這個事情多麼嚴重!今天我們有幸遇到這個法門,這個法門能幫助我們出離,這是無比的利益。誰能夠相信,誰能夠發願,這個利益他就得到了。可是我們要記住,必須放棄眼前的小利益,我們才能得到永恆的大利,眼前的名利、受用是小利益,要放棄。

  許哲居士的行誼很值得我們淨宗學人學習,這是個好榜樣。你看她為什麼不生病?病是從煩惱裡生的,她沒有煩惱,她一生裡頭沒有煩惱,一生沒有發過脾氣。你們常常發脾氣,當然就生病了。她常常說,發一次脾氣,即使是一分鐘的脾氣,要三天才能恢復,你就曉得這個對自己的傷害是多大。她很聰明,她有智慧,所以她不發脾氣,她知道對自己傷害太大了。一生不發脾氣,一生沒有看到別人有不是處。跟別人不能相處,她回來自己想,自己做得不夠好,為什麼別人不喜歡?她回去檢討,回去改過自新,從來沒有說別人不是處,所以她那麼健康。看報紙不要戴眼鏡,耳目聰明,頭腦反應很快,跟年輕人一樣,天天還幫助一些窮苦的人。我很仔細觀察,就掉一個牙齒,一百零一歲只掉一個牙齒。一生吃素,她是胎裡素,她一沾到葷腥就嘔吐,身上會發紅疹,一生素食。晚年這二、三十年,她一天吃一餐,這一餐吃生菜。她說什麼?煮太麻煩了,還要洗碗、洗鍋、洗碟子,她說太浪費時間了,她完全吃生菜、吃水果,有時候一個蘋果就是一餐飯,生活非常簡單、非常樸素。在一般人講,這哪裡有營養?你看她沒有營養,她一百零一歲,身體比哪個好,哪個人也比不上她,她能翻跟斗給你看,坐在那裡雙盤,全身軟的。素食的好處,心地清淨,沒有煩惱,什麼都沒有。一生為老人服務,為病人服務,為貧苦人服務,她沒有自己,從來沒有想過自己,起心動念都想這些苦難的人。這來給我們做證明,佛在經上所講的,這有證人在,你們都可以看到,病從哪裡來的?病從妄想來的,病從分別執著來的。為什麼會老?憂能使人老,你有憂悲苦惱,所以你才會老化,人家沒有。人家為什麼能放下?我們為什麼放不下?多想想!認真放下,我們也能跟佛菩薩一樣。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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