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華嚴經講述菁華　　（第二八Ｏ集）　　2000/3/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0280

　　請掀開經本，龍眾長行第二句看起：

　　【娑竭羅龍王。得一念中轉自龍形示現無量眾生身解脫門。】

　　我們看到他的修學就知道，這是諸佛如來的示現，要不然決定沒有這種能力。這裡面就是講隨類化身、應機說法，像觀世音菩薩三十二應一樣，這種能力至少都是法身大士才能做到的。所以我們在全部《華嚴經》裡面，所看到的這些大眾們，無論是男女老少，無論是什麼樣的身分，肯定都是諸佛如來的化身；若非如來化身，他的智慧、神通、德能決定不能夠達到究竟圓滿，我們在這裡看，每一個人智慧、德能都是究竟圓滿的。這裡面還有一層深義，佛家講的密義，特別是在《華嚴經》末後這一段，「入法界品」裡面顯露無遺，我們要細心體會，盡虛空遍法界一切眾生總是如來變化所作，我們得到這個結論。

　　在客觀環境裡面來看，法界當中確實有聖有凡，確實有正有邪，也確實有善有惡，這些現象不能說沒有，它真的存在，為什麼都是如來示現的？這個我們要用深一層的觀察，虛空法界所有一切依正莊嚴，體性上沒有差別，佛在大乘經論上說得很多，「一切眾生皆有佛性」，佛性沒有差別，佛性就是如來；一切無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，哪有差別？差別從哪裡生出來的？是從迷惑生出來的，《楞嚴經》裡面所說的「一念不覺，而有無明」，就從一念不覺裡面生出來的。這個不覺是一切幻妄的根源，但是你要記住，它是幻、它是妄，它不是真的，就像《金剛經》上所說的，它是「夢幻泡影」，它不是真的。夢幻泡影總有一天它會消失，你會回歸到真如，所以才說一切法是平等法。

　　至於你什麼時候回頭，什麼時候回歸，這是各人因緣不相同，有人很快，有人很慢。這就是善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面所說的，「總在遇緣不同」，這句話說得好！如果我們遇到緣殊勝，我們回頭的機緣就快，就到了；遇到的緣不殊勝，時間就拖長了。可是遇緣難，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，什麼東西難遭遇？緣，緣分難遭遇。彭際清居士也說得很好，「無量劫來希有難逢」，的確是難！總在過去生中有緣；過去生中沒有緣，你怎麼會遇到？一個老師一生當中遇到多少人，能傳法的又有幾個人？老師把這個法傳給我了，我們盡形壽依教奉行，弘法利生，報師恩。老師最大的恩德，這是緣分，他遇到我，他就特別愛護。我們沒有別的，真誠恭敬心、好學之心，就這麼兩個條件，沒有其他條件。我們親近一個善知識，依他做老師，盡形壽不違背老師的教誨，依教奉行，我相信得過他，他對我真誠，真心，他對我沒有需求。我那個時候生活非常困難，我親近三個老師，方東美先生、章嘉大師跟李老師，我都沒有能力供養，常常得到老師的幫助。老師希求我什麼？什麼也求不到。我知道老師的一個大願望，就是希望把法能傳下去，代代相傳，這是佛門第一樁大事。你自己能講經、能說法，說得再好，死了這個法就斷掉了，你對不起佛陀，對不起歷代祖師大德代代相傳，所以佛門裡面重視的是你後繼有人。

　　選擇繼承人要智慧、要見識，還要有緣分。自古以來，高僧大德一生得不到傳人的很多，能得到一、二個，大幸！這是佛門的盛事。夏蓮居得到一個黃念祖，黃念祖也常常跟我開玩笑，他說李炳老得到你這一個就夠了。實實在在不容易！這些雖然是題外的話，我們要知道，佛法承傳比什麼都重要。承傳的方式沒有一定，不一定說是出家人一定要出家人來承傳；出家人可以傳給在家人，在家人可以傳給出家人。印光大師將淨土法門傳給李老居士，李老居士不辜負老師，他在台灣講經說法三十八年，台灣淨宗有這樣的殊勝，他有功勞。他把淨宗傳給我，我們今天把淨宗推動到全世界，我們沒有辜負老師；不但把淨宗傳到全世界，而且把淨宗傳到其他宗教。今天世間人說多元文化，在我們佛法裡面叫「大方廣佛華嚴」，就是現在人所講的多元文化。現前的好處，社會安定、世界和平，人與人之間互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是現前的好處；將來的好處，你一定可以生到你自己喜歡生到的地方，你生極樂世界行，你上天堂也行。你喜歡到哪裡去就可以到哪裡去，為什麼？你有智慧、你有善根、你有福德，十方世界諸佛國土可以任憑選擇。

　　我們在此地看到『娑竭羅龍王』，大乘經上常常提到，這位龍王他居住在雪山，喜瑪拉雅山上面的天池，這是指這一位龍王，印度人對他非常尊敬，佛在經上介紹得很多。『一念』是講時間之短，『轉』是轉變。能夠轉變示現『無量眾生身』，這就是隨類化身，應以什麼身得度，他就能現什麼身。我們為什麼不能夠隨類化身？原因在哪裡？我們執著這個身是自己，因為這個堅固的執著，就沒有辦法變化了。覺悟的人知道這個身不是自己，所以就可以變化。身不是我是什麼？身是我所。我們首先把這個觀念改過來，身不是我，身是我所，我所有的；就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。這是一個非常重要的基本概念，於是我們對身相就不執著了。不執著，跟諸位說，生死就沒有了，生死像什麼？像我們穿衣服、換衣服，衣服髒了馬上換一件；脫掉了，這就死了，再換一件新的，那就好比是生了，所以捨身受身就像穿衣脫衣，你看多自在！哪有像一般世間人對生死那麼恐怖？恐怖從哪裡來的？堅固執著裡頭來的，你不執著就沒有恐怖。

　　到心自在了，你就能夠變化，我們今天不能變化是心不自在，心沒有解脫。解是解開，妄想分別執著沒有能解開，我們被這些東西纏縛，所以心不自在。脫是果報，沒有辦法脫離輪迴，沒有辦法脫離十法界；把圈子再縮小一點，沒有辦法脫離現前的環境。我們沒有學這個大經之前，我們沒有辦法脫離佛教這個界限，不能突破這個界限，不肯跟其他宗教交流，不會尊重別的宗教，你就不能脫離這個圈圈；學習《華嚴經》之後才覺悟，我們過去錯了，應該脫離這個圈圈。你是解了，明白這個道理了，你才脫離。我們把所有宗教看作一家人，把所有宗教都看作佛菩薩示現，我們心平了，恭敬心生起來了，讚歎供養，普賢行的方法於是才漸漸落實，這叫解脫。你解得愈深，你脫離的範圍就愈大，總得要脫離三途、脫離六道、脫離十法界。

　　我們現在很苦，雖然是個人身，真正有道行的人，在他們眼目當中，我們是個人身，現在是個人身，其實是什麼？是地獄相、餓鬼相、畜生相，非常可憐！為什麼這麼說？心是三毒心，貪瞋痴。貪而無厭，這是餓鬼，看他是個人，你自己仔細一看他是鬼；愚痴，真妄、邪正，是非、善惡他不能明瞭，把它搞錯了、搞顛倒了，這叫愚痴，愚痴是什麼身？畜生身；瞋恚、嫉妒是地獄心。懂得佛法，細細觀察周邊的人、觀察自己，自己是個人的形狀，到底是個什麼身，一眼就看穿了。人身都不容易，人身要修五戒十善，人身要修倫常道德，現在這個沒有了。現在世間為什麼這麼亂？倫常道德沒有了，古人所講的父不父、子不子，到這種地步，天下焉能不亂？我們決定不迷信，看人心，他想什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，一目了然。

　　佛在經上講「五濁惡世」，「濁」是嚴重的污染。我們今天精神被污染、思想被污染、見解被污染，身體、生理也被污染，地球也被污染，濁到了極處。惡是什麼？十惡，人起心動念都是十惡，身造殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，意貪瞋痴。十惡具足，而且非常嚴重，這是因，果報是空前的劫難。古聖先王他得其位，這個位是他的地位，他得到這個地位，得到這個地位他有責任，他要盡他的本分，他的本分是什麼？儒家講得很好，作之君、作之親、作之師，這是他的本分。君是領導他的屬下，親是愛護他的人民，師是教導，你不教怎麼行？君、親、師裡面，尤其以師為最重要，「學記」裡面所說的「建國君民，教學為先」，你要教，你不教他不懂事。

　　大道理，愈是根本的大道理，最精深奧祕的大道理，也愈明顯、愈簡單。中國古時候小孩、小朋友，六、七歲剛剛學習讀書，讀什麼書？《三字經》，《三字經》一開端就把這些大道理說明白了。「人之初，性本善」，那個性是佛性、是真性，大家是一樣的；那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的、是後天的，這個講是先天的，是自性，具足無量智慧、無量功德、無量德相，這才叫善。為什麼會有十法界依正莊嚴？夫子說得好，「性相近，習相遠」。問題在哪裡？問題在習，習性，習慣成自然，我們今天講習氣，這個把距離拉遠了，所以才有十法界。十法界是習性變成的，習性就是佛家講的「唯識所變」，識是習性；「唯心所現」，心是自性，識是習性。我們今天難，難在哪裡？習性，習性當家，自性隱退，所以才搞得現前這種地步、這個形象。

　　佛教導我們，教我們把習性放棄，也就是說放下自己的成見，放下自己的分別執著。妄想分別執著都是習性，佛教我們放下，放下之後隨順自己的自性，這一轉變，轉凡成聖。在《華嚴經》上說，什麼人隨順自性，放下自己的習性？圓教初住菩薩，他放下了。見思煩惱放下了，塵沙煩惱放下了，無明也破一品，證一分法身，初住菩薩，這往後隨順自性，用真心不用妄心。凡夫修行，生生世世不能證果，得不到解脫，就是因為不肯放下自己的習性，也就是說不肯放下自己的妄想分別執著，念念當中是妄想分別執著做主，把這個東西當作心，這是妄心。

　　世尊在《楞嚴經》裡面講得非常透徹，我們生生世世轉不過來，轉不過來是對於這個理沒有透徹的明瞭。佛法，我往年初學，追隨章嘉大師，章嘉大師跟我說佛法是知難行易，話沒錯，知太難了；行，一個念頭轉了就成佛了。成佛真是，凡夫作佛剎那之間，那有什麼難！就是你這個念頭轉不過來。轉不過來的原因就是你了解得不夠徹底，佛家講的諸法實相，宇宙人生的真相你不了解、你不透徹。世尊當年在世示現，講經說法四十九年，是讓大家開悟，悟了之後起修，那是一念之間，就成就了。所以自己，自私自利的心、名聞利養的心如果不放下，諸佛菩薩來給你講經說法，你也入不進去。你能聽懂嗎？聽不懂，你聽的是皮毛，聽一些常識，字字句句的奧義你沒有法子體會，你有障礙，這個障礙就是自私自利，妄想分別執著是障礙。障礙能去一分，你就能體會一分真實義，「願解如來真實義」，我們要明白這個道理。所以真正修行，要想開智慧，經典一展開，字字句句無量義，沒有別的，除自己障礙就行了。諸佛菩薩講經說法是從自性裡頭流露出來的，沒有思惟，沒有思考，我們放下妄想分別執著用的是自性，一展開經卷也是自性流露，所以圓滿的智慧就能現前，為什麼不把自己妄想分別執著放下？放下之後，我們跟一切諸佛如來無二無別；不肯放下，差別就太大了。佛法教學就這麼一回事情。

　　娑竭羅龍王給我們示現得好，讓我們在這個地方體會，虛空法界是一體，讓我們明瞭事實真相就能夠落實普賢行。不了解事實真相，我們生活在這個世間，所謂是「八苦交煎」，哪一個能夠免得了？內有生老病死，外有怨憎會，冤家對頭常常遇到。毀謗你的、挑撥離間你的、侮辱你的、陷害你的多！太多太多了，天天遇到，所以煩惱重重；關懷你的、照顧你的、愛護你的常常別離，不在身邊，我們生活在這個環境裡頭。對於關心照顧我們感恩，對於侮辱陷害我們就瞋恨，會起這些妄念，甚至於報復，那就更嚴重了。如果這個結解不開，冤冤相報，沒完沒了。我們沒有得到佛的教誨，確實是這個樣子。我在年輕時候沒有學佛也是這樣，別人對我好，我感激；對我不好，我也有報復的念頭。學佛之後逐漸明白了，對我好的這些人是佛菩薩，對我不好的、害我的也是佛菩薩，我心就平了。為什麼說侮辱我的、陷害我的、毀謗我的也是佛菩薩？消我的業障，他來考一考我，看我能不能受得了。他以種種手段對付我，我心裡很平，若無其事，我知道我的忍辱波羅蜜有功夫了，禪定波羅蜜、般若波羅蜜功夫得力了。功夫不得力不行，他承受不了；功夫得力，行了。所以能生歡喜心，能對這些冤害的人生感恩、報恩心，於是我們的前途才呈現一片光明，這是我們學佛所得的真實的利益。

　　我們知道虛空法界，就是餓鬼、地獄、畜生，也都是諸佛菩薩示現的，這是真的不是假的。給我示現的，讓我在這裡面修學，讓我在這裡面成就，我在這裡面修普賢行，「禮敬諸佛」，決定沒有差別。我對於最狠毒陷害我的，我對他的恭敬跟對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛平等的恭敬，決定沒有差別，這叫普賢行。他成就我清淨心、成就我平等心，成就我六波羅蜜。大家讀經雖然不多，《金剛經》讀過，你看《金剛經》上，歌利王割截忍辱仙人的身體。實際上這個故事是在《大涅槃經》裡面，說得很詳細，《金剛經》上是略略的帶一帶，諸位要詳細的明瞭，你就看《大般若經》，《經律異相》裡頭有。那要在別人還得了？這是最狠毒的。忍辱仙人感恩，感謝他，他能受得了，忍辱波羅蜜圓滿了；等於他來考試，你到底有多大的忍耐功夫，這一考試通過了，忍辱波羅蜜圓滿。所以忍辱仙人感激歌利王，感恩歌利王，他要報恩。他怎麼報？他發願，我成佛的時候第一個度你，報恩。那個時候忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛修菩薩行的時候遇到這個人，當時的歌利王就是釋迦牟尼佛成佛之後第一個得度的憍陳如尊者。報恩，不報怨！

　　所以我們學佛要能反過頭來，把報怨轉變成報恩，你的智慧就開了，你的煩惱就斷了。如果還念念有怨恨心，麻煩就大了，在六道裡頭冤冤相報，沒完沒了，幾時才能罷休？而且冤冤相報一次比一次嚴重，非常可怕！諸位要念《安士全書》，前面一篇「文昌帝君陰騭文」，你看看前面介紹文昌帝君，他一十七世做善行，過去生中造許許多多罪業，冤冤相報，敘述他自己過去生中的經歷。我們就曉得冤冤相報決定不可以，一定要把惡意對我的人都看作諸佛菩薩來考試、來考我的，善意對待我的人也是來考試的。善人、順境來考我不起貪心，逆境、惡人來考我不起瞋恚，外面境界是來考我們貪瞋痴的。於是順境逆境、善人惡人全是善知識，這是善財童子的修學。善財童子為什麼一生圓滿菩提？就是用這個方法修的，我們在《華嚴經》上學到的。我們修行為什麼修得這麼苦，怎麼用功都不開竅？原因就是不懂方法，你在境界裡頭還是隨順貪瞋痴，還是讓貪瞋痴增長，你不能讓貪瞋痴消滅，所以你功夫不得力。會修行的懂這個道理，順境裡面減少自己的貪愛，逆境裡面可以化解自己的瞋恚。所以一切順逆境界不是修別的，斷貪瞋痴而已矣！貪瞋痴三毒斷了，你就出三界，你就出十法界了。要在這裡用真功夫，形式上那不是真功夫，真功夫在心行裡頭去做。所以學要自己肯學，要自己真幹，不是在文字上學，要在心理上、行為上做一個真正的轉變。世出世間一切法都是夢幻泡影，有什麼好爭的？得來一絲毫歡喜心沒有，夢幻泡影；失去沒有一點懊惱，夢幻泡影，你說你有多自在！這叫得大自在，這叫真的解脫。有一絲毫的爭端就錯了，有一絲毫的意思已經錯了；有一毫意思是什麼？那個意思是妄想、是分別，爭端是執著，全是煩惱起現行。

　　這句經文裡頭還有一層深義，你看看菩薩，龍王是菩薩、是佛的化身，「示現無量眾生身」。我們學佛要學，我們在這個社會上要做種種示現，勸導一切眾生，這個身體是度化一切眾生的工具。說「度化」，這是佛家語，現在人不好懂；說白一點，是為一切眾生服務的工具，這身不是我，身是為社會一切大眾服務的。服務的項目無量無邊，看到了就要去做，聽到了也要去做，六根接觸到，我們就要去幹。看到眾生是正面的，我們要幫助他增長，正面是善的，幫助善增長；如果遇到是惡行的，我們要示現幫他改正。生活、言行，與一切眾生交往，處處做示現，念念做示現，行行做示現。有人造謠惡言對我，你們看我沒有一句惡言相向，作斯示現。不要罵來罵去、吵來吵去，我們這個社會就祥和，世界就太平。人以惡言向我，我再以惡言回報，這樣子謾罵，社會祥和的氣氛沒有了，帶來的是災難。我們能夠忍、能夠讓，不但能忍讓，而且還能夠禮敬、還能夠尊重，災難就化解了。我們教導社會大眾化解災難的方法，那怎麼不是菩薩？那怎麼不是佛？佛菩薩住世在哪裡？要有慧眼的人就看到了，沒有慧眼的人看不到。這個是善人，那個是惡人，他不知道這是佛菩薩，那個也是佛菩薩。所以《華嚴》好，通達《華嚴》之後，你才能見到諸法實相，你才能真正見到性相、理事、因果。

　　《華嚴》不能不講，利益無盡。我們這次講《華嚴》的因緣，是韓館長跟開心法師兩位大德促成的，開心法師勸我勸了十幾遍，韓館長在往生之前要求把這個經講圓滿。這個啟請利益一切眾生，無量無邊的功德，這諸位在經論裡面能看得到。如果沒有這兩位啟請，這個經可能我沒有意思再講，經太長了；我願意講《無量壽經》、講《阿彌陀經》。《無量壽經》、《阿彌陀經》，古人說即是中本《華嚴》、小本《華嚴》；換句話說，是《華嚴經》的精要、重點，我們講這個多好！分量不多，省事。這個經實在太長，沒有意願。他們兩位啟請，不辜負這兩位大德大慈大悲愛護一切眾生的心願，我完全是用報恩心來講。

　　哪個地方眾生不造業？造業一定有果報，善因善果、惡因惡報。我們學佛的人不但要自度，而且要幫助社會苦難眾生，要學龍王示現無量眾生身，我們要認真努力示現。做什麼示現？斷惡修善。眾生造惡，我們斷惡；眾生不修善，我們修善；眾生不知道懺悔，我們知道懺悔。我們昨天在報紙上看到，梵蒂岡教宗向全世界大眾發露懺悔，我非常敬佩，有過失有勇氣出來懺悔。你看許多人做錯事情，盡可能的隱瞞，不讓人知道，那個罪過重、深，必墮惡道！知道自己過失能懺悔，這是聖人。古人常說，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。教宗也是佛菩薩，為我們作斯示現。從這個地方，我們要能體會到天主教修學的精神，我們佩服。

　　去年澳洲雪梨天主教會召開一個宗教座談會，他來請我，我參加了。這是天主教有史以來頭一次，從來沒有過的，邀請五個不同的宗教。我們做了三個多小時的座談，分成五個組，每一個組都有一位天主教的主教，分開來跟各個宗教交談。談完之後，他們的大主教做總結論，總結論上就說，過去這一千年，他們的教會犯了嚴重的錯誤，今天跟大家交流才知道，你們宗教裡面有很多好的東西值得我們學習。過去我們把這個路封閉了，跟其他宗教不往來，這錯了，希求在下一個一千年，這個千禧年，我們改正錯誤，多多向其他宗教交流學習。這是那個時候我們座談會總結論上，他們的大主教說的一番話，而且希望這個會議今年還要召開。當時也有澳洲政府官員參加，他們感到很驚訝，認為這很不可思議，也認為可能只有這一次，沒有想到他們每年都要想來舉行。這個事情不到半年，我相信他們這些結論都會送到教皇那裡，教皇能夠公開的懺悔了不起！諸佛菩薩才能做到，凡夫做不到，凡夫是貢高我慢，輕視別人，自以為是。你們看看新加坡這九個宗教的領袖，我看都不是凡人。天主教的特麗莎修女，參與這九個宗教，常常在一起聚會，她說過去他們沒有跟其他宗教接觸，總以為自己是全世界宗教裡面最高的，沒有把其他宗教放在眼裡，傲慢自大；自從跟你們接觸之後，才曉得我們好多地方不如你們，我們應當向你學習。你們看看。所以一定要接觸，一定要交通，彼此互相學習，增長智慧，化解世間許許多多錯誤的看法想法、說法做法。

　　新加坡九大宗教經常在一起聚會，又何嘗不是佛菩薩示現？不同的信仰要和睦相處，不同的種族要和睦相處，要互助合作，世界才會有和平，社會才會有安定。安定和平，眾生才能得到真正的幸福美滿，消除一切災難，天災人禍統統都可以消除。從哪裡做起？從人心裡頭做起，改變人的思想觀念，希望把我們的心量拓開，真正能夠慈悲一切，愛護眾生。眾生有什麼對不起我們的地方，要原諒他，他無知。佛在《無量壽經》上說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他為什麼會做錯事？他的上一輩不懂道德，沒有教他，他怎麼會懂？沒有人教就會懂，那不就佛菩薩再來？凡夫決定不可能的，凡夫要教，可憐沒有人教他。我們想想自己，也沒有人教我們，我們是會犯很多錯誤。

　　我這一生總算還是相當幸運，父母教給我，父母教我尊師重道，我得這個就得利益了。所以我在台灣親近方老師、親近章嘉大師，就蒙老師另眼相看。為什麼別的同學那麼多，得不到老師這種待遇？原因是我受過父母的教誨，尊師重道我懂得。三個老師對我都是傳法，方老師的學生多，現在同學們都知道，真正有成就的我是其中之一；章嘉大師在台灣這麼多年，真正得他老人家利益的也是我一個。我不是有什麼特殊的能力，沒有，也不是上根利智，我這一點成就就是得一點「真誠心、恭敬心、好學心」，就這六個字，這六個字是求學、修道的根本。你沒有真誠，你沒有恭敬，你沒有好學，遇到再好的老師也是會空過的。學一定要懂得一門深入，真正深入之後就會觸類旁通，世出世間一切法都能通達。所以學東西不能死在文字上，死在文字上，你要到哪一年才能解脫？要體會，要能夠領悟，要開智慧。智慧從哪裡開？從清淨心開。清淨心從哪裡來？遠離妄想分別執著。所以佛法講戒學、定學、慧學，三學增上。我不懂戒學，真誠、恭敬、好學就是戒學；老師教我放下，放下妄想分別執著就是定學，才有一點智慧，讀經才能夠看到一點門道，聽教能懂老師的意思。依教奉行，改過自新，放下自己妄想分別執著，放棄自己以往一切的錯誤，隨順佛菩薩的教誨。

　　佛教得太多了，我們抓綱領。華藏淨宗學會成立，我跟韓館長兩個人共同擬定一個修行的科目，我們採取《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福，僧團裡面的六和敬，再加上三學、六度、普賢十願，我們選這五個科目做為修行的準則，起心動念、言語造作都遵守，不違背這五個科目。「發菩提心，一向專念，求生淨土」，這是淨宗學會修學的標準。以後我們又節錄《無量壽經》重要的教誨，節錄了六十二條；講《發起菩薩殊勝志樂經》，這個經我講過三遍，我說得很清楚，這部經是我們末法時期現前叫「救命經」，經裡面都說出家人所犯的過失，我們讀了之後，跟現前社會一對比，佛正是對現代人說的，如果自己不覺悟，必墮惡道，所以我說那是救命經，我們在這個經裡面也摘錄了四十幾句重要的開示，印成一個小冊子《淨宗同學修行守則》，這是行經。經文太長記不住，這一百零幾條一定要記住，常常反省、常常檢點，幫助我們改過自新。這是佛法裡頭講的三個轉變，第一個轉惡為善，善惡的標準在哪裡？這是我們的標準，依照這個標準來做，轉惡為善；經論天天讀誦、天天研究、天天講解，轉迷為悟；認真依教奉行，就是轉凡為聖。

　　我們不辜負佛菩薩的教誨，我們真幹。一定要做出成績來，不辜負這一生。「人身難得，佛法難聞」，殊勝的機緣不容易得到，太難太難了！你看今天中國大陸上，多少同修想聽經聽不到。現在得科技的方便，我們把每一堂講演錄像，做成錄像帶、做成VCD送給他們，也很不容易得到，你就曉得緣多麼難，緣就是今天講機會。世出世間法能夠認識機會的人，這是有學問的；能夠抓住機會的人，這個人一定成功。機會在現前不認識，不知道掌握住，錯過了緣分，這個可惜！人在一生當中，沒有比這個更可惜的。這個要靠智慧，也要自己的善根福德。

　　我抓住機會，我絕不肯放鬆。學習哪有一帆風順的？我在台中修學的時候，在我面前造謠生事的人很多，說老師這個不是、那個不是，很多很多，我是耳邊風，你們說的到底是真是假我不去辨別，我也不放在心上，我也不問。我來到此地幹什麼的？我來學佛法的，我目的在這兒。你們說那些與我不相干，我的法沒有學會，我絕不離開台中。還有人嫉妒障礙，總想逼著我離開。侮辱的事情太多了，我遇到的難太多了，我能夠堅持。我只有一個：李老師沒有開除我，沒有叫我走，什麼樣的力量對我都不會起作用。所以我在台中能住十年，誰也動搖不了，不管你用什麼樣的手段，如如不動，我天天在認真學我的東西。哪有輕輕一動搖，那糟了，損失不是他是我，於李老師沒有損失，我的損失太大了，我怎麼能上當？所以當時我跟一些同學們說，我沒學成不會離開台中；我學成之後，你想求我到台中來，我都不會來！我這話也兌現了。我說你們不必趕我。

　　障礙佛法的人太多太多了，魔來障礙。但是你要是真正通達了，也是魔來示現，魔跟佛兩個合作才能夠示現。所以真正對有智慧的人，有毅力、有恆心的人，佛法裡面講善根福德因緣，對一個有善根福德因緣的人來說，那是成就，善根福德因緣薄的人往往就被障礙了，就被淘汰下去了。這是我們自己要知道、要勉勵，因為每一個人在菩提道上障難重重，這是一定的道理。今天時間到了，我們就講到此地。