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華嚴經講述菁華　　（第二六Ｏ集）　　2000/2/9　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-045-0260

　　請掀開經本，鳩槃茶王長行第二句：

　　【龍主鳩槃茶王。得修習無邊行門海解脫門。】

　　清涼大師給我們註解的文字不多，提示給我們，「修習等者，二利之行，趣果曰門，深廣難窮，名無邊海」。他老人家給我們的提示，給我們從這個地方去思考。『修習無邊行門海』，「海」是比喻，比喻多、比喻深廣，行門無量無邊。關鍵在「修習」這兩個字，修是修正，習就是生活，現在的話講落實，落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，這叫習。「行門」，行用現在的話來說就是行為、行動。佛菩薩把我們的生活行為歸納為三大類：身、語、意，歸納為這三類，行門再多，也不出這三類。身體的造作是屬於身的行為，言語是屬於口業的行為，念頭是屬於意業的行為。世尊在《無量壽經》上教我們的原則，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，龍主鳩槃茶王他所修學的就是這段經文，這段經文總結起來是善護三業，所以我們跟《無量壽經》一對照，就知道他所修學法門義趣之所在。

　　這幾句話說得是很簡單，可是要做得圓滿就相當不容易。什麼人做得圓滿？佛果地上做圓滿了。因地修行，佛在大小乘一切經論裡面教導我們，嚴持禁戒。可是我們展開佛法的戒經來看，甚至於許許多多地方我們很難理解，也不容易體會，原因是什麼？古時候的生活方式跟我們現在不一樣。不要說印度，就是我們中國自己古書裡頭，譬如《禮記》裡面所記載的，有很多話我們就不懂。譬如說進門要脫鞋子，這個話我們現在不懂，進門為什麼要脫鞋子？原來從前人居住的房子跟我們現在不一樣，古時候人住的房子就是日本那個榻榻米的房子，那進門當然要脫鞋子上去。所以到日本去看，要是拿中國《禮記》所說的，我們就明瞭了。但是中國人的生活方式跟古人已經改變了，完全不相同，日本人還保留。對待貴賓要鋪重席，重席是坐墊，給他兩個坐墊、三個坐墊，這是對他特別尊敬，普通是一個坐墊。必須在那個生活環境裡面，我們才能看到。印度人生活方式跟我們差距就更大了，所以戒經裡面所說的都是古印度現實的生活。因此嚴持戒律是原則，決定沒有錯誤，可是戒律裡面的條文要修訂。什麼人敢修訂佛的戒律？佛的戒律一定要永久保存，不能更動一個字，我們現實的生活必須要另外訂一套。在唐朝，諸位曉得「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是依照中國人方式所制定的戒條，我們就容易遵守。

　　中國這個國家幅員很大，一直到現在，中國人的生活方式還有許許多多的不相同，北方人的生活習慣跟南方人就不相同，漢族人生活習慣跟苗族、跟回族、跟藏族人也都不相同，這些我們都必須通達明瞭。佛法它有最高的原則，就是我們今天所講的本土化與現代化，它的精神、原則永遠不變，生活方式一定要隨順人情。普賢十願裡面就講到，「恆順眾生，隨喜功德」，他沒有說恆順佛陀，這個意思我們要能體會。佛菩薩恆順眾生，不是叫眾生恆順佛陀。眾生要恆順佛陀的教誨，遵守他的原理原則，可是在生活習慣上，佛菩薩恆順眾生。我們學佛如果不能通達這些原理原則，佛法就行不通了。佛陀在世的時候，生活方式是三衣一缽，現在還有人提倡要用缽來吃飯，這個不合現代時宜。那只是少數人，你們願意那麼做，我們也不反對，但是決定在這個社會上行不通。在這個社會上，今天要提倡佛教，提倡佛的教誨，要大家都著三衣一缽，誰來學？沒有人來了。這就所謂是不合潮流、不合時代，我們要懂得這個原理原則。大概戒經裡面根本戒是能夠超越時空的，不受時間、空間的限制，永恆不變的。根本戒裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，這是我們平常講的五戒。無論大乘小乘、顯教密教，在家戒或者是出家戒，前面都是這五條，這個叫根本戒，決定正確而沒有錯誤的。其餘屬於生活習慣方面，一定要合乎本土化跟現代化，決定不能脫離現實的社會，不能脫離現代人生活方式，佛教才能行得通。

　　過去我在美國說過，在新加坡也說過，古代印度教教義也很不錯，為什麼不能傳播到全世界？甚至於說回教也不錯，基督教也不錯。在中國歷史上，基督教傳到中國來是唐朝時候，唐朝時候叫景教，中國人稱景教就是基督教，也有一千多年的歷史了，差不多將近一千五百年，為什麼中國人不能夠普遍接受，而普遍接受佛教？我在早年，二十幾歲的時候，遇到一位美國的傳教師，他是很感慨的跟我說，他說你們中國人，人口超過五億人（這是在那個時代），基督教傳到中國來一、二百年，可是基督徒還沒有超過一百萬人，這很悲哀！兩百多年的時間，這麼多的人口比例裡面，信仰基督教的還不到一百萬人，所以感覺很悲哀。我們那個時候聽到也很同情，但是不知道是什麼原因。

　　為什麼佛教一傳到中國，就普遍為中國朝野所接受，而對中國文化產生這麼大的影響？到以後我們學了佛才明瞭，佛法是開放的，他們宗教是保守的，保守當然就困難，你跟別人家文化不相同，你要叫別人捨棄他自己的文化，學習他們的，這是不太容易做到的。這種情形，今天在澳洲，我聽說土著他們非常保守，這個情形就相類似。所以一定要有很開明，非常開放的，他們就容易接受，不破壞他固有的文化，而且對他固有文化還有貢獻、還有幫助，他就樂意接受。這是印度教、伊斯蘭教、基督教、其他宗教在中國傳播，遠遠不如佛教的原因在此地。佛教是開放的，佛教不是保守的，佛教是認同所有一切文化，佛教讚歎不同的文化，這是我們特別在《華嚴經》上讀到的，它認同、它讚歎。佛教用今天的話來說，確實它是多元文化的理念、多元文化的思想、多元文化的做法，所以能夠得到許許多多不同的文化、不同的種族、不同的宗教都能夠接受，原因是在這個地方。

　　由此我們就明瞭，在中國，過去、現代都如是，總的原則就像一個國家的憲法一樣，是佛陀經藏裡面的律藏，這是總的，只要不違背律藏的原理原則、精神，條文是可以修訂的，是可以自己來制定的。百丈大師的清規就給我們做了很好的典範、很好的啟示，然後我們每一個寺廟裡面有常住公約，常住公約每一個寺廟裡頭條文都不一樣，這就是適合我們現前修學的環境，適合我們大家在一起共修，制定這些條文。六和敬裡頭「戒和同修」，那個戒是我們大家制定的，我們道場的清規，只適合我們這個道場，另外的道場，他們有他們的公約、有他們的規矩。所謂是家有家規、國有國法，每一家都有他自己的規矩，但是他自己的規約決定不違背佛陀教誡的精神，這個要懂得；如果違背教誡的精神，那就好像地方的法規跟憲法有牴觸，這是不容許的，這是錯誤的，純正的一定與佛陀教誡相應。所以佛法才能夠適應盡虛空遍法界一切諸佛國土，不同的族群、不同的宗教，使虛空法界一切眾生都能得到佛法圓滿智慧的教誨。我們要從這個地方認識佛法的本質、佛法的殊勝，佛法是真實、究竟、圓滿。

　　佛法教學的目的是幫助我們破迷開悟，這是教學的中心，永恆不變的原則。可是要怎樣才能開悟？悟了以後，我們的行就正，心正、語正、行正，就是八正道裡面所說的正，正語、正業、正念。要想智慧現前，佛說真實的智慧是我們一切眾生自性裡頭本具的，不是從外面學來的，所以佛法稱為「內學」。自性本具智慧，現在為什麼不能現前？佛告訴我們，我們自己現前有了障礙，就是業障，把我們自性本具的智慧德能障礙住了，因此不能現前。如果要自性本具智慧德相現前，必須把障礙排除，佛法的教學也只有幫助人除障礙而已。佛經這個意思講得真好，不但每一個眾生都有究竟圓滿的智慧，也有究竟圓滿的德能。德是能力，今天講的能力，無論做什麼事情，你都有能力做好，做得非常圓滿，不是沒有能力，有！相是相好。佛講如來的智慧德相，如來就是自己的真如本性，本性裡頭具足智慧、德能、相好，都不需要向外求。可是這個障礙我們不知道，佛給我們說明，障礙無量無邊。

　　無量無邊障礙從哪裡起來的？從無明起來的。無明就是不明白，不明白事實真相。事實的真相是什麼？就是自性的智慧德相。《華嚴經》上講的「如來智慧德相」，這就是事實真相。我們迷了，不知道，所以叫無明。由於無明，這才起了無量無邊的煩惱。不明事實真相，對於事實真相自己就猜測，就有妄想，愈猜測愈離譜、愈錯誤，所以就犯了很多過失。我們對於事實真相看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，這個錯誤太大、太多、太深。佛為了教學方便起見，把無量無邊的障礙歸納成兩大類，佛經裡面稱為煩惱障、所知障。煩惱障礙了我們的德相，所知障礙了我們的智慧，這兩種障礙深廣無盡。我們在六道裡頭，從無量劫來都在這裡頭輪迴打轉，沒有辦法超越，就是因為這兩種障礙的關係。佛陀的教學幫助我們突破這兩種障礙，讓我們恢復自性本具的智慧德能，這就是佛法的教學。可是障礙是自己本身起來的，不是別人加給我們的，因此除障礙還是要靠自己。佛只能夠把他自己修學的經驗，他自己怎樣除障礙的方法教導我們、提供給我們，讓我們做個參考，他沒有辦法把我們的障礙除掉。

　　佛法是師道，我們自己有業障，決定不能靠佛菩薩赦免，佛菩薩來救度，這是迷信，這是錯誤觀念。大乘《般若經》裡面佛就常說「佛不度眾生」，這個話是真的。眾生怎麼得度的？眾生是自己覺悟、自己得度的。所謂「解鈴還須繫鈴人」，這是我們自作自受，一定要回過頭來，自己覺悟、自己反省，自己改過自新，這才能真正得度。佛對我們只是增上緣而已，就跟學校老師對學生一樣，老師指導，學生自己肯用功、肯發憤，才能成就他的學業、事業；他要是懈怠懶惰，不肯發憤、不肯努力、不肯用功，老師怎麼慈悲、怎麼愛護也幫不上忙。佛法是師道，不是神道。

　　神能不能幫助人？說老實話，神也不能幫助人。神果然能幫助人，就不必用佛法，人也不必去修行，靠神，神就會幫助。神果然能幫助人，諸位想想，因果的定律就被推翻了。我造的惡業，我可以不受惡報，神會赦免我，那就把因果定律推翻了。我造種種不善業，我求助於神，神歡喜我就讓我得福報，諸位想想，哪裡有這種道理！民國初年歐陽竟無說，宗教皆是迷信的，他說宗教是迷信的根源，哲學是鬥爭的根源。你們看他那個「佛法非宗教、非哲學」，這裡面就說得很清楚，他說佛法既不是宗教，也不是哲學，佛法是教學。他講的這些話，我們愈想愈有道理，佛法是教人。

　　我們今天有病，一定把這病的根源找出來，然後對症下藥。佛法教學總綱領、總原則，就是幫助人開悟。可是你為什麼不能開悟？你的心是亂的，你心不清淨，一天到晚胡思亂想，我們的病根就在此地。如何把妄念止住，讓心定下來，那就能開悟。所以佛法教學的關鍵是在禪定，目的是在智慧，關鍵在禪定。無論修學哪個法門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，都是修禪定。修禪定的方法不一樣，手段不一樣，禪宗用觀心的方法、用參話頭的方法，使心定下來，把妄念止住；我們淨宗用念佛的方法，也是求一心不亂。由此可知，禪與淨只是方法不一樣，手段不一樣，目的、目標完全相同。不僅是禪與淨，佛家的大小乘、顯教密教，無不如是。縱然不屬於佛教，其他的宗教也好，其他的教學也好，只要符合這個原則，與這個方向、目的相應，一切諸佛菩薩都承認它是佛教，可見得佛教廣大。這個佛不是釋迦牟尼佛，也不是阿彌陀佛，也不是一切諸佛如來，「佛」是什麼？佛是覺悟的意思，佛教是覺悟的教誨、覺悟的教學，不一定是釋迦牟尼佛，所以叫佛門廣大。

　　我們在最近看到新加坡許哲居士，那個錄像帶也許你們都看過了，她不是佛教徒，她沒有聽過佛法，也沒有看過佛經，但是她用的方法，使自己減少妄想分別執著，使自己的心定下來、清淨下來，她那個法子是佛教，她修學的成果是佛家希求的圓滿的教學。活到一百歲才遇到佛法，一百歲之前雖然沒有遇到佛法，沒有遇到形式的佛法，她已經得到實質的佛法，她知道知足常樂，她知道減少自己一切欲望，這樣才能夠把心定下來。我們的心為什麼定不下來？欲望太多了。她何以能定下來？她衣食足了，她就夠了，對於世出世間一切的希求她沒有，沒有希求的心，沒有與人競爭的心。

　　我們世人最大的痛苦，就是競爭的念頭斷不了，看到別人有，我也想有，你說這個怎麼辦？這個妄念永遠息不下去。特別是現代，科技天天在進步，真的是日新月異。天天有新的東西出來，天天希求新的、追求新的，那你的心永遠定不下來，你的心永遠被境界所轉，這就苦了。而佛在經典裡面告訴我們，「若能轉境，則同如來」。凡夫跟佛菩薩恰恰相反，凡夫是心被外面境界轉，自己做不了主；諸佛菩薩他的心清淨、定的，不隨外頭境界轉，所以他能轉境界。佛菩薩是境隨心轉，他得大自在；我們這個苦，這是講到苦的根本原因，是心隨境轉。我們的心沒有主宰，做不了主，人家讚歎幾句就生歡喜心，罵你幾句就生煩惱，幾天都平息不了，這是心做不了主。

　　我們學佛就要在這些地方做一個大轉變。轉變不容易，為什麼不容易？無量劫來我們在六道輪迴這個境界裡頭，已經養成習慣，所謂習慣成自然，六根接觸六塵境界，自自然然妄想就生了，煩惱就起來了，這是我們可以說無量劫一直到今天，修行不能成功的原因。可是這樁事情，我們從佛經論裡面去觀察，它也並不是真的很難，《華嚴經》在末後，你們看看善財童子一生成就；《法華經》上說得更好，龍女八歲成佛，這是告訴我們不難。龍女，龍是畜生道，不是人道，八歲很小，她都能成就，這是用這個形相來勉勵我們、提醒我們，這事情並不是很難。難在什麼？難在自己肯不肯把念頭轉過來。換句話說，我們要是真肯幹，這個事情就不難；不肯幹，那就太難太難了。

　　從哪裡轉起？從知足，樣樣都知足，你就很容易轉過來了。所以佛菩薩給我們示現，我們看到他們的生活都很清苦；我們再回頭看看，每一個宗教創始的教主生活都很艱苦，宗教裡面稱之為「神貧」，貧苦，神貧，我們中國人講「安貧樂道」。這裡頭有真樂，有真的享受，過去方東美先生所講「人生最高的享受」。人生最高的享受不是在物質，不是豐衣足食，不是的。我們看到世尊在世，三衣一缽，每天出去托缽，有時候還托不到，托不到他也很快樂，托不到一天就不吃，他沒有煩惱；有的時候托到美食，他也不會生歡喜心，心永遠是清淨平等的，這叫樂在其中。如果托缽，今天齋主供養得好就生歡喜心；供養得不好，心裡就不高興，這不能成就。

　　我們在《安世高傳記》裡面看到，這是一位修行證果的大德，晚年在中國弘法，他是漢朝時候的人，早期翻譯經典裡面最重要的一個人物，他比鳩摩羅什還早。《傳記》裡面記載，他到中國兩次償命債，第三次到中國來才弘法。譯經告一段落之後，他到江西鄱陽湖去度他一個同學，那同學是前世的，不是這一生的。這位同學現在的身分是龍王，水神，龍王，那叫共亭湖。這個神很靈驗，有求必應，周圍一千里範圍的人都來朝拜、都來供養。過去生中跟安世高同學，他來度他，這是落在畜生道，修的大福報。安世高到這個寺廟裡來，龍王就託夢給這寺廟的住持，說明天有高僧大德，是他的同學，到這個地方來，要好好的接待他。到了之後，安世高給這個龍王說法，供的這個像，在面前給他說法，給他念咒，叫他現身。他也很難為情，最後還是現身了，出來了，大家一看是一條大蟒蛇，就是那個龍神，大蛇，所以以後這個地方叫蛇村。安世高說他的歷史因緣，在過去世他們在一起同學，都是出家人，每天出去托缽，他就是人家供養的菜飯很好他就歡喜，供養的不好他心裡就難過，就是這麼一個原因墮落在畜生道。他這個人在世明經好施，是個講經說法的法師，又喜歡布施。因為講經說法，所以他靈驗，有求必應；因為他喜歡布施，所以一千里的這些人都不斷的送供養給他，福報很大。

　　這個公案給我們很大的啟示，每天在飲食上有這麼一點小小的分別執著，那樣的修行人，天天講經說法，又歡喜布施，在我們今天講，這個法師值得人尊敬，還墮落在畜生道。我們今天反省反省，我們對於經教上的通達能不能跟他相比？我們在德行，喜歡布施供養，能不能跟他相比？比不上人家；但是我們的喜怒哀樂、我們的瞋恚，恐怕超過他好多倍，他落到神道去當龍王，恐怕我們將來不如他。你要不想就沒事，愈想愈可怕，愈想問題愈嚴重。人既有生，必定就有死，死了到哪裡去，這是很嚴肅的大問題。我們活在這個世間，要曉得世間是無常的，佛在經上告訴我們「剎那生滅」；跟我們講世間法的真相，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那你就真的把世間所有的現象，你看清楚、看明白了。世間一切是緣分，緣分決定不是恆久不變的，剎那剎那在那裡變化的，不可以留戀，不可以染著。順境、善緣不生貪著，逆境、惡緣不生瞋恚，心轉境界，不要像安世高那個同學，心被境界轉，心被境界轉出不了六道。安世高比他強，所以人家能證果；他不如這個同學，就是分別執著沒有放下，雖然明經好施，還是要墮落。這個公案很值得我們警惕，我們要多想想，我們應該如何修學。世緣如果不能放下，我們這一生要想成就不可能，必須要放下。

　　道是什麼？道就是清淨心，沒有別的。清淨心是我們的真心，妄想分別執著是我們的妄心。因為我們有妄想分別執著，所以才落到輪迴；換句話說，六道輪迴從哪裡來的？是從妄想分別執著來的，佛說得好！如果我們能把執著放下，好惡是執著，安世高這個同學就是因為有執著，所以出不了輪迴。執著要斷掉了，不再執著，得到稱心如意的沒有貪戀的心，遇到惡劣的境界沒有瞋恚心，執著沒有了，六道就超越了。我們要懂這個道理，要認真努力去學。如果我們把執著放下了，念佛往生，生到西方極樂世界就不是凡聖同居土，生到哪裡？方便有餘土。凡聖同居土是怎麼回事情？執著沒放下，還是執著。執著能不能往生？不能往生。這些人怎麼往生的？臨命終時不執著了，所以他往生。臨命終時還執著，那就往生不了。由此可知，念佛人在日常生活當中執著要淡，愈淡薄愈好，到臨終時容易放下；如果有嚴重的執著，臨終的時候就靠不住，不容易放下。對於家親眷屬的恩愛，對於財產、名利，你在臨終的時候徹底放下，一心向佛，這個人決定往生，生凡聖同居土。如果在現前我們功夫做到了，把這些執著統統放下，我們念佛往生品位就高。

　　諸位還要曉得，《無量壽經》上都說過，我們現前娑婆世界修行一天，超過在西方世界修行一百年，什麼原因，我們要懂。這個說起來，西方世界修行難，我們這兒修行容易。難易不是絕對的，是相對的，各有各的難易，西方世界的容易是西方世界不退轉，只有進步，不會退步，這是西方極樂世界的殊勝，但是進展慢，速度很慢；這個世間它的缺陷是容易退轉，進步難，退轉容易，所以這個世間是大起大落。如果你要聰明，你就大起，不要再落了，那就超過西方極樂世界，那就是這個地方修行一天超過西方世界一百年。大起不落才行，可是一落，那比西方世界就差遠了。

　　明白這些事實真相，我們要抓住這個機會，認真努力修學，放不下的也要放下，咬緊牙根放下。先從事上放下，這是持戒，然後再從理上放下，就開悟了。這是世尊在此地教學，因戒得定，因定開慧。所以首先我們要從物質享受上放下，不要計較得失，安貧樂道，生活愈簡單愈顯得自在，愈沒有負擔。然後精神生活也放下，世間人在精神受用上也有許許多多種類差別，都要放下。像過去我們淨土宗第一代祖師慧遠大師，他在廬山建立中國專修淨土第一個道場，現在叫「東林寺」，諸位如果到中國大陸去觀光旅遊可以去看看。當時有個很有名的學者謝靈運，我們小時候讀書，國文裡面讀過他的文章，謝靈運想參加這個念佛堂，遠公大師拒絕。他們是好朋友，為什麼拒絕他？精神生活方面他放不下，他喜歡詩詞歌賦。這是屬於精神生活，也要放下，不放下還是障礙。

　　我們現在，道場也好、家庭也好，總有一些字畫充實著精神生活，可是真正修道人，他這些東西放下了。我們看印光大師，這是最近給我們做為修淨土的一個好榜樣。他的道場在蘇州靈巖山寺，晚年一直在那邊閉關，他的關房我去參觀過，所有一切陳設都沒有，那個小佛堂裡面，正當中他老人家寫了一個字，「死」，就寫一個「死」字，供一尊佛像，連香花都沒有，供一杯水，一個小木魚，一個小引磬，簡簡單單。這是教給我們什麼？精神上生活的那種喜愛也放下了。我們最近去參觀許哲居士她居住的地方，她居住的房子是屬於養老院的，那個養老院是她創辦的，她年歲大了，養老院交出去了，她住在裡頭一間房子。我們去看，房子裡面只有兩個書架，書架上排得整整齊齊的書籍，她喜歡讀書，牆壁上面什麼東西都沒有，照片都沒有。大家跟她照相，照片送給她她不要，「不要送給我，沒有用」，做紀念，「沒有用」，她不要。我們在她房間只看到兩張照片，一個在她房間的書桌上，一個在床頭櫃上，她母親的照片，兩張都是她母親的照片。除了供養母親照片之外，什麼都沒有，這精神生活放下了，所有一切喜愛都沒有了。印光大師比她還徹底，為什麼？書都沒有了，她還有不少書，印光大師桌上只有一本《彌陀經》，什麼書都沒有了。你想想人家是怎麼得定的？怎麼成就的？他這種做法就是教導我們，他是這麼成就的。

　　但是我們道場，那就不一樣，道場為什麼這樣布置？接引大眾。如果我們道場裡面陳設像印光大師的關房一樣，那只有度一些真正修行人，絕對不是接引初機的。真想成就的人，看到這個環境好，初學的人決定不能夠入門。所以寺院庵堂道場接引大眾，我們對於精神、物質生活都要普遍照顧到，讓他能生歡喜心，讓他來了一次，下次還想來，這是接引成就。真正想念佛修行，必須在深山裡面，人跡罕到的地方去修建念佛堂，那是真正為修行的。

　　真正明瞭佛法道理，了解宇宙人生真相，這個時候他自動放下；不是我們勸導他，他自然放下，他願意放下，放下他得到更快樂，得到更大的享受。我們沒有入這個境界，你叫人放下，他痛苦，他不是得樂，他得苦。所以真正達到那個境界的人，放下是更快樂，人生最高的享受。這是我們沒有辦法體會的，我們會覺得那種生活太苦了，他們不會。這是境界的問題，哪個境界，哪一個階層，用哪一種方法。所以佛恆順眾生，這樣才能夠普度一切眾生，不斷的把我們向上提升，我們一般俗話說提拔我們。一個階段、一個階段，我們在哪一個階段則用某一種方式，所以行門就無量無邊。我們這是舉幾個例子，諸位從這幾個例子就能夠體會到，佛陀對一切眾生這種慈悲心，照顧的這種心行，方法善巧到極處，總是不斷在提升我們，幫助我們成就。我們自己在這裡面要用心去體會，要懂得享清福。世間人享的，我們俗話叫享紅福，紅塵之福，五欲六塵的福報；佛家是享清福，清淨的福報，把五欲六塵統統捨棄掉，這叫清福。

　　典籍，古大德有收藏，不是為自己，是為佛法久住世間，是為後人著想的，這是大慈大悲。典籍是開智慧的明燈，六道眾生要不依經典，他怎麼會曉得事實真相？怎麼會知道修因證果？佛法能不能常住在世間，完全靠典籍、靠經典。古人真的是用盡了苦心，唯恐經典失傳。我們在中國大陸，在北京附近的房山看到，古德把《大藏經》刻在石頭上，全部《大藏經》刻在石頭上。用了多少時間？用了一千年的時間。參與這個工作的人有四百多人，用一千年的時間把經藏刻出來，現在被發現了。他為的是什麼？為了後代。印出來的經本容易散失、容易失傳，刻在石頭上，埋在洞穴裡頭，這是從前人用的辦法。我們現在想想，現在技術發達、科技發達，我看了這個樣子發了個心，希望把石刻《大藏經》印一千套，從石版上拓下來印一千套，分送給全世界每一個國家圖書館、大學圖書館，這樣子保存下來不會散失掉了。世間縱有戰亂，這個地區有亂，那個地區可以保存，這樣才能真正達到永久保存。這都是為眾生做的、為佛法做的，不是為自己。為自己，要學印光大師，要學慧遠大師，決定成就。我們先要為眾生多修一點福，然後為自己。我過去常常想，六十歲以前全部為眾生，六十歲以後要兼顧自己，這到晚年了。修福修慧，成就眾生、成就佛法，也要成就自己。今天時間到了，我們就講到此地。