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華嚴經講述菁華  (第一五二集)  1999/6/30  新加坡淨宗學會  檔名:12-045-0152

  請掀開經本,化樂天偈頌第九首:

  【佛於曩世無量劫。具修廣大波羅蜜。勤行精進無厭怠。喜慧能知此法門。】

  這是喜慧天王他的讚頌,與前面妙髻天王讚頌的義趣,我們可以連貫起來看,都是如來果地不思議的境界。古人稱《華嚴》為「大不思議經」,稱《維摩》為「小不思議經」,都是稱性的境界。為什麼不思議境界用這兩部經做代表,不用其他的經?這裡頭含義很深,我們一定要能夠體會得到。《華嚴》代表出家佛,《維摩》代表在家佛,這個意思是告訴我們,在家跟出家是平等的、是沒有高下的,所以平等心是成佛第一個因素。我們今天修行,決定成不了佛,什麼原因?出家比在家高一等,永遠不能平等,那就不能作佛。諸位在大乘經上,我相信讀得很多。佛跟我們講十法界的因行,因行當然是無量無邊,無量無邊因行裡面,佛跟我們說了一個最重要的因素,我們要記住:佛是平等心,菩薩是六度心,緣覺是因緣心,聲聞是四諦心。我們這才恍然大悟,佛是平等,平等就能成佛,高下就決定不能成佛。所以菩薩以下,心都有高下,但是愈是往上一個階層,高下的心愈淡薄,這個意念就愈小;到完全平等,這個人成佛了。所以用這兩部經來表不思議,很有道理。當年世尊在世,是兩尊佛同時住世,一個是出家佛,一個在家佛。我們看《維摩經》,維摩示疾,釋迦牟尼佛派這些大弟子去問候,舍利弗、目犍連見到維摩居士也是頂禮三拜、右繞三匝,跟見佛沒有兩樣。我們今天出家人的觀念錯了,所以念佛往生,出家人反而不如在家人。在家人念佛是出家人教的,在家人他真的念佛往生了,出家人反而不能往生。我們要曉得,貢高我慢,你想想看這是多麼大的障礙。所以要學以平等心接待一切眾生,絕不能以傲慢心來對人;用傲慢對待別人,吃虧的是自己,別人沒吃虧,自己吃虧。

  這首偈喜慧天王教給我們,佛於過去無量劫中『具修』,具是具足,沒有欠缺;『廣』是多,不但是多,而且還『大』;『波羅蜜』就是菩薩所修的無量法門,六度萬行,那個萬不是數字,是形容多,無量無邊的行門。說六度,無量無邊的行門歸納起來不外乎這六大類,所以這個六是綱領,每一條之下都具足無量無邊的行門。說布施,布施裡面又分為三大類,財布施、法布施、無畏布施;這三大類裡面,每一條要細說都說不盡。財裡面包括的範圍就太大太大了,佛跟我們講,財裡面又可以分兩大類,內財、外財。外財是身外之物,內財用今天的話來說,就是我們利益一切眾生的意願,這屬於內財;我們的勞力,以勞力為一切眾生服務,這是屬於內財。服務的項目也是無量無邊,我們看這個社會,男女老少,不同的身分、不同的行業,在他自己本分崗位之中,盡心盡力把自己本分的事情做好,就是對社會、對人民、對眾生服務,負責盡職,內財布施。內財遠過於外財的布施,今天社會大眾看顛倒了,看重什麼?重視外財布施,而忽略了內財布施。

  本經在「十迴向品」第六迴向這一部分裡面,佛在經上給我們說了將近一百種的布施,都是我們平常所忽略的,我們沒有想到。佛所講的,用現在的話來說,就是一切眾生以不同的身分、不同的崗位,為社會大眾、為法界眾生服務的那些項目。世間人又說,人生以服務為目的,這個話說得沒錯。諸佛如來也是以服務為目的,隨類化身、隨緣服務,服務就是此地講的「具修廣大波羅蜜」,把你服務的項目做到盡善盡美,就叫做波羅蜜。「波羅蜜」是梵語,以字面的意思來翻,古人翻作「到彼岸」,就是我們中國人所講的到家的意思,到家就是做到最圓滿,你的功夫到家了。無論做什麼事情,你做到非常成熟,所謂是「止於至善」,在佛法裡面稱波羅蜜;做到沒有一絲毫的欠缺,沒有缺陷,這就是至善圓滿。

  我們學布施,布施要怎樣才能做到至善圓滿?佛法裡面說得太多了,我們要細心去體會。第一個要用真心,不能用虛假的心。可是幾個人用真心?所以發心修學得不到結果。得不到結果,佛在經上也說過,《楞嚴經》上就講得很好,「因地不真,果招迂曲」。所以我們冷靜的反省一下,我們的因地真不真?我們發心,心裡還有自私自利,這個因就不真,所以你希求的果報得不到。我們學佛人,每一個人深切的希求,是希望煩惱輕、智慧長,我們有沒有得到?我們的煩惱還是很多,妄念止不住,智慧還是不開,什麼原因?因地不真;因地為什麼不真?觀念不正確。世間哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀,這兩句話就是說你對人生的看法、你對宇宙的看法,你的看法不正確,你的看法錯誤了。世出世間的聖人,「聖」這個字的意思是明瞭的意思、覺悟的意思,聖人也就是說,世出世間的明白人、覺悟人。明白、覺悟的標準是什麼?他的看法,對宇宙、對人生的看法與事實真相相應,這個人是覺悟的人,這個人叫明白人,我們中國人稱為聖人,印度人稱為佛陀,他的修因才正確。

  我們錯在哪裡?錯在自私自利,不知道虛空法界一切眾生是自己,不知道。所以你怎麼去想、怎麼去觀察,都是錯用了心,不知道虛空法界一切眾生是一個生命共同體。《感應篇》裡面「孝」字,誰懂得孝?誰認識孝?孝是講事實真相,是講宇宙萬法的本體,從這個字上建立正確的觀念,現在人所講的正確的人生宇宙觀。怎樣能行孝?怎樣能盡孝?「中」字。中,你心裡有中,儒家講的中庸之道,佛家講的中道第一義諦,你心裡有中,用心用得純正就叫做中。我們凡夫用心不正,錯用了心,總是斜了、偏了,不知道用中,因地不真就是這麼一回事情。我們說得最粗、最淺顯,大家最容易懂得,就是私心,自私自利大錯特錯。你用這個心,你能得多少利益?太少太少了!假如你用心偏的幅度大,純是欺人騙人,你騙得來的那些財富依舊會被別人騙去,你得不到受用,保不住的。這個不但在歷史上記載得很多,如果我們留意,細心觀察現前的社會,這些事情太明顯了。幾個人能發財?我們看到有很多,用一些不太正當的手段發了大財,所謂是億萬富翁,你看看他日常生活,可憐得不得了,沒得受用,實際上他的生活遠遠不如一個普通人。對於得到財富的那個念頭,全是妄想。

  這在二十多年前,我在香港講經,那個故事我也講過好幾遍。邀請我到香港講經的是謝道蓮居士,這個居士前年過世,也不在了。她發心要買一點禮物送給我,好心!我陪她一起到銀行,她去提款。銀行下面是保險櫃,她帶我去看,打開她保險櫃那個箱子,裡面是一些金銀珠寶,展示給我看。我看了之後,我告訴她,我說妳只有這麼一點點?她聽我這個話就很驚訝,也很不高興。「太可憐,太少了,我比妳多得多,多得太多太多了!」她說法師,你還有這麼多?「是!」我說妳看看,妳這些金銀珠寶不敢放在家裡,放在家裡怕人偷;不敢戴在身上,戴在身上怕人家把妳手割斷了。要放在保險箱裡面,一個月、半個月打開來看看、摸摸,這個就是自己的話,那所有世界上金銀珠寶店統統是我的。為什麼?我高興,到那裡,「拿出來!」我看看摸摸,跟妳有什麼兩樣?我說妳怎麼這麼愚痴?這個算是自己的,那全世界珠寶哪個不算是我的?妳打開來,我看看摸摸也是我的。人就糊塗到這種地步!

  所以要曉得,古人講「生不帶來,死不帶去」不是等到你死的時候帶不去,現在都沒帶去。你們想想看,你晚上睡覺睡熟了,不跟死人差不多嗎?哪一樣東西是你的?每天都要死一次,還不覺悟?所以明白人、覺悟的人曉得,沒有一樣是自己的,包括這個身體都不是自己的,這才叫覺悟的人。什麼是自己?盡虛空遍法界是一個自己。禪宗覺悟的人說,盡虛空遍法界是「沙門一隻眼」,這個話說得有味道,這個話說得真實。虛空法界一切眾生是自己,自性本具無量智慧、無量財富、無量寶藏,這不假,確確實實是事實,這個事實就擺在我們面前,而且一點都不要操心。她那點珠寶放在保險箱,天天心裡掛念著,時時刻刻放不下;我們無盡的財寶擺在人家珠寶店裡可寬心了,從來不去掛念它,要明白這個道理。現在有錢的人,銀行放多少錢,實際上手上一張鈔票也沒有,都是阿拉伯數字,假的!人為這些假東西天天在操心,過這種日子,豈不是佛經上講「可憐憫者」?可憐的程度,實在講不如街上要飯的人。要飯的人不可憐,為什麼?他身心沒有掛礙、沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛,他很自在,逍遙自在;天天憂慮,牽掛那些阿拉伯數字,那些人可憐。幾個人覺悟到?幾個人明白?佛明白,菩薩知道。這些不都是擺在我們面前的現象嗎?

  我們如果不讀佛經,說實在話,也迷在其中;讀了佛經,這一下才醒悟過來,才知道我們應當為一切眾生服務,在自己的崗位上盡心盡力。我們今天選擇佛教育,選擇一個出家人的身分,我們今天居在這個崗位上,這個崗位幹什麼?教化眾生。所以要想想,釋迦牟尼佛在這個社會上是什麼身分?他幹些什麼?大家稱他作佛,佛的意思也搞不清楚,甚至於很多誤會了,把佛看作神,把他當神明來供奉,錯了!佛的意思是覺者,翻成中國意思是覺者,覺悟的人、明白人,釋迦牟尼佛是個覺悟的人,是個明白人。他在社會上扮演一個什麼角色?扮演什麼身分?他國王不做了;他本來是王子的身分,可以繼承王位,我們在講席裡曾經介紹過,他受過最好的教育,文學、武藝也達到波羅蜜多,他全都捨棄掉,他選擇出家,修道、弘法。他選擇這個行業,選擇這種身分,目的何在?幫助一切眾生覺悟,目的在此地。他希求的是希望這個世間,再擴大是法界,一切眾生都能夠和睦相處,不分彼此,互相尊重、互相敬愛、互助合作,一切眾生在一起就像一家人一樣。現代社會,諸位常常聽說種族歧視、宗教戰爭,這很殘酷、很不幸,果報尤其不可思議。要解決這個問題,達到至善美滿、和諧幸福的社會,他知道政治達不到,軍事也達不到,經濟乃至於科學技術都做不到;只有一個辦法能做到,教育。所以他老人家發心出家修道,用現在的話來說,從事義務的社會教育,義務是不講報酬。他生活所需,每天一缽飯,三衣一缽,絕不麻煩任何一個人;樹下一宿,日中一食。在物質生活他過最低的水平,生活簡單、生活容易,全心全力去做社會教育工作,為一切眾生講經說法。所以他一生所幹的,勸人,勸導一切眾生斷惡修善。他自己做出榜樣給人看,做到圓滿了,「廣大波羅蜜」,幫助人破迷開悟。

  斷惡修善是第一個階段,教學第一個階段的目標,遠離一切惡業。第一個目標是講因果,種善因一定得善果,不善的因一定得不善之果,世出世間法都離不開因果的定律。世間人所講真理,什麼是真理?因果報應是真理。你學佛,「因地不真,果招迂曲」,還是因果。從這個基礎上再向上提升,破迷開悟,逐漸教你了解宇宙人生的真相。這是釋迦牟尼佛一生的事業,也是十方三世諸佛菩薩永恆的事業,生生世世從來沒有間斷,普賢菩薩講的「不疲不厭」,就幹這樁事情。捨己為人,從來沒有為自己著想過,念念為社會大眾服務。所以釋迦牟尼佛是什麼人?什麼身分?他是個義務的多元文化社會教育家,在佛門裡面稱他為天人導師,他是老師的身分,師道。我們跟他學習稱弟子、學生,我們跟佛的關係是師生關係。我們跟一切菩薩的關係是同學的關係,要搞清楚,菩薩是佛早年的學生,是我們的學長,我們關係多麼親切。

  師徒如父子,我們要做一個真正的好學生,對老師的教誨要記住。所以為什麼我們提倡讀經,要把經念得很熟?就是老師的教誨要記住,不能忘記。要研究經論,老師講的意思我們要懂,他的教誨字字句句都含著無量義。這個無量義不是讚歎,是真實的,怎麼曉得是真實?佛所說的字字句句稱性,都是從自性裡面流露出來的,自性沒有邊際,所以他講的義趣就沒有邊際。不同我們凡夫,我們凡夫的言論、文字是有邊際、有界限的,為什麼?我們是從意識心裡流出來的,意識心有界限、有邊際。所以世間這些文字,諸位看個一遍、兩遍不想看了,那個意思盡了。世間再好的文學作品,很有攝受人的能力,在中國,像著名的四大小說,看個十遍、二十遍不再想看了,它的攝受能力就到此為止。可是佛的經典,從初發心一直到成佛,無量劫,三大阿僧祇劫,愈看愈有味道,永遠看不厭,永遠說不倦;我們在講台上講經,同樣一部經講很多遍,愈講愈有味道,不會疲倦。為什麼?字字句句稱性,每讀一遍有一遍的悟處,每講一遍有講一遍的悟處,這個才有味道。不像世間的文字,念一遍之後,第二遍決定沒有悟處,那報紙雜誌看一遍,你絕對不會想去再看第二遍。

  佛經,「經」這個字的意思也很多,通常講「貫攝常法」,要用這四個字做標準,報紙雜誌裡一個字都沒有,可是佛經裡面這四個字是字字具足。「貫」是貫穿,說到究竟處,一即一切、一切即一,每一個字都含無量義,字字句句都能夠攝人心。我們今天好像沒有感觸到,這四個字一個字都沒有感受到,什麼原因?我們沒有入進去。中國諺語有一句話說得很有味道,「囫圇吞棗」,我們今天學佛法就是像囫圇吞棗,佛法學了,什麼味道不知道,沒有細嚼,沒有能夠嚼出它的味道,法味。你要能夠嚼到味道,貫攝常法這四個字你就有體會了。如何能夠嚼出味道?真正的法味,那一定要依馬鳴菩薩教導我們的方法,離言說相聽、離名字相讀、離心緣相,才能夠證得,才能契入境界。我們今天全著了相,佛在經上說得很好,「離一切相,即一切法」,我們不肯離。一切法就是佛法,一切法皆是佛法,哪一法不是佛法?法法皆是。要離相,你才能證得;不離相,《大方廣佛華嚴經》擺在面前,也不是佛法。佛法是什麼意思?佛法是明白了、覺悟了,凡是明白、覺悟了就叫佛法;凡是迷惑顛倒,不明白、不覺悟,就叫世間法。世法跟佛法是一法,不是二法,迷悟不同!覺悟了,穿衣吃飯也是佛法;迷惑了,誦經拜佛全是世間法。

  我們要學佛,具修廣大波羅蜜,而且要知道這個事情是長時間的,不是短時間的。現在人不管學什麼沒有耐心,總希望很快就能成就,諸佛如來也辦不到;即使辦到了,諸佛如來也不會做這種示現。你看釋迦牟尼佛示現的,釋迦牟尼佛是古佛再來,不是在這一生當中修行成佛的,是表演給我們看的,古佛再來。他在《梵網經》上不是跟我們說得很明白嗎?這一次到這裡來示現成佛是第八千次。八千次是指在我們這個地球,不算他方世界,他方世界要算起來那就數不清了;單單到這個地球上來示現作佛,這一次是第八千次,豈不早就成了佛?來表演給我們看的。表演還要示現八相成道,教給我們修學有次第,不能躐等,按部就班的來學習,才能有成就。《華嚴》是圓頓大法,善財童子在這個地方也給我們做了一個表演,怎麼成就的?親近善知識,好善、好德、好學,一生才能證果。

  學佛的基礎,世尊教給我們淨業三福,要不在這上頭打基礎,無論修學哪個法門都不能成就。淨業三福,我們要把它歸納起來,用幾句話來總說,第一個是真誠至善之心待人接物;第二,純是愛心,愛護一切眾生;第三,純是無私的心、無條件的心為一切眾生服務。諸位想想,三福十一句話是不是這個意思?這就是佛菩薩的心行,純善、純是敬愛是佛菩薩的存心,佛菩薩的德,無私、無條件為一切眾生服務是菩薩行。菩薩行的綱領裡面給我們分出布施、持戒、忍辱、精進、禪定,是前五度,第六般若,那是智慧、那是用心。所以純善的心、純是愛心就是真實的智慧,那就是般若波羅蜜,這個大智、大德融在布施裡面才稱為布施波羅蜜。如果只有布施,沒有一個至善的心、真誠的愛心,只叫布施,不能叫布施波羅蜜,那個布施是三界有漏的福報,財布施得財富,是福德不是功德。如果布施裡面有真誠的善心、有真誠的愛心,那個布施是波羅蜜,是功德。功德裡面決定有福德,福德裡面不一定有功德,這是我們一定要清楚。唯有真誠的善心、真實的愛心,無條件的布施供養,自然能夠融合虛空法界一切眾生,所謂不同的族群都能夠圓融和合。我們細細觀察佛菩薩,人家就是修的這個法門,教化一切眾生統統修學這個法門。布施是捨己為人,決定不為自己,念念為一切眾生,內財、外財都能夠布施供養一切眾生,這是布施波羅蜜。

  持戒波羅蜜是守法,一切如理如法,這一條很重要。尤其是與不同的族群接觸、不同的宗教接觸,你要不守他的法,你就是不尊重他;你不尊重他,你有心去幫助他,人家拒絕,不接受。所以中國古人常講,入境要隨俗。古時候,中國國家沒統一,印度也是沒統一,是部落的社會。我們看歷史,周朝八百諸侯,八百諸侯是八百個國家,大國方圓百里,小國有二、三十里,就像現在的小村莊、小鎮,它是一國,這裡頭領導人就是諸侯。所以每個國家地區言語不相同,我們現在講方言;實際上每個國家語言不相同,生活習慣不相同,文字也不相同。諸位現在看看中國古時候寫的篆字,你們最常見的「福壽」,百福、百壽,一百種寫法,你要曉得為什麼會有那麼多寫法?是當時各個諸侯、各個國家寫法不一樣,是有來歷的,不是人故意想出來的。其實不止一百種寫法,中國文字到秦才統一,秦始皇統一,把這些諸侯都消滅了,改成郡縣,這才成為統一的局面,以後文字統一,但是以前這些國家的文字還都能保留下來。所以中國文字在古時候,一個字有很多種不同的寫法,你要曉得它歷史的根源。

  這麼樣一個複雜的族群,能夠融合在一個社會裡面生活,大家都能過得很幸福、很美滿,沒有歧視、沒有隔閡,要靠教育。儒家是這種教學,佛法更是圓滿的教導,所以教我們要守法,守法就是互相尊重。你看我們訪問伊斯蘭教,訪問印度教,他們特別用素食來招待我們,對我們尊重,知道我們生活習慣,我們看到很感激、很歡喜。我們招待他也是這樣的,我們在此地有一些清真館,專門供養伊斯蘭的,我們請那些廚師來做,這是我們對他尊重,所以他請我們用素菜,對我們尊重。互相尊重,相親相愛,這你們都看到。不同的宗教,這些宗教領導人,我們一接觸,你看多歡喜!我們為什麼要這樣做?佛法的落實,釋迦牟尼佛就是這麼做的。我們不僅僅是在經典上學這些文字的教誨,一定要把這個教誨落實到生活上。我們要曉得,我們今天生活的空間是整個地球,這個地球上住了許許多多不同的族群,有不同的文化、不同的生活方式,我們跟他接觸、跟他往來決定尊重他,這是我們持戒。有很多人不懂,溫馨晚會,我們請伊斯蘭的朋友們,我們供養的是葷腥,不知道的人說我們破戒,那是他對於戒律完全不知道,我們是持戒,不是破戒。換句話說,今天有多少佛教徒,「持戒」兩個字不懂;這兩個字他認識,真正的意思他不懂,當然他就更不知道怎麼做法。不深入經藏,你怎麼會開智慧?智慧不開,觸處成障,你所接觸的都是障礙。智慧開了之後一切通達,自在無礙,《華嚴經》裡面講不但理事無礙,事事無礙。無障礙的法界是一真法界,為什麼叫一真?沒有障礙了;十法界有障礙,一真法界沒有障礙。懂得什麼叫戒,怎樣持戒,你智慧不開,你怎麼能圓融?

  我們看在華嚴會上,華嚴會上族群之多,我們沒法子想像,因為它的範圍太大,盡虛空遍法界是他們生活的範圍;極樂世界也是盡虛空遍法界。一個覺悟的人、明白的人,看看各種不同宗教,那些宗教的領袖,那些宗教的傳教師,我們怎麼看法?全是諸佛如來,全是法身大士,我們對他的尊敬跟對佛菩薩的尊敬沒有兩樣。為什麼?諸佛菩薩有這個能力,應以什麼身得度就現什麼身分,我們肉眼凡夫看不出來。你怎麼會知道,他們的傳教師、他們的宗教領袖,說不定就是觀音菩薩化身,說不定就是阿彌陀佛化身。應以什麼身得度現什麼身,隨類化身,隨機說法。哪一法不是佛法?佛家常講「圓人說法,無法不圓」,哪一法不是佛法?哪一種經不是佛經?你明白了、覺悟了,法法皆是;你不明白、不覺悟,堅固的執著在那裡,沒有一法是佛法。

  佛法第一個破執著,破執著才能證阿羅漢果,捨棄一切分別才能成為菩薩,我們不懂這個道理,從哪裡學佛?所以佛眼睛看大地一切眾生都是佛菩薩,平等心現前,都是諸佛如來的化身。說這個話是真的,一點都不假,為什麼?諸佛如來就是講的自性。諸位都念過《金剛經》,江味農居士在《講義》裡面告訴我們,《金剛經》裡有的時候說「佛」,有的時候說「如來」,為什麼有這兩種說法?凡是說「佛」是從相上說的,凡是說「如來」是從性上說的,差別在此地。性是從理體上說的,相是從形相上說的,形相雖然不一樣,理體是一個,所謂是唯心所現、唯識所變。不同的族群、不同的文化、不同的宗教,是不是唯心所現、唯識所變?是的;既然是的,他怎麼不是佛菩薩?所以我們應當以尊敬佛菩薩這種心態尊敬一切眾生,尊敬不同的族群、不同的宗教,這叫學佛,這是佛法,這是大方廣佛華嚴的境界。

  我們在這個地方看到,每一個天王代表一個不同的族群,代表一個不同的文化,所以全經總共有兩百多個不同的族群,不同的文化、不同的宗教信仰,都是一家人,這裡面沒有衝突、沒有摩擦、沒有歧視。幾個人明白這個道理?佛菩薩明白;佛菩薩不但明白,佛菩薩都做到了。《華嚴經》善財童子參訪勝熱婆羅門,那是諸佛如來化現的;《地藏經》上我們讀到婆羅門女,也是諸佛如來化現的。婆羅門就是我們現在此地講的興都教,世尊那個時代,諸佛如來能夠現婆羅門身,現在興都教裡難道沒有諸佛如來現身嗎?我不相信。每一個宗教裡頭,每一個族群、每一個行業裡面,都有諸佛如來的化身。你看觀世音菩薩三十二應,還不覺悟嗎?三十二應告訴我們,各種不同族群、不同宗教、不同行業、不同身分,諸佛菩薩統統在裡面現身。我們肉眼凡夫常常得罪佛菩薩,自己不知道,還以為自己是虔誠的佛教徒,還學得不錯,哪裡知道全都錯了!怎麼錯了?因地不真,果招迂曲。所以《華嚴》不能不讀,特別是在這個時代,這個時代實在講,講這部經最契機,這是多元文化最好的教材,我在澳洲各個宗教跟他們接觸的時候常常介紹給他們,真正能解決現代社會問題,沒有比這個更好的教材。方東美先生讚歎這部經,是全世界古今中外最好的一部哲學概論;他是哲學家,他把這個看作哲學概論。所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」,輔仁是天主教辦的,博士班的學生學《華嚴》。我們要懂得這個道理,要體會到這個意思,拓開心量,像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界,沒有一法漏掉的,全部在心性包容之中。平等的包容、清淨的包容、智慧慈悲的包容,這才曉得純善之心、純愛之心是這樣顯現出來的。所以我們要曉得,持戒是什麼個意思,怎麼個持法。

  忍辱波羅蜜,耐心,對人對事對物都要有耐心。圓滿的成就需要無限的耐心,絕不是一朝一夕。做學問要有耐心,處事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法,方法是在持戒裡面,有次第、有程序、有方法,忍辱就是再加上耐心,哪有不成就的?《金剛經》上說「一切法得成於忍」,世出世間一切法要想成就,決定要有耐心、有恆心、有毅力。

  第四精進波羅蜜。『勤行精進無厭怠』,「進」是有進步,儒家講「苟日新,日日新」,天天要有進步。佛法講的「精進」比它那個意思還要好,精是純而不雜,純一善心、純一愛心、純一利益一切眾生心,純而不雜;雜是什麼?雜自私自利。決定不能夾雜,不可以有一念自利的念頭,不可以有一念自利的行為,不夾雜這個,只是以至善至誠愛人利人,這個世界怎麼會不和平?社會哪裡會不安定?今天社會不安定、世界不太平,誰造成的?我們自己沒有依教奉行,責任在自己,不在別人。覺悟的人決定不會把責任推諉給別人,是我沒做得好,我沒有懂得佛說話的意思。開經偈講「願解如來真實義」,這個真實義我沒懂得,我沒做到。我沒有盡心盡力去宣揚,把佛陀這樣美好的教誨、至真至善的教誨介紹給別人、推薦給別人,我沒做到,責任在自己,不在別人。這才能精進,這是精進深一層的意思。

  禪定是不為外面境界所動搖,我們的理念,也就是我們的看法想法,我們的說法做法,絕不被外面境界所干擾、所動搖。楞嚴會上說得很好,「清淨明誨章」裡面佛有很清楚的教誨,我們處在末法時期,末法時期「邪師說法,如恆河沙」,所以我們自己要有主宰,不為邪師所動。邪師所說我們需不需要理會?不需要。學如來對付他們的辦法,默擯,默擯就是完全不理會,他說他的,我們說我們的;他批評我們,我們不必答覆、不必解釋,這叫禪定。般若是清清楚楚、明明白白,無論是修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,清清楚楚、明明白白,這就是般若波羅蜜。要學佛,無量劫中勤行精進,沒有厭怠,不厭倦、不懈怠,喜慧天王從這個法門契入佛的境界,也就是一真法界,他從這裡契入的。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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