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華嚴經講述菁華　　（第一二六集）　　1999/4/13　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0126

　　請掀開經本，偈頌的第六首：

　　【一切眾生業差別。隨其因感種種殊。世間如是佛皆現。寂靜光天能悟入。】

　　這一首是寂靜光明眼梵天王他的讚頌。在《華嚴經》上，每一位天王都是代表一個不同的族群，他們所代表的範圍很大，這一個不同的族群裡面又有許多小的族群；現在外國人常講的多元文化，我們在《華嚴經》自始至終確實看到多元文化，彼此都能夠融洽的相處，顯示出多元的一體、一體的多元。這個觀念才是正確的，是佛知佛見，我們今天講的人生宇宙觀，對人生、對宇宙的看法，《華嚴》是最圓滿、最真實的。天王他修學證果的法門是「現一切世間業報相各差別解脫門」，在長行裡面我們讀過。他的讚頌，實際上也是他自己修學的心得報告，說明他從這個法門得到的成就。

　　偈頌一開端，『一切眾生業差別』，這是說的因；『隨其因感種種殊』，這是講的果。因為造的業不一樣，現的果報就不相同，果報就是我們今天講的種種差別，現在我們都用族群來代表，來代表不同的果報。這兩句話把十法界依正莊嚴說盡了。細說業感是說不盡的，佛在經上有比喻講，一切諸佛共同來說，塵說剎說、無間斷說也說不盡。佛以方便法，把這些業感歸納分類，分成十大類，這個說法就方便太多了。但是我們要知道，十類每一類裡面，業感差別都是無量無邊的。佛講的十類，就是講的十法界這十大類。十法界都是眾生，佛也是眾生。「眾生」兩個字的本意，眾緣和合而生起的現象；換句話說，凡是現象都是眾緣和合而生的，佛也不例外。因此，這個地方的眾生是廣義的。

　　佛是什麼業因感得的？「隨其因感」，因才感果，果就是現象；佛告訴我們，佛這個因是平等。這是我們在大乘經裡面常常讀到的，十法界因雖然很複雜，最重要的一個因，我們講它第一個因，最重要的一個因，佛是平等心。平等很不容易，如果我們要不和，哪裡來的平等？所以我們中國人講「和平安樂」，和平、平安、安樂，前一個字是因，後一個字是果報。我們大家能和，才能夠有平等；大家心都平了，這才安。我們今天講，祈求社會安定、世界和平，用什麼方法才真正能夠將這個願望落實？大家相處都能和睦，人人心都能夠平等，這個安與樂就落實了。所以要想和睦相處，要想人人心地得平等，諸位想想，這樁事情用什麼方法才能達到？除了教學之外，沒有第二個方法。

　　所以中國古聖先賢講的一句話，成為中國教育哲學的中心，中國教育哲學就是《禮記》裡面的「學記」，「學記」是中國的教育哲學，裡面最重要的一句話就是「建國君民，教學為先」。你成立一個政權，建立一個國家，領導老百姓，什麼事情最重要？教育。所以中國古代在政治制度上，把教育排在第一。古時候管理國家一切事務的，現在叫國務院，在從前叫相府，以前的宰相就是現在的總理。古時候事務沒有像現在這麼繁雜，分六個部，六個部裡第一個禮部，禮部就是我們現在講的教育部，它把教育部排在第一位，這是重視教育。禮部尚書就是教育部長，在六部裡面他的地位最高，在席次上他是坐首席，地位僅次於宰相。可見得中國自古以來重視教育，這是值得我們留意的。釋迦牟尼佛也非常重視教育，他連國王也不做，將軍也不做，親自來做這樁事情，這更難得了；一生從事於社會教育工作，這個我們在講席裡介紹了很多。唯有教學讓一切眾生開悟，心才會平等。

　　高級的知識分子，古時候講士大夫階級，在佛法裡面講聲聞、緣覺、菩薩。聲聞、緣覺、菩薩在佛法裡面相當於現代教育裡面學位的名稱，並不代表這個人的行業、生活方式，不代表這些，它是一種學位。你修學到某一個階段，真正達到和睦了；所以佛法，佛給我們學生制定的戒律，戒律就是我們的生活規範，必須要遵守五戒十善、六和敬，真正能做得圓滿才能拿到第一個學位，能夠與一切眾生和睦相處，這才拿到第一個學位，你真的覺悟了，這是「正覺」，這是小果。這個時候心平不平等？還沒有，阿羅漢、辟支佛心不平等。從什麼地方見？你看相貌，相貌不一樣，不平等，相隨心轉。菩薩的相都差不多，我們看看菩薩的造像，面貌都非常祥和，都是差不多的相貌。心平了相貌就一樣，所以菩薩叫「正等正覺」，阿羅漢、辟支佛只叫正覺，還沒有等，他只做到與一切眾生和睦相處，他還沒有做到平等，菩薩才平等，菩薩在修平等。平等到了圓滿就是「無上正等正覺」，再沒有比這個高的，這達到究竟圓滿。所以佛心是平等，平等心是真心，平等心就是真如自性。

　　說實在話，這個心本來是平等的，你看看惠能在《壇經》裡面講的「本來無一物」，本來無一物不就是清淨平等嗎？所以到如來果地才叫「佛佛道同」，那是真正證得清淨平等覺。菩薩雖然是平等，他是接近平等，沒有達到究竟圓滿的平等，他在修清淨平等覺。所以諸位要曉得，清淨平等覺就是自性，就是真心。我們的真心本來是清淨的，本來是平等的，本來是大覺的，現在我們失掉了，自性的德能失掉了。怎麼失掉的？我們有妄想，有了妄想就不覺；從妄想裡面產生分別，有分別就不平，分別就有高下，就不平；從分別又出現執著，執著就造業，就不清淨，把我們本性裡面本具的清淨平等覺完全給喪失了。這個喪失是迷失，不是真的失掉，只要我們恢復性德，跟諸佛如來沒有兩樣。如何恢復？把障礙去掉就行，只要把妄想去掉、分別去掉、執著去掉就恢復了。

　　一切執著去掉，心就得清淨，執著裡面頭一個是我執。我當年學佛，我是二十六歲聞到佛法，我的緣分很好，聞到佛法大概一個月我就認識了章嘉大師，章嘉大師教給我的是看破、放下。我向他老人家請教從哪裡下手，他教給我布施，菩薩修學六個綱領裡第一個，布施波羅蜜，用這個方法來放下。你放下一分就幫助你看破一分；你多看破一分，你就肯多放下一分，所以看破跟放下相輔相成。從初發心一直到如來果地，修什麼？無非就是看破、放下。什麼叫看破？看破是對於事實真相明白了、覺悟了，搞清楚了，這是看破；放下是不再執著、不再分別、不再打妄想了，那是放下。所以頭一個，最嚴重的是「我」跟「我所」，「我」是執著這個身是我，念念都要為這個身，你這個身放不下麻煩！「我所」是我所有的，我所有的財富、我所有的眷屬、我所有的地位，這種種一切我所有的叫我所，這是身外之物。放下從哪裡放？先從身外之物放起，比較容易。對於身外一切看破了，看得淡了，不放在心上，然後逐漸能捨身，身也不執著，你就會得自在。常常想著這個身，要保養這個身，這是增長我執。

　　身能不能保得住？給諸位說保不住。學佛的人大家都曉得，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，讀讀《了凡四訓》就知道。所以我總是勸初學的人，開始讀什麼書？讀《了凡四訓》，把《了凡四訓》讀三百遍；讀少了你沒有印象，讀多了你印象才深，你才會覺悟。你才曉得這個身是業報身，一切是命中注定。命中誰給你注定？自己注定，自己過去生中造的業注定的。我們要想好，把那個業轉變就好了。我們要想自己身體好，身體健康長壽，不容易衰老，心清淨就好了，心慈悲就好了。疾病從哪裡來的？從煩惱裡頭來的，真的是從妄想分別執著裡頭來的。不必去尋求仙丹妙藥，治不了你的命，如果仙丹靈藥能夠延長你的壽命，因果律就被推翻了，那業因就講不通了。所以我們懂得，再高明的醫生只能夠治病，不能夠延命，不能夠。明白這個道理叫看破，看破之後再不搞這些麻煩，你身體輕鬆；不再惹這些麻煩事情，心就慢慢恢復清淨、恢復平等，自然你就有智慧，開悟了。我們在經典裡面，諸位細細去讀誦、去觀察，釋迦牟尼佛一生當中，有沒有去找過什麼營養品來養自己、來進補？沒看到；人家身體那麼好，身體好是業報。

　　佛教給我們，財富從哪裡來的？財布施得來的，財布施是因，得財富是果報。世間有很多發大財的，億萬富翁，前生布施多，是這個因來的，不是說他有什麼好運。好運的人很多，為什麼發不了財？聰明人很多，也發不了財，為什麼偏偏他發財？過去生種的業，業差別。聰明智慧是果報，法布施是因，前生修法布施，這一生得聰明智慧；前生修無畏布施，這一生得健康長壽。它這裡頭有個道理在，你要明瞭這個道理，你要認真去修學，「佛氏門中，有求必應」。我們想求作佛，沒有別的，修清淨平等覺你就作佛，清淨平等覺是作佛的因。我們現在正在讀這個經，《無量壽經》就是清淨平等覺經，我們雖然在讀，雖然在學習，學得不像，學得還不夠，所以我們的果報沒有得到。要怎樣才能獲得這個果報？加緊的學、努力的學、認真的去學習，這個果報在我們一生當中就會現前。所以你這個道理要是不明瞭的話，你就很難具足這些毅力、決心去學習；道理明白了，你就會很認真努力去做，你才真正了解，這世間人種種想法、做法錯誤，都在枝枝葉葉上尋求，沒有找到根本，解決不了問題。

　　菩薩的業因是什麼？菩薩是另外一個族類。佛告訴我們，菩薩是修學六度，六度是菩薩的業因。菩薩是正等正覺，「等」是平等，「正」是純正不邪；「等」也等同如來。他是用什麼方法得到的？佛告訴我們，他明瞭、他懂得，他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六個綱領裡面是以智慧為主宰，前面五條都是事相，事上修，般若智慧是理；事相裡面充滿了真實智慧，這是菩薩。我們今天修布施，布施裡頭沒有智慧，所以只能夠得三界有漏的福報，這個福報不能超越六道輪迴。這就是惠能大師所謂的這樁事情，這樁事情是指生死大事，「福不能救」，福報再大也沒有辦法幫助你脫離六道輪迴。要想出離六道，一定要智慧，真實智慧能幫助你，福報不行。所以修福固然重要，修慧更重要，佛教導我們福慧雙修，那個果報就殊勝。所以如來所示現的果報叫福慧二足尊，福德跟智慧都圓滿。我們要想作菩薩，你就要認真的去學習、實踐這六個綱領。真肯布施，喜歡布施，遇到這些事情會盡心盡力去布施；但是布施不是盲目的，要有智慧。在現前這一、二年當中，可以說全世界的經濟都不景氣，化緣、捐助相當困難。但是只要真正肯發心，自然有佛菩薩加持，佛菩薩來照顧我們，這也是章嘉大師教給我的。我連出家都是章嘉大師教的，出家不要去找法師，不要去找道場，那到哪裡出家？求佛菩薩。他說如果你出家，想去找一個老法師跟他出家，他要不答應，你不就生煩惱了？我想想沒錯，他不答應，我的確生煩惱。他說你不要找，求佛菩薩，機緣成熟了，佛菩薩會成就這個事情。我想想很有道理，就試試看。真有這個念頭，真有這個願望，所以感得我剃度師父派人來找我，請我出家，請了九次，我看他心很誠，我才答應他。這都是章嘉大師教的，不是我找他，他找我。所以我就可以談條件，我出家不做經懺、不做佛事，不搞這些，他統統都答應我才幹。真的是「佛氏門中，有求必應」，你要真正發心，自然就感得三寶加持。緣不成熟的時候，這是有業障，不是自己有業障，那就是眾生有業障；如果業障消除了，一切善緣自然成就，你說這多好。

　　持戒，要用現在的話來說就是守法、守規矩，佛的教誡我們要遵守，我們要認真去做。我們現在住在這個世間，這個世間是我們的法緣；緣有種種不同，所以居住在這個地方，當地的法律，當地的風俗習慣，當地的道德觀念，我們都要明瞭、都要遵守，才能跟這個地區的人和睦相處，才能得到這個地區的人歡迎，我們修學、弘法就會得到他們的擁護而沒有障礙。所以持戒這個意思是廣義的，不是狹義的。忍辱就是有耐心，無論做什麼事情要有耐心。緣不成熟決定不能夠勉強，勉強只有造成障礙，不會把這個緣分提前成熟，不可能。所以一定要有耐心，要能夠「恆順眾生，隨喜功德」，緣才慢慢的能促成。

　　第四個是精進，「精」是純而不雜，「進」是進步，我們今天講「一門深入，長時薰修」就是精進的意思。無論是佛法還是世法，要想有成就，都不能離開這個原則。尤其是在現在這個時代，科技發達，分工愈來愈細，所以精進對現在人來講，概念應該是很清晰的，一門專精。在佛法裡面，它的目的是開悟，目的是明心見性。真正達到見性的時候，所有一切法門都貫通，這是古德所講的一經通一切經通；一個法門得到，一切法門都得到。雖然一切經論都通達，一切法門也通達，為了教化初學，你還要示現一門深入，否則的話學生不服氣，「你叫我學一樣，你自己搞那麼多樣」，他心裡有懷疑，他心裡不平，對他的學習就產生障礙。所以我們在《華嚴》看到這麼多人，你別看到他是天王的身分、神眾的身分，其實他們都是古佛再來，不是凡人，個個都是諸佛如來示現的，應以天王身得度他就現天王身，應以鬼神身得度他就現鬼神身，實際上統統都是諸佛如來。他還是示現一個法門，示現一種身分，這就是教我們精進，做出精進的榜樣、精進的模範。我們要體會到這個意思，我們學習的障礙、疑惑、顧慮就沒有了，信心、願心就建立起來，這非常重要。我們自己將來成就，一切通達了，也會示現一門，跟這個地方這些諸佛菩薩一樣，沒有兩樣。

　　禪定也是廣義的，心自己做得了主宰。什麼叫禪定？不被外面境界誘惑，心裡面不生煩惱、不起貪瞋痴慢，這叫禪定；六根接觸外面境界，順境不起貪愛，逆境不起瞋恚。「外不著相，內不動心」，這是禪定，外不著相叫做禪，內不動心是定。所以禪定並不是每天面壁打坐，不是的。般若是智慧，前面五樁事情充滿了高度智慧，這個人就叫菩薩。修這種業，得的果報就是菩薩。

　　再往下，緣覺修十二因緣，從因緣裡面覺悟的，這是緣覺；從四諦裡面覺悟的，這叫聲聞，這是我們講四聖法界，還是離不了因緣果報。往下這六道，六道裡面最殊勝的是天道。天也很複雜，種類很多，佛在經上給我們講有二十八層天，二十八層分為三大類，欲界天、色界天、無色界天。所以天真有，不是假的，真有上帝。我們跟基督教、天主教接觸的時候，他們信上帝，我比你信得還虔誠，一點都不假，我對上帝的敬愛超過你們。為什麼？我們對這裡頭的情形了解得很清楚、很明白。欲界天要修上品的十善業道，但是單單修善，你生的天只能到欲界的第二層，我們中國人講玉皇大帝，忉利天，這是憑福，修善修福。往上去還要修定；換句話說，你的心不清淨，你就沒有辦法提升，清淨是定。隨著你清淨心的程度不同，往上提升的層次不一樣。在欲界上面的四層天，夜摩、兜率、化樂天、他化天，這四層叫未到定，他的確是修禪定，禪定的功夫淺，不深。換句話說，欲是欲望，說得粗淺一點，貪圖五欲六塵的享受，五欲是財色名食睡，這裡面講的色是男女之色，這個欲望沒有放下，你就離不開欲界，這是個界限。財色名食睡真的放下，擺在面前不動心了，你就超越欲界，到色界去了。色界這個禪定算成就了，你得的初禪、二禪、三禪、四禪，禪定功夫愈來愈深，你的境界愈來愈往上提升。佛給我們講這個道理，我們想想確實合情合理合法，到天上是這麼去的。你一定要有天人的那種功夫，德行的水平，自自然然就跟他相應。說對上帝的敬愛，那個心是油然而生，不用一點勉強；不但愛上帝，一切眾生他都愛。他能夠愛一切眾生，哪有不愛上帝的道理？所以佛法講的理圓滿，講得周詳，我們一定要細心去體會，細心去思惟。理明白了，我們的心就安定，就會發願依教奉行。

　　所以，色界天不容易去。我們想想，五欲六塵在事上我們遠離了，心上呢？接觸，心裡還有沒有這個念頭？如果還有這個念頭，你還在欲界，沒有超越欲界的能力。諸位要是從這上細心去觀察，才知道生色界天比往生極樂世界難，往生極樂世界可以帶業，帶著你這個欲去，色界天不帶欲望。色界天人煩惱有沒有斷？沒斷，但是他伏住了，他禪定功夫確確實實把它伏住，像石頭壓草一樣，他壓住了，他不起現行，縱然接觸五欲六塵，他真的不動心，這是定功壓伏住。我們如果有這種能力，真正把煩惱壓伏住，諸位要曉得，那個往生西方極樂世界品位就高了。往生西方極樂世界，跟諸位說老實話，那個伏煩惱，帶業往生，什麼時候伏？往生那一念，就是那一剎那，這一念當中煩惱不起現行，你往生了。可是這一念是關鍵的時候，我們能不能在往生的時候有把握，那就很難講。所以平時要用功，就跟練兵一樣，平時要訓練。換句話說，你對於五欲六塵愈淡薄，你的機會就愈多；如果是徹底真的放下了，那你自在往生，想什麼時候去就什麼時候去，你完全沒有障礙，那就是我們講你念佛的功夫得力，佛家所說的功夫成片。功夫成片是事一心不亂淺的，淺的裡面也分等級，等級高的確確實實在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡面都能夠做到不動心、不起念頭，決定往生，而且高品位的往生。所以往生西方極樂世界比生色界天容易得多！但是世間有許多對於這些事實真相沒有徹底了解的人，他願意生天，不願意往生極樂世界，那就是他對天嚮往，對西方極樂世界認識不清楚，這個錯了，這大錯！因為你生到色界天，壽命終了之後，依舊還搞六道輪迴，《地藏菩薩本願經》裡面就講得很清楚，就講得很多，所以這不是究竟的辦法。

　　天道下面，在六道裡頭講有個修羅道。實在講，阿修羅他們的業因果報，世尊在《楞嚴經》裡面講得最詳細，講得最清楚。阿修羅在五道裡頭，除了地獄之外，天道有阿修羅，人道也有阿修羅，畜生道、餓鬼道都有阿修羅。修羅是一種什麼性質？他有福，他沒有德。福報是他修的，修福的時候他帶著傲慢、自大、好勝，這些煩惱他沒有捨棄，所以他得福報的時候，這種煩惱還會起現行，依舊有傲慢的習氣，有好勝的行為。我們經上講六道，講修羅是講天上阿修羅，人間的修羅都歸在人道，畜生歸畜生道，餓鬼歸餓鬼道，不單說。單說的時候是指天阿修羅，他有天福，有天人的福報，有天王的福報，但是沒有天王的德行，天王的德行是慈悲喜捨，他好勝、好鬥、好強。所以欲界忉利天，忉利天主也常常跟阿修羅產生摩擦，甚至於發生戰爭。往上去要修禪定，定能伏煩惱，所以我們想想，從這個理論上能夠推想，夜摩天以上縱有阿修羅，也不會有戰爭，為什麼？他有定功，定能伏煩惱。但是在四王天跟忉利天沒有，他們沒有禪定功夫，這種現象就很可能發生。

　　人道修五戒十善，我們想想，我們的五戒十善做了多少？自己冷靜去反省，能打多少分？五戒十善如果真正能夠打到八十分，人身可以保住，來生還能夠得人身；如果你說打個六十分，靠不住，自己跟自己打分數很寬，不可靠。真正能夠做到八十分，來生可以得人身。如果要是生天，那是百分之百，不能有一點欠缺。五戒十善做到百分之百，這個人決定生天。

　　往下三途，三途最重要的業因是貪瞋痴，貪是餓鬼的業因，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們中國人一般人都講，人死了就做鬼；六道輪迴，為什麼不說人死了生天，要說人死了做鬼？但是細細想想，說這個話也不無道理，你看哪個人不貪？貪心是餓鬼的業因。世間人貪名聞利養、貪五欲六塵，甚至於學佛法還貪佛法，貪佛法也變餓鬼；不是說你貪的對象，是說你貪心，貪心就是鬼心，我們要懂這個道理。貪佛法、貪善法，鬼道裡頭有福報，總而言之，他是落在鬼道；要是貪邪惡，在鬼道裡就受罪，餓鬼。佛在經上講的鬼道有多財鬼、少財鬼，無財的餓鬼，那就是你貪的對象不同，你貪圖善法，你將來就做多財鬼、少財鬼；你貪的是惡法，那就是餓鬼，那就很可憐。

　　這是把一切眾生業差別略略的說出來，這是真理，這是事實真相。我們明白這些道理，了解事實真相，我們自己在這一生當中，起心動念、言語造作就謹慎。知道六道是自己心行變現出來的，十法界也是自己心行變現出來的，為什麼不學好？為什麼要去作惡？所以真正參透了就決定不再作惡，斷惡修善不要人家勸勉，我們自然就會做。自己還做不到，你對於這個理論、事實真相還沒有搞清楚，還沒有透徹；真正搞清楚、搞透徹，哪裡要人去勸？不需要。所以你究竟知道多少、了解多少，從哪裡看？看你做到多少。這個問題，早年我跟章嘉大師也討論過，這個結論，章嘉大師說，佛法知難行易，佛法確實知難，行不難。凡聖只在一念之間，轉變非常快速，為什麼轉不過來？知太難了，你不了解。正因為如此，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難。釋迦牟尼佛沒有領導大家在一起共修，在佛經上沒看到過。釋迦牟尼佛什麼時候打過佛七？打個禪七？如果有這種事情，佛經上應該大書特書，記載下來；沒有。為什麼沒有？行容易，只要把你念頭轉過來，你整個的行為就轉過來了。口的言語、身的造作都是意在指揮，意就是念頭，念頭在那裡發號施令，它在主宰，所以念頭轉過來，你的行為自然就轉過來。佛懂得這個道理，一生幫助大家把錯誤的觀念轉過來，我們錯誤的想法、錯誤的看法，佛在這上下功夫。你的功夫成熟自然就轉了，境界就轉了，轉凡成聖、轉迷為悟。所以認知太難太難！

　　今天在這個社會上，佛法哪是正法、哪是邪法？現在的社會，仿冒的事件層出不窮，什麼東西都有假的，連藥都有假的。我們中國古人，什麼都敢做假的，藥不敢做假的，為什麼？害人命，那個罪很重。現在連藥都是假的，你說怎麼得了？自己為了貪圖一點小利，不顧別人死活，這個罪業多重，現在人敢做。佛教也有假的，信佛的人很多，你得要問問，他信的那個佛是真的還是假的？他遇到是個假的佛法，不是正法，他所修的得不到結果，他所種的福不是真正福田，他造罪業；以為自己種福，實際上自己在造業。這是說明真妄邪正、是非善惡很難辨別，我們如果不多讀經，不經常讀經，很容易迷惑；迷惑，沒有能力辨別，這就是愚痴，愚痴墮畜生道。我們也常常聽到，有一些同修告訴我，有些道場畜生通靈性，每天做早晚課的時候，有鳥到這裡來參加，每天到早晚課的時候，就有幾隻小鳥在窗口上，課誦完牠就飛走了，第二天課誦牠又來了。還有畜生，養的狗、貓，跟著大家一起修行。那些是什麼人？前世念佛修行人，墮到畜生道，所以看到有出家、在家人在這裡念佛做課誦，他生歡喜心，他來參加。愚痴墮畜生道，我們看了很清楚、很明白。這兩句是講十法界依正莊嚴，種種業差別而感得的果報。

　　第三句說『世間如是』，這四個字是總結，結前面兩句。底下這三個字要緊，『佛皆現』，佛現什麼？隨類化身。諸佛如來大慈大悲，他在十法界裡面現依、現正，依正都現，應以正報而得度者他現正報，應以依報而得度者他現依報。從依報裡得度的，我們在歷史上看到，有些人看流水開悟，有些人看樹上開花開悟。他天天看為什麼不開悟？就是那一剎那看的時候他開悟了。那一剎那是佛菩薩示現的，我們一般人講靈感，佛菩薩示現的，佛菩薩絕不錯過開悟的機緣，應機示現，應機說法。所以我們在遊覽觀賞名勝古蹟、瀏覽風景的時候有所感悟，都是佛菩薩示現的；沒有佛菩薩示現，你天天看，天天去遊，為什麼不開悟？為什麼沒有感觸？當然必須自己有感，佛菩薩才有應；自己沒有感，佛菩薩雖然應，你也是沒有感悟，自己一定要有感。感是心在道上，心常常念道，悟的緣就多。聽講經會開悟，念佛也會開悟，日常生活當中見色聞聲都有開悟的機會，這是真的。

　　學佛的人佛菩薩幫助他，不學佛的人佛菩薩也幫助他，為什麼？佛心平等，佛心決定沒有差別，決定沒有偏愛。這一次我在澳洲有這個緣分，跟許許多多宗教領袖接觸，談到禱告、禪定可以跟神感應，這些事情是事實，決定不是迷信。感應的道理在哪裡？現代科學家告訴我們，整個宇宙所有這些現象，現在科學家也肯定這現象是假的，佛經上講的「夢幻泡影」，他們肯定，他們承認。整個現象，他們歸納起來只是波動的現象，這科學家講的，愛因斯坦所講的場的現象，不承認有這些一切萬物存在，他們肯定這是波動現象。這個現象跟佛法講的相應，佛法所講無明，無明就是波動現象，不覺也是個波動現象。所以任何一個物質都有波動現象，這個現在科學家很清楚的觀察到。一般人知道最多的是光波、電磁波、聲波，這是幾乎一切眾生都肯定，都沒有疑惑，這是物的波動現象，這個波動現象速度緩慢。念頭的波動現象我們疏忽了，起心動念，念頭波動的現象快速，剎那之間周遍虛空法界。所以我們念頭一動，盡虛空遍法界，心地清淨的人統統都感覺到。這個現象科學家沒發現，他發現的是物理的波動現象，心理的波動現象這個狀況他們沒說清楚。佛法裡面講得清楚，起心動念周遍法界，立刻就周遍法界，所以諸佛菩薩、這些聖者，乃至於天龍鬼神（鬼神裡面有修定的），他們立刻就知道，這是為什麼你禱告會有靈驗。你禱告，真誠心禱告就有感應；你禱告裡頭帶著有自私自利，帶著有損人利己，這個感應就沒有了。你雖然是個教徒，你禱告你奉事的神明，神明是大公無私的，神明決定不會受你的賄賂，不會聽你虛偽的恭惟，不會聽這些。你的心真誠，你為眾生、你為大眾的福利，立刻就有感應；夾雜著自私自利，夾雜著損人利己，你祭神，神也不來。這個道理，我們中國古書裡記載就很多，所謂是誠則靈，不誠就不靈。可見得是無關於你對佛菩薩信不信，你真誠，不信也靈；你不誠心，信也不靈。佛菩薩如是，這一切神明無一不如是，我們在《華嚴》上看到太多太多。

　　「佛皆現」，佛是平等的示現。寂靜光明眼梵王，他從這個地方，修學這個法門悟入的。『入』是入佛境界，入佛境界就作佛、就成佛了。清涼的四分，講證，入就是證的意思，我們講證果、講成佛，悟入就是說這個意思。今天我們就講到此地。