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華嚴經講述菁華　　（第三十六集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0036

　　請掀開經本第二十面，經文第五行：

　　【復有佛世界微塵數主城神。】

　　這句經文是說明這個團體的類別，他們的數量與前面我們所看到的相等，都是無量無數。『主城神』，我們從這個名稱上就能夠想像得到，有如現在的縣市長，這是主這個地區的地區首長，也能夠看作保安防禦護法神，兩個意思都通。在表法裡面也是表行德，如何防禦法城，如何防禦心城。這個意思，防禦法城是護法，怎樣能夠預防魔外破壞佛法，這一類護法神他們的使命、職責如是，這是護持佛法。另一個意思是我們自受用，我們如何防護自己的心城。佛在經上講「守意如城」，防守我們這個意，也就是念頭，就要像防守城池一樣，那麼樣的小心謹慎，不可以讓非法之徒、盜賊入侵到城市裡面來，使大家受到災害。意就是念頭，怎樣防止不起邪念，這是表法的義趣。

　　請看經文。名號裡面所表都不難懂，從名號的意思我們就能夠體會到主城神的使命，也能夠在這個地方學習，如何防止邪思，如何防止邪法，非常重要。在這個時代，世尊在《楞嚴經》上告訴我們，「邪師說法，如恆河沙」，確實如是。如果我們不懂得防護自己的清淨心（清淨心就像城池一樣），不能防護我們的正念，很容易被外面境界干擾，很容易生起邪思惡念。這是由於自己無量劫以來習氣煩惱太重，外面所遇到的都是惡緣，遇到善緣少，遇到的惡緣多，都是破壞我們正念，都是增長我們的邪思，非常的可怕。修行人為什麼不如古時候那些大德們，三年五載、十年八年就有很殊勝的成就？我們現在想想自己，學佛一輩子，學佛十幾年、幾十年了沒有成就，愈學煩惱愈多，愈學罪業愈重，什麼原因？不懂得防護自己的正念，不知道防範邪思的侵入。今天我們讀這段文，介紹上首大德，此地也列了十位（《華嚴》是以十代表大圓滿），這十尊菩薩名號裡面的含義，就是教給我們如何防禦心城。

　　【所謂寶峰光耀主城神。】

　　『峰』是山峰，這是說高顯之意。『寶峰光耀』四個字合起來看，就是金剛般若。所以沒有智慧，就沒有辦法抗拒惡念邪思；如果讓惡念不起、邪思不入，一定要高度的智慧，要真實的智慧。沒有智慧怎麼辦？一定要懂得求佛加持，求佛菩薩保佑。智慧，尤其是高度的智慧，表現的形式是什麼，這一點我們不能不知道。首先我們要真正能夠體會到師道，師道必定建立在孝道的基礎上。我們對於自己的父母有沒有盡了孝心？換句話說，我們有沒有做出對不起父母的事情？這是孝道。裡面最重要的一個關鍵，父母希望自己的兒女在這個社會上頂天立地，做一個完美行善修德之人，受到社會廣大群眾的尊敬，這是父母希求兒女的。如果兒女做了虧心的事情，做一些損人利己，實在講是損人不利己的事情，父母傷心。所以佛法，它是建立在孝道的基礎上。我們起心動念、言語造作，總是想到要給父母增光，叫父母歡喜；不能做昧著良心的事，讓父母聽到、見到難過，那就大不孝。這是孝道，這是世出世間一切法建立的根本基礎，所以佛經處處發揚孝道，處處提示孝道，從孝道這個地方再建立師道。我們做學生，一生當中起心動念、言語造作，一定要對得起老師，不能讓老師蒙羞，老師教出這麼一個壞學生來，在社會上沒有臉見人。這是世法、佛法的根本，我們講主城、護城，一定要從這個地方說起。

　　父母親沒有話說，我們生身父母只有一個父母親，老師則不然。老師，在古時候自己沒有能力選擇老師，老師是什麼人來替你選擇？父母替你選擇。他的經驗比我們豐富，閱歷比我們深，他找一個真正有道德、有學問的人，送我們去親近、求學，這是啟蒙的老師。到你年齡長了、智慧開了，有能力出去參學，這個時候你就要選擇一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的這麼一個人來做自己的老師，向他學習。這個人的德行、言行，可以做我們一生的標準、榜樣、模範，這叫師道。所以對於老師要慎重去選擇，選定之後，要以最極恭敬心奉事師長，一心向他學習，這就成就師資之道。這是我們一生，無論是求學或者是求道，成功失敗的樞紐，成功失敗的關鍵。現在這個時代，可以說孝道衰沒了，師道已經不存在了，這是我們修學比不上古人的原因，也是我們這一生福德因緣不及古人。真正高明的人，有德行的人，有修有證的人，愈來愈稀少。

　　為什麼佛菩薩不來示現？佛菩薩應世，前面我們說得很多，是應眾生之感而來的。現在人起心動念是什麼？縱然佛菩薩來應世，佛菩薩也不能示現一個圓滿德行的人出現在世間。為什麼？大家毀謗，看到有道德的人毀謗你，不肯相信。你要是做一個好人，他想這個世間哪裡會有好人，恐怕裝模作樣，後來我們會吃虧上當，他以疑心對待你。所以佛菩薩不是不出現，也出現，示現什麼？示現跟社會大眾沒有兩樣，讓真正有緣的人，他見到這個現相他明瞭、他覺悟，他肯回頭。一般人看到，他跟我差不多，不至於生起嫉妒、毀謗、陷害之心。佛菩薩不會叫眾生造更重的罪業，這就是真正的慈悲、真實的智慧。所以我們在這個時代遇到一個善知識，善知識實在講，可遇不可求，遇到是多生多劫的緣分，遇到之後，一心要向他學習。親近一位善知識，到自己開悟；自己沒有開悟，決定不能離開老師。換句話說，世出世法真假邪正、是非利害，我們還沒有能力確切辨別的時候，就不能離開老師。

　　決定不能用自己的意思，佛在經上講，對我們六道凡夫來說，千萬不要相信自己的意思，我的看法如何，我的想法如何，我覺得如何，沒有不造罪業的。佛說，到什麼時候你才可以能夠相信自己的意思？見思煩惱斷了以後，成正覺位，正覺位是阿羅漢、辟支佛。你要證得阿羅漢、辟支佛位，佛說你可以相信你自己的意思；你要沒有證到阿羅漢、辟支佛，如果相信自己的意思，恐怕沒有不造罪業的。佛講這個話道理很深，但是不難懂。佛講得很明白、很清楚，見思煩惱沒有斷，煩惱的念頭哪裡會正？隨順自己煩惱習氣還得了嗎？阿羅漢為什麼可以相信自己意思？他見思煩惱斷了，三界八十八品見惑斷了；換句話說，他是正知正見，他沒有邪見。貪瞋痴慢疑、惡見，煩惱障也斷了，心地真正達到清淨平等。

　　我們在過去初學的時候，總以為小乘人慧解，總是覺得不圓滿，雖然是我執破了，法執猶存，這也常在經上看到的。想想他們還是有分別，既有分別，怎麼能破得了執著？不過他們的執著比我們輕，比我們淡而已。我們總是有這麼一個想法，這個想法是隨順自己的意思，我的想法、我的看法，阿羅漢大概是這個樣子。其實我們一念《金剛經》就覺悟了，想錯了、看錯了。為什麼？《金剛經》上講須陀洹，這不是阿羅漢，是小乘初果，已經不著四相了。經上講得很清楚，須陀洹已經絕不會自己以為「我證得須陀洹果」，沒有這個念頭，說明須陀洹這個地位已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是我們想不到的。所以離四相功夫有淺深不同，差別很大。小乘初果見道位就離四相，就與般若相應，縱然不能圓滿相應，他有幾分相應。這是不讀大乘經，我們永遠沒有辦法理解，總是相信自己的想法，相信自己的看法，哪裡曉得全錯了！聽信善知識的勸告，善知識的講法大概以為對的，哪曉得那個善知識也是我的想法、我的看法，結果是像經上講的「一盲引眾盲，相牽入火坑」。這麼一來，依靠一個善知識做老師這就非常重要。

　　我們到哪裡去找老師？很難。有一些人常常想，也都是我自己怎樣個想法，大概有德行、有學問的人很不容易接近，很難親近。我們這種想法錯誤，完全錯了，所以這種妄想，往往真正善知識有許許多多人不敢親近。我早年親近章嘉大師，章嘉大師自己很感慨的跟我說，因為有許多人覺得他的地位很高，不敢親近。他說其實我是一個很平常的人，任何人來看我，我一定接見。可見得不敢親近的人，都是自己觀念上產生了錯覺。我們有緣親近他老人家，老人是和藹可親，一點架子都沒有，跟他老人家坐在一起，真的是如沐春風。到章嘉大師圓寂，火化之後撿出一萬多顆舍利，轟動了台灣佛教界。有許多大法師說，這一生當中沒有機會親近他老人家。沒有機會是你們不肯親近，不是他老人家拒絕，不是他老人家擺架子，他老人家一點架子都沒有。所以毛病都出在我的看法、我的想法，都出在這裡，把大好機緣當面錯過了。

　　我在台中親近李炳南老居士，老居士也如此。無論什麼人到台中去拜訪，他沒有不接見的道理，只是他工作很忙，要跟你安排時間。章嘉大師沒有那麼繁忙，隨時可以找他。更早期我親近方東美先生，這是當代的大哲學家，許多人對他都存敬畏之心，不敢親近，由此可知，許多的因緣當面錯過。方老師跟我說，古今中外幾乎都一樣，真正有德行、有學問的人他要找傳人，世間人講傳宗接代，這是他一生當中第一個願望。如果沒有傳人，自己修持再好，自己死了就斷掉了。傳人到哪裡去找？打著燈籠也找不到。也是個緣分，可遇不可求。遇到什麼人？要有人真正肯親近他，他再細心觀察，再慢慢誘導，滿他的願望。

　　我們有幸，聽到方老師的名，我對哲學很有興趣，跟他也不認識，也沒有人介紹，自己寫一封信，自己介紹自己，寫一篇文章，我那文章還在。寫一篇文章、寫一封信給他老人家，一個星期之後他就回信給我，約我到他家見面，面談。面談就是考試、面試，這一面試他對我很滿意，我就很幸運。我的要求一點都不苛刻，決定不敢麻煩他老人家，只是希望在學校裡旁聽他的課，我希求如此。見面之後，我的收穫出乎意料之外，他不讓我到學校聽課，叫我每個星期，星期假日到他家裡去，他給我上兩個小時課。每個星期天上兩個鐘點課，在他家裡，學生就我一個，這是特別待遇。他為什麼要這麼做？大概他在一生當中還沒有遇到第二個，好學、誠懇，真正肯用功，但是這個課程從來沒學過，哲學的典籍沒有讀過，這些哲學的老師、教授沒有親近過。他看到這是一張白紙，沒有被污染的，所以就非常珍惜。他曾經舉比喻說，好像書法家寫字、畫畫一樣，紙張一定是白紙；如果你拿很骯髒的紙，他就表現不出來。你沒有接觸過，這是一張白紙。不讓我到學校旁聽是防止污染，到學校去一定認識很多同學，會聽到很多知見，一定會認識一些教授，這些教授各人有各人的說法，我們會變成無所適從。那個時候我不懂什麼叫師承，他用這個方法來防止，專門跟他一個人學，學一家之言，給我奠定這個基礎。我從他這個地方得知佛法的殊勝圓滿，所以發心專攻佛法，這個緣分也殊勝。

　　我接觸佛教的經典不到一個月，有個朋友介紹我認識章嘉大師。章嘉大師也看到我是初學佛，才一個月，他很歡喜，也像方老師的態度一樣，讓我每個星期天到他的住所。他不是住在寺院，他是住在政府給他一棟日本式的房子，花園洋房，他的住處。每個星期到他那裡去一次，也是給我兩個小時，這樣我跟他三年，一個老師教。我們在外面接觸到一些問題問誰？回去問老師，向老師請教，我們才會有成就。我這個佛法是跟誰學的？張三說話你也聽，李四說話你也受影響，你到底是跟誰學？你怎麼能有成就？自己沒有智慧、沒有定力，邪師說法如恆河沙，很容易被誘惑，很容易被動搖，你的前途就毀掉了，你不能成就。

　　這些人他教學的態度就是主城神，防禦你的正念，防禦你的正思惟。他護持很得力，叫你沒有機會接觸別人種種異端的說法，不一樣的說法，才能真正的幫助你。我親近章嘉大師三年，他老人家圓寂了，我佛法上指導的老師失掉了，非常痛苦。在這個時候我認識了朱鏡宙老居士，老居士那個時候七十多歲，我那個時候才二十幾歲。朱老居士給我介紹懺雲法師，又給我介紹李炳南老居士。我為了專修佛法，親近章嘉大師三年，知道佛法的殊勝，知道佛法的好處，下定決心專修專弘，把工作辭掉，到懺雲法師的茅蓬去參學。我跟他半年，學一些出家人的生活規矩，他不講經。我住山的時候，讀《彌陀經疏鈔》、《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，我讀《彌陀經》這三種註解，而且將這三種書的科判畫成表解，做成科會。我對於科判產生興趣就在那個時候，一展開之後全經的經義一目了然，章法次第有條不紊。同時在山上讀《印光大師文鈔》，我讀《文鈔》是在那個時代，對淨土生了信心。因為這麼一個基礎，以後到台中親近李炳南老居士，他老人家專修淨土，專弘淨土。

　　親近李老師，李老師的教學非常嚴格。因為過去我跟章嘉大師三年，又曾經親近懺雲法師半年，換句話說，到他那個地方，他也覺得我已經有點污染了。不過還好，還不太嚴重，只經過兩個人，這兩個人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬；時間才三年，染污還不太嚴重。所以直截了當跟我談條件，要到台中親近他，拜他做老師，第一個條件，從今天起只可以聽我一個人講經說法，任何人講經說法一律不准聽，第一個條件；第二個條件，從今天起你所看的書，只要看的是文字，不管是世間、出世間的，不經過他的同意不准看。我原先以為條件很苛刻。這條件是什麼？就是此地講的主城神的任務，他的責任，他要護學生的正知正見，要防禦邪知惡見滲透，他防得嚴。決定不可以聽這個人說、聽那個人說，這個人送個東西給你看，那個人送點，那還得了嗎？你全都亂了。縱然你能保持正知見，你正知見裡面已經有邪知見滲透在裡面，已經不純了，對你的修學自然就產生障礙。所以現在學道非常困難，為什麼？你們看得太多，你們接觸得太多，你要想得清淨心談何容易！

　　我在台中李炳老會下受了十年的訓練，十年就聽一個老師的話，所以老師對我們真是瞭如指掌，你看過什麼東西、學過什麼他都知道，他才能指你的路，才能指你的方向，幫助你走向成佛之道。如果你不聽話，陽奉陰違，表面順承，私下還是偷偷的去看別的東西，還是喜歡聽別人的閒言閒語，老師有慧眼（他有沒有神通我們不知道），他一看就看出來了。看出來之後怎麼樣？他對你很客氣，你所有的過失他不責備。我們曾經問他：老人家，你為什麼這樣？已經不能教了，不要做惡人，彼此好來好往，所以你有過失他絕不說你。真正要教你，對你很嚴厲，有打有罵，沒有好臉色給你看，那是老師對學生。學生不聽話，他就把他當朋友看待，不是學生，朋友，客客氣氣，歡歡喜喜。相當不容易！這是真正有智慧，真正有善巧方便，才能幫助一個學生，一個真正有善心、有條件求學的學生。他如果要不全心全力幫助你、成就你，他對不起自己，他也對不起他的老師，也對不起他的父母。為什麼？他之後沒有傳人。我們在經典裡面讀過，傳法重於弘法，弘法是福德，傳法是功德，不一樣。你自己講經講得再好，你死了後繼無人，你怎麼對得起佛法？你怎麼對得起眾生？所以一定要全心全力培養後學，真正做到續佛慧命、正法久住，這個世間人才尊稱你是一代祖師，祖就是你有傳。你沒傳，到你這就斷了，修得再好，人家對你是另一個看法，這個我們一定要知道。

　　在此地講「寶峰光耀」，高度智慧，防止邪非，這才能真正成熟眾生。所以第一句智慧，你沒有智慧不行。智慧從哪裡來？智慧一定從禪定當中來。禪定在我們淨宗是一心不亂。我們到念佛堂，念佛堂求什麼？念佛堂就是求一心不亂，不是求別的。要想得一心不亂，必須放下萬緣，進入念佛堂之後什麼都不想，過去、現在、未來統統放下，心裡只有阿彌陀佛，你才能相應，才能夠成就一心，一心起作用就是智慧，定能開慧，這個智慧就是「寶峰光耀主城神」，他表這個意思。所以我們要真正能夠防護自己的道業，防護自己的清淨心（心城就是清淨心），防護自己的平等心，防護自己覺而不迷之心，在我們初學，師道第一，你能夠守住師道，你就有辦法。就是說我跟一個老師學，在我沒有開悟、沒有得一心不亂之前，我絕不親近兩個老師。我一生只跟定一個老師，這個老師說的我聽他的，別人說的我不聽，我們這個城才真正守得住，不會動搖、不會退卻。

　　現前這個世間，我們也不認識善知識，我們也找不到善知識，怎麼辦？找古人。這個沒有問題，古人裡面的祖師大德都是善知識，不但當時公認，後代都公認，這還能錯得了嗎？我在台中，李炳南老居士對我非常愛護、非常關懷，他教導我，他說我的能力只能教你五年，這是他老人家的謙虛話。他說一定要親近一個善知識，他介紹我印光大師，印光大師是他的老師。他對我的態度不是師生，是同學，他看我是同學；我尊他是老師，他看我是同學，我們都依印光大師做老師。印祖現在不在了，印祖的《文鈔》在，每天讀誦《文鈔》，深解義理，依教修行，印光大師就是我們的老師。換句話說，我們聽聽別人所說的話，聽聽別人這些知見，回去再到《印光大師文鈔全集》裡面去翻翻，印光大師有沒有說？沒有說，不聽。我聽老師的，我遵從老師的，我這一生成佛之道能走得通，沒有障礙。如果聽信別人的那些門道，就會把我們的正法破壞，至少他在我們菩提道上造成障礙，我們縱然有能力突破，也很費勁、也辛苦，哪裡說是能一帆風順？

　　所以我們今天讀到主城神，在這個時代感慨實在是太深太深。誰能幫助我們，守住我們的法城，守住我們的心城？佛菩薩慈悲，有感必應，我們自己要有感才行。自己沒有正知正見，沒有一個真誠的願望，佛不來應，妖魔鬼怪先來應，這就麻煩大了。佛在經上告訴我們邪師說法，邪師相當高明。諸位如果讀《楞嚴經》，看看《楞嚴經》末後有一卷半的經文（《楞嚴》有十卷，第九卷的下半部一直到第十卷），一卷半的經文相當長，講什麼？五十種陰魔。那個境界如果真的遇到，你怎麼知道那是魔境？我們決定會把它當作佛境界，決定跟他去了。我跟李老學《楞嚴》，李老特別教導我們這些學生，魔的伎倆高明。他也給你講經說法，也給你講如來正法，一百句話裡面九十九句都是正法，只有一句是邪法，讓你跟他學的時候，你完全不能夠覺察，你就跟他去了，你很難辨別。一句邪法就那麼厲害嗎？老師舉個比喻給我們說，你這個茶杯，一杯裡面盛的醍醐，滿滿的醍醐，純正之法，它裡面加一點點毒藥加在裡頭，這一碗醍醐你喝下去就要你的命。這個比喻比喻得好！一百句是正法，裡頭一句邪法，就把你法身慧命斷掉了。魔說法高明，你不能不佩服，沒有真實的智慧，你怎麼能夠辨別？

　　所以今天講防禦心城、防禦法城，第一句要「寶峰光耀」，這四個字就是我們今天講高度智慧、真實智慧，你才能夠識貨。我們沒有這個能力，唯一的辦法就是師道，尊師重道；沒有這個能力辨別，決定不敢離開老師。我們今天學《無量壽經》，依夏蓮居老居士的會集本，夏老是我們的老師。我們今天在一起學習《華嚴經》，我們依靠清涼大師的《疏鈔》，依靠李長者的《合論》，清涼、李長者是我們的老師。別人要是來跟我們講《華嚴》，我們得要看看跟老師講的一樣不一樣，一樣我們點頭，不一樣絕不接受。這叫師承，我們是有老師的，絕不是胡造謠言，所說的字字句句都有根據。

　　在佛門裡面，許許多多的善知識，他們所依據的經典不一樣，你要曉得，根據經典不一樣，我們決定不能跟他學習。為什麼？佛說一切經是應一切眾生根機而說的，就跟大夫給病人治病處方一樣，經典就是治病的處方。這個大夫高明，看我的病給我的處方，看你的病給你的處方，我們兩個處方不一樣。縱然害相同的病，看看我的方子也有這幾服藥，你也有，可是分量又不相同，我這個方子一錢，你那個地方變成三錢，每個人不一樣。我吃這個方子對症下藥，我的病能好，你吃你的方子病能好；我們兩個換一下，你吃我的，我吃你的，咱們病都不能好。諸位要明白這個道理，我們就有能力防護自己的法城，防護自己的心城，任何人所講的，我們決定不動搖。凡是他要勸你學別的法門，勸你依別的註疏，都是不明白這個根本的道理。他認為他學的那個很好，你學我這個也不錯；好像我生病吃這個藥方，我一吃就好了，你生病拿這個藥方去吃一吃就好，吃死了還不知道怎麼死的！所以真正明理的人，他不會做這個事情。像《華嚴經》末後五十三參，每一位善知識修一個法門，他對別人的法門只有讚歎，他也不學習。他害的那個病，吃那種藥好，他一吃病就好了，怎麼不值得讚歎？可是要曉得，我害的病跟他的病不一樣。

　　就是《無量壽經》九種本子，各人喜愛也不相同，哪一個本子對機就行了。五種原譯本，三種會集本，還有彭際清的節校本，九個本子都在面前，你隨便喜歡哪個本子都行。你喜歡，你才能生起信心、願心，你不喜歡那就難了。所以這麼多本子，說穿了，投其所好，真正往生還是要靠一句阿彌陀佛，光念經不行，一定要念佛。經典的作用就是介紹西方極樂世界，西方極樂世界的說明書，你看了之後生起歡喜心，進念佛堂老實念佛，決定得生，不就是這麼個道理嗎？所以一切眾生喜歡任何一個本子，我們熱烈讚歎，決定不可以毀謗，你要是毀謗，謗佛、謗法、謗僧，你毀謗三寶。任何一個本子，從裡面生信心，相信西方極樂世界，相信淨土，相信阿彌陀佛接引往生，本子雖然不一樣，都是說這樁事情，我們從這個地方建立信心、建立願心。這個原理我們要懂得，就不受外面人種種異端的說法，我們就不受影響，無論他怎麼說，我們聽了笑一笑。你功夫還不夠，還沒成熟；如果你大開圓解，你就不會有這種知見，你一定也歡喜讚歎。第二尊︰

　　【妙嚴宮殿主城神。】

　　『妙』是微妙、奇妙，『嚴』是莊嚴。『宮殿』在此地是比喻，比喻慈悲覆護，蓋覆、保護你。我們建一個宮殿，你就不會受寒暑之苦，你在這個房子裡面可以避寒避暑，夏天避暑，冬天避寒。所以佛在經上常將宮殿比喻作慈悲，諸佛如來大慈大悲，就像宮殿一樣，照顧一切眾生生活起居，令一切眾生離苦得樂，宮殿比這個意思。所以它有守護、有防禦的意思，守護，讓我們身心安樂，護身心安樂；防禦，防禦寒暑的侵襲，這與主城神關係很密切。而這個宮殿不是普通的宮殿，微妙莊嚴的宮殿。微妙莊嚴含的什麼意思？讓我們居住在這個宮殿裡面得大安穩、得究竟樂，那才叫微妙莊嚴。大安穩一定要證究竟的佛果，如果不能證得究竟圓滿，大安穩得不到，大安穩、大圓滿那都是一句讚歎的話，不是真的。大安樂是真解脫、真自在，如普賢菩薩恆順眾生，隨喜功德，那才是大自在、大安樂。由此可知，護法神他要到什麼時候才真正盡到他護法的責任？一定要護持我們到成佛，他才是把責任做到圓滿。我們沒有成佛，他護持的責任就不圓滿，他還要繼續不斷的護持，一定是護持我們從凡夫地到圓滿究竟的佛果位。世法裡面常講「成人之美」，成就人的好事也要成就到底，不可以說是護幾天之後就不幹了、就退心了，那就不對。無論遇到怎麼樣的艱難困苦，護法的心願永無退轉，一定要護持到底，一定要成就究竟圓滿的功德。所以第一位是給我們講高度圓滿的智慧，這個地方是給我們說明護持的願心，以及護持的方式，方式是用比喻說的。這個宮殿就是講無微不至，對於你的護持、照顧無微不至，極其細微之處都想到，都做出防範，都做出導正；你稍微有一點偏邪，一定要把你糾正過來。

　　我們知道，在末法時期凡夫成佛，凡夫一生證究竟圓滿的佛果無過於淨土，淨宗法門裡面無過於持名念佛。所以念佛堂就是菩提場，是我們往生不退成佛的道場，這個道場無比殊勝莊嚴。為什麼我們今天還在講堂上要講經？講經為什麼不可以中斷？因為我們是業障深重的凡夫，妄想、惡習無量無邊，外面稍稍一勾引，心馬上就跑了，主意就改了，立刻就退轉了，我們全功盡棄。因此每天晚上這兩個小時講經就非常必要，講經是什麼？扶正你，不使你有一絲毫的偏邪，把你扶正。這樣有上三年五載，大家基礎已經穩固了，那個時候不講經沒有關係，你的心定了，知見純正，外面邪師沒有辦法滲透、沒有辦法侵入，你成功了。不能一天不聽經，用這個來破你的妄想分別執著；念佛堂讓你精進，勇猛精進，你才念得法喜充滿，感應不可思議。這個也是「妙嚴宮殿主城神」，淨宗學會諸位領導的同修們，主管這些業務的同修們，你們統統都有這個使命、有這個責任。再看第三尊︰

　　【清淨喜寶主城神。】

　　這就是說護法心城，心裡護法城、護心城，要清淨，要法喜充滿，這就是寶。清淨是寶，歡喜是寶；清淨是講內心，內在的，歡喜是表現在外面的。佛法裡面講皆大歡喜、法喜充滿，諸位想想，如果不是以清淨心修六和敬，怎麼能夠生歡喜心？第四尊︰

　　【離憂清淨主城神。】

　　『憂』裡面就包括苦，遠離一切憂苦，得到喜樂清淨。這一句是講護持的效果，一定要令你所護持的法，你所護持的人，要幫助他離憂，得喜樂清淨，你的護持責任才盡到。不是隨隨便便，我發心護持，我一生都不改變。可是你護持，怎麼護持？你叫被護持的人天天憂悲苦惱，你就護錯了，你在找麻煩，那不是護持。所以護持要講求效果，效果要叫他離憂悲苦惱，得清淨安樂。

　　如果你在世間，覺得這個世間太辛苦，生活太艱苦了，日子太不好過，你真正覺悟，放下了，到這兒來作佛，你的日子很好過。你們想想倓虛法師以前給我們講那個鍋漏匠的故事，那個故事我們是從錄音帶上聽到的，把錄音帶寫成文字，附印在《念佛論》的後面，我想不少同修看過。鍋漏匠為什麼發心出家？生活太苦了，日子真不好過。所以找到諦閑法師，看諦閑法師過得很舒服、很自在，他要追隨。他跟諦閑法師的關係是同鄉，同一個村莊，小時候的玩伴。長大之後，因為一直生長在鄉下，沒有念過書，不認識字，學了補鍋、補碗這麼一個手藝，日子過得非常辛苦。從痛苦裡面覺悟過來，就找他小時候玩伴，現在也當了法師，找到了。那個時候諦閑法師還沒出名，在觀宗寺當知客師，不是當住持，找到他。找到之後問他來幹什麼？苦，太苦了，日子過不下去，想出家。諦閑法師就為難，出家，他那個時候有四十多歲，四十歲出家太晚了，學經教他不認識字，出家生活儀規，像這些他也都學不會，笨手笨腳。可是到最後，他死賴著不肯走，諦閑法師搞得頭都大了。沒有法子，最後跟他談條件：你要真出家，你得聽我的話。他這個條件接受了：我認你作師父，你說什麼我就聽什麼，我一定照辦。這才給他剃度，剃度之後，你不要受戒。受戒他受不了，他什麼都不懂，戒堂那些儀規他怎麼學得會？天天挨打，甚至於把他趕跑。你也不要住在寺廟，住在寺廟天天早晚上早晚殿，你課誦也學不會。怎麼辦？溫州鄉下有很多小廟，沒有人住的破廟，給他找了一個地方，叫他一個人住在那裡。附近找幾個護法，給他送一點米、送一點油鹽，讓他生活能過得去。又在廟的附近找了個學佛的老太太，每天給他燒兩頓飯，午飯、晚飯來給他燒飯，幫他洗衣服，照顧他。那個福報好大，以前哪有這個福報？現在衣食不愁了。

　　老和尚教他就一個方法，念阿彌陀佛，就念南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念。他真聽話，一天到晚他什麼念頭都沒有，就是一句南無阿彌陀佛。念了三、四年，你看他往生多殊勝，站著往生，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等諦閑老和尚替他辦後事，死了以後還站三天。因為鄉下到溫州，那個時候交通工具沒有，要走路去，派人走到那裡報信，再等諦閑法師回來，往返三天，替他辦後事。一句阿彌陀佛成就！

　　這就是「離憂清淨主城神」教給我們的這些事，我們明白之後一定要認真去做，要把它做得很圓滿，做得很有效果，我們這段經文就沒有白念。這十尊主城神的介紹，真的落實在我們生活當中，落實在我們的道場，落實在我們的修持。今天時間到了，我們就講到此地。