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華嚴經講述菁華　　（第二十七集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0027

　　請掀開經本第十四面，從第三行看起：

　　【了達諸佛希有廣大祕密之境。善知一切佛平等法。已踐如來普光明地。】

　　上一次我們講到這個地方，因為時間的關係，這裡面還有一些意思沒有能說出來，今天我們接著把它補出來。清涼大師在第三句引用《大乘同性經》裡面講的佛有十地，這十地都是如來果地上的境界。從第一「甚深難知廣明智德地」，一直到第八「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」，給諸位介紹過了。清涼在《疏鈔》裡面說得很詳細，道霈禪師《纂要》裡面也都引用。第九「無邊億莊嚴迴向照明地」。這一句裡面，第一個是莊嚴，莊嚴是無量無邊，說之不盡。佛經裡面所說的莊嚴，就是我們一般人所講的美好，美好到極處，一絲毫的缺點都找不到，一絲毫的過失都沒有。這種莊嚴無論是在正報或是在依報，正報是指我們的身體，容貌端莊、體質豐滿，沒有缺陷；依報是生活環境、工作環境，乃至於休閒遊樂的環境，無論在哪一方面都找不到缺點。也許有人聽到這個說法會懷疑，這可能嗎？因為在我們常識裡，不但我們一生見聞覺知的範圍之中，乃至我們從古代歷史裡面所記載的，也沒有聽說有這麼圓滿的莊嚴境界。就是以釋迦牟尼佛來說，這是已經成佛了，佛當年在世，我們在經上看到，他老人家還有托不到缽的時候，還有三月馬麥之報；僧團裡面還有六群比丘，也就是佛的學生當中還有不聽話的、還有調皮搗蛋的，佛也管不了。類似這些事情都有缺陷，都沒有圓滿，怎麼能夠說是無邊億莊嚴？億是億萬。

　　這樁事情，必須我們細心去深入經藏，細心去體會佛菩薩的聖教，如果我們對於理論能夠肯定，事相當然就不會懷疑。佛告訴我們，十法界依正莊嚴是「唯心所現，唯識所變」，諸位特別要記住這個唯識所變，唯識所變就不能達到究竟的圓滿；換句話說，總有一些缺陷，這是說十法界。如果我們明白這個道理，如來示現在世間、示現在十法界裡面，必定也有缺陷。但是這個缺陷，諸位要記住，是示現的，不是真的，我們凡夫看來好像是真的，實際上不是真的，他是舞台的表演。所以示現逆行的依舊是諸佛如來，依舊是行圓滿莊嚴的菩薩道，我們凡夫不知道。大圓滿必須從正反兩面、順逆兩面、邪正兩面、善惡兩面，你才能圓滿的體會得到。所以六群比丘不是凡人，也是諸佛如來大權示現。他們要不示現這些違逆的惡境，就不能夠給佛做為制訂戒律的因緣；他們這樣做，佛才依這個因緣制訂戒律。如果沒有這群人來示現，三藏就變成二藏，有經有論，律就沒有了。

　　我們這樣去觀察，就明瞭佛菩薩無盡的慈悲。雖在六道、在十法界裡面，還是大圓滿，就是連提婆達多的示現也不例外，提婆達多也是大權菩薩示現，不是真的，他所示現的造五逆罪，生身墮阿鼻地獄。佛在《提婆達多經》上說，提婆達多確實墮地獄，在地獄的生活狀況如何？釋迦牟尼佛說，他在地獄的快樂相當於忉利天。的確是地獄，但是他不受苦，他在那裡很快樂。這是什麼道理？這種逆行顯示出如來的正法，沒有逆行怎麼襯托出來正法？所以他也建立了無量功德，幫助佛教化眾生。好像在舞台上，他表演一個惡人，表演一個這樣的角色，依照劇本來唱戲，他唱得很像，演得很逼真，都是演給我們看的，都是令我們覺悟的，告訴我們造作惡業必定墮地獄。他因為是示現、是表演的，所以墮地獄也很快樂。如果我們要幹，我們不是表演，我們形式跟用心它相應；他那個表演形式是裝得很像，裡面心地還是清淨平等覺。所以在形式上他墮地獄，地獄裡感受如忉利天，道理就在此地。他是來幫助佛教化眾生，他的示現是幫助一切眾生覺悟的，所以還是無邊億莊嚴，無量無邊莊嚴，沒有欠缺，這樣看才能夠體會到大圓滿。這是這一句裡頭第一個意思。

　　第二個意思是迴向、照明，兩個意思統統都概括在其中。迴向，可見得這個法門對我們修學非常重要，普賢菩薩行門的總綱領，最後一條「普皆迴向」。我們要懂得迴向的意義何在？迴是回歸，向是趣向。我們所積的一切功德，希求的是什麼，這一點要很清楚。世間人學佛行善，斷惡修善、積功累德，他的目的是求自己一生的福報，求智慧、求福報，求一家人幸福平安，他就這麼大的一個願望，所以他得到的也就是這些。不知道同樣的功德、同樣的善行，隨著你的心量大小，你獲得的利益不一樣。明白的人、覺悟的人，一文錢的功德（說一文現在人不懂，一文是很少，在古時候一分錢是十文，就是十分之一，十文錢才是一分），這是講很少很少的錢，你去修布施，如果你的心量大，你所得的福可以遍虛空法界。為什麼？依報隨著正報轉，正報是心量。你今天布施一百萬、布施一千萬，只求自己這一生的幸福，求一生的平安，你這心量很小，你得的福就小，你得的少。由此可知，我們舉這一個例子，布施不在錢財的多少，得福是在你心量的大小。我們凡夫無論怎麼修法，修不過菩薩，道理就在此地。菩薩的心量大，念念都為眾生，為盡虛空遍法界一切眾生。

　　佛教我們迴向，要迴向三門。第一迴向眾生。我們這一生當中，斷一切惡，斷惡是功德；修一切善，修善也是功德，這個功德給誰？給盡虛空遍法界一切眾生。換句話說，我斷惡是為一切眾生斷惡，我修善也是為一切眾生我才修善，希望斷惡修善這些功德福報給一切眾生去享受，這個心量就是佛心，就是菩薩心。念念是這個心，無論是順境、無論是逆境，從來沒有改變過這個心。第二教我們迴向菩提。我們自己所求的，迴向眾生這是利他，對自己只求菩提，菩提是什麼？覺悟。我們自己不求別的，只求覺，求究竟圓滿的大覺，覺悟到圓滿那就成佛。第三教我們迴向實際，實際是什麼？實際是本體、是自性。《無量壽經》上給我們講三個真實，第一個「開化顯示真實之際」，就是這個，迴向實際。實際是真如本性，也是《華嚴經》經題上講的「大方廣」，這三個字就是實際，大是實際之體，是性體；方是實際的相狀；廣是實際的作用。眾生跟菩提都不離實際，這種迴向功德是無量無邊。

　　末後這一句，「第十名毘盧遮那藏海智地」。毘盧遮那是法身如來的德號，這句是梵文，它的意思，「遍一切處」，前面都跟諸位報告過。這是說自性的藏海，藏海是比喻，藏是含藏，世出世間一切法都從自性而生，還回歸自性，海是比喻。這十句都是佛地，十句可以說都是如來智地。為什麼說十種？實際上十依舊是歸納，如果是展開來，無量無邊的佛地，這是從德用上來說。如果從體性上是一，一即是多，多即是一，一多不二。一是從體上講的，多是從相跟作用上說的。《華嚴》為了說法方便起見，在相用上都給我們說十，說十句，十代表圓滿，數字上代表圓滿。

　　這句經文說「已踐如來普光明地」，我們要留意這是如來的普光明地，不是菩薩。踐是踐履，達到了，你已經踏進這個地，踏進這個地就是成佛，你跟如來同一個地。在《大乘同性經》裡面說十地，佛的十地，普光明地相當於第一「甚深難知廣明智德地」。普就是廣的意思，普是普遍，光明就是明的意思，甚深難知，都在普光明之中，他的普不可思議，他的光明也不可思議。剛才說過，一即是多，多即是一，說一地就具足一切地，這十地都圓滿。同時普光明也可以說是十地之總，因為每一地都沒有離開普法智光的意思。第三句我們就介紹到此地。下面一句：

　　【入於無量三昧海門。】

　　注意那個入，「入」是契入，前面一句是「踐」，都是證得的意思，都是入了這個法門。這是證佛三昧。『無量三昧海門』，三昧是梵語，翻成華文的意思是正受，受是享受，正是正常。由此可知，我們凡夫的享受不正常，六道裡面沒有正受。佛在經論上告訴我們，六道裡面的眾生，他們的受可以分為五大類，五種受。我們的感受也是很多，說之不盡，把它歸納起來不外乎五大類，身有兩類：苦、樂，身有的時候感覺到苦，有的時候感覺到樂，身有苦樂兩種；心裡面有憂、喜兩種；還有一種狀況之下，身也沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個很好，叫捨受。身捨苦樂，心捨憂喜，這個境界叫捨受。為什麼說它捨？它保持不久，它不能保持久。如果這個捨受能夠永遠保持下去，那就叫三昧；由此可知，三昧實在講就是捨受的永恆保持。世間有禪定，佛常講四禪八定，四禪八定都是屬於捨受，它不是永久的，都是暫時的。縱然入第八定的境界，這個定很深，這個定的時間很長。經上講非想非非想天人，這是得第八定，壽命八萬大劫，八萬大劫時間相當長，八萬大劫過了之後，他這個定會失掉，所以還是屬於捨受，不能叫它做三昧，它還是捨受。

　　到什麼時候才能夠稱之為三昧？到第九定，像《楞嚴經》上佛所說的，聲聞、緣覺他們所證的九次第定；第九定超越三界、超越六道輪迴，這才能稱之為三昧，算是正受。所以阿羅漢的智慧，稱他作正覺，他的享受也能稱之為正受。正受功夫淺的，不能叫做無量三昧，不能稱為海印三昧，那不能稱。從九次第定往上，等級繁多，我們在《華嚴經》上看到，就是一真法界裡面也有四十一個等級，四十一位法身大士，他們入的三昧就不相同，有淺深的差別，智慧德能有大小不相同。何況聲聞要到初住菩薩，這還有相當長的一段時間是他修學的，所以三昧的差別、等級就繁多，而三昧裡面的內容就更複雜，所以才叫無量三昧。怎麼會有這麼複雜？因為世間的事物太繁雜，森羅萬象，千變萬化，而一個人在這個複雜環境裡面，他的感受也非常複雜。

　　佛在經裡面舉例說明，讓我們從這些例子裡面去細心體會，他的總原則、總綱領，實在就是《金剛經》上所說「不取於相，如如不動」，這是正受；「外不著相，內不動心」，這是禪定。六祖能大師所說禪定的定義，都是根據《金剛經》所說，外不著相叫做禪，內不動心叫做定。可是每個人煩惱習氣不相同，有人不貪財，再多的財物擺在面前不動心，他不執著，佛說這個人眼根在財裡面得三昧。可是他雖然不貪財，他好色，這個色一接觸，他三昧就沒有了；財裡頭有三昧，色裡頭沒有三昧。我們明白這個事實真相，你才曉得我們眼看外面色相太多太多，你在幾個色相裡頭得三昧，幾個色相裡頭不得三昧？眼根裡的境界無量無邊，耳根對於音聲的境界也是無量無邊，乃至於意根對法塵還是無量無邊。六根對六境無量無邊境界統統都不著相、不動心，這就叫無量三昧。所以究竟圓滿的無量三昧，只有如來在果地上他才證得。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還不行，他證無量三昧裡面還有沒有證到的。海是比喻，門是門徑，他所入的定功深廣像大海一樣。無論哪一個三昧，都能幫助你明心見性，所以稱之為門，門就是明心見性的門徑、道路。再看底下這句經文：

　　【於一切處皆隨現身。世法所行悉同其事。總持廣大集眾法海。辯才善巧轉不退輪。】

　　前面四句所說的都是講的果法，與會的這些菩薩們，這是介紹他們的大智、大德、大能，他們所證得的。下面這一段是講他從果上所起的作用，作用裡面，這一段也可以分作三個小段來說。第一個是現佛的身、現佛的事業，於一切處皆隨現身。佛有沒有身？佛沒有身，這一點諸位一定要知道。佛沒有身，佛能現一切身，應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛在一真法界現的是報身，佛為什麼要現報身？為度地上菩薩，那就要現報身。何以故？地上菩薩證得報身，佛也要現同類的身才能度他。佛在六道人道裡面，要度這些人、這些眾生，一定要現人身。佛要度天人一定要現天身，佛要度畜生一定要現畜生身。畜生很多，佛要度那些豬，佛一定要變個豬身；佛要度狗，一定要變個狗身。你跟他同類，同一個身相，才能跟他講經說法去度他，不同類的身不行。

　　諸位一定要明瞭這個事實真相，了解這個事實真相，對我們修學有很大的幫助。一切眾生都執著這個身相是我，這個錯了。如果執著成佛，佛還有個身相，佛是什麼相？三十二相八十種好。試問你能不能成佛？你成不了佛，為什麼？執著三十二相八十種好。轉輪聖王也有三十二相八十種好，凡夫，不是天人，人道。縱然你修學得不錯，將來修成佛道，你也不過是藏教佛而已。藏教佛是三十二相八十種好，藏教佛在十法界裡面，沒有超越十法界。我們明白這個道理，了解這個事實，把身相破掉了。我有沒有身相？沒有身相，正因為沒有身相，才能隨類化身。我們今天為什麼不能隨類化身？執著這個身相就是我，跟這個樣子不一樣就不承認這是我，所以沒有法子隨類化身。《普門品》裡面，觀世音菩薩說三十二應，三十二應是把感應，眾生有感，佛就有應，把感應分成三十二類，每一類裡面無量無邊。譬如說應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。佛身很多，佛的形相也不一樣，天台大師所講六即佛，那就分六大類；《華嚴經》上講四十一位法身大士，那就是四十一類，四十一種不同的佛。所以佛身也不一樣，佛有劣應身，佛有勝應身，這是大的區別，小的區別說不盡，這是我們要曉得的。他有能力隨類化身，如如來果地上一樣。

　　『世法所行悉同其事。』佛用什麼方式來教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟？佛用同事攝，四攝法裡面講到究竟圓滿，同事。我們今天是初學佛，諸位一定要曉得，煩惱習氣沒斷，布施我們可以學。佛用「布施」，用現在話說就是結緣。你要想行菩薩道，你念念都有結緣的心，時時刻刻有結緣的事，你要真去做。身上常常裝一點小的財物，遇到有緣的人送他，結緣；沒有，沒有就合掌歡喜，對他謙虛恭敬，這也是結緣，歡喜緣。念一句南無阿彌陀佛，這句阿彌陀佛讓他聽進去，一歷耳根永為道種，都是結法緣。現在你們在家裡常常打電話，一拿起電話，「阿彌陀佛」，跟人結緣。我看現在許許多多同修穿的Ｔ恤上面印的「阿彌陀佛」，印的「知恩報恩」，都是跟人結緣。常常要有結緣的心、有結緣的行，這個是布施。

　　第二個是「愛語」。愛語要明瞭，不是甜言蜜語，不是說些好聽的話，那你就全把意思搞錯了。愛語是真正愛護他，這種語就是愛語。他做錯事情責備他，勸他改過自新，雖然說的話不好聽，愛護他也是愛語。所以愛語兩個字要搞清楚，不是花言巧語、不是甜言蜜語，那是口業裡頭綺語，不可以把綺語當作愛語，一定要辨別清楚。這個我們可以做的，我們可以學習。第三個「利行」，這是我們也應該學習。利是有利益的事情，對他有利益，不是對我有利益。凡是對於一切眾生有現前利益，這是一切眾生最歡喜的，現前的利益。將來的利益，那是有聰明智慧的人他懂得、他歡喜，因為眼前他看不到。所以一切眾生利益的事情我們要做，要認真努力去做。

　　諸佛菩薩給我們所示現的，佛菩薩不但有高度的智慧，都有大福報，可是他們的福報沒有自己去享受。我們細心去觀察，他們的生活都非常節儉，一點都不肯浪費，生活非常簡單，沒有求享受。我過去在台中求學，親近李炳南老居士十年。我觀察他十年，十年不算短的時間，要說裝樣子沒辦法裝十年，裝十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食，他一天吃一餐。如果你要說他的工作量，他的工作量是普通人很多倍，他不是沒事情幹，不是說每天在盤腿面壁打坐，一天吃一餐可以。你還有許許多多事情要做，那你這一餐怎麼可以？你的營養不夠。我們跟他相處，他很早就起來做早課，中午休息的時間大概是一個小時，不多。他是兩個大學裡面的教授，他去上課；是奉祀官府的主任祕書，他上班，每天要去簽到上班，他很負責任。他創辦台中佛教蓮社、慈光圖書館、菩提醫院，還有一個老人院，有兩個幼稚園，他是董事長，常常也得去看看，還要去參加很多會議。每天，有的時候二、三個會議，至少有一個會議是念佛班。台中蓮社蓮友很多，將來我們也模仿，蓮友多了就分班。他分四十八個念佛班，每一班有班長、有副班長，每一班一個月跟老師見一次面，就是請老師講開示。一個班一個月跟老師見一次面，四十八個班，他天天要跟大家見面，不同的班。班的人數少，二、三個班合起來；班的人數多，一個班。天天要跟念佛班開會，要答覆念佛同修這些疑難雜症，他提問題，老師解答，你就曉得他的工作量，還要講經，還要教書。所以你要跟他見面，一定是一個星期之前跟他預約時間，臨時是決定找不到他的，他沒有時間接見你。

　　這樣的工作量，一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐，他吃多少？是不是把三餐當作一餐吃？我曾經見過發心持午的人，他們持午不正常，把三餐當作一餐吃，所以吃得沒多久一身都是病痛，得腸胃病，飲食不正常。李老居士的一餐很正常，比我們都吃得少。他是山東人，喜歡吃麵食。一餐麵條就一小碗，我們現在普通吃飯的飯碗小碗，一小碗。如果吃饅頭，很小的饅頭兩個。菜非常簡單。他一天的生活費用，在那個時候台灣的錢兩塊錢，一天生活費用。我看到他，很受感動。我在學佛的時候，我二十六歲學佛，學佛大概半年，我晚上這一餐就斷掉了，就是一般人講持午，我只吃早餐、中午，晚上不吃，這是很正常。到台中親近李老師，我晚上這一餐斷掉已經相當長的時間。看到李老師這個樣子很不錯，我把早餐也斷掉，學他。我沒告訴他，我到第八個月我才告訴他，我說︰老師，我也吃一餐。多久了？八個月。身體感覺得怎樣？很好、很正常。他桌子一拍︰永遠下去，不求人。人到無求品自高，我們自己的生活簡單，不求人，生活很容易維持。可是我的一餐比他吃得多，這個沒有辦法，沒法子比得上他，他一餐兩塊錢，我一餐三塊錢，沒有辦法少，兩塊錢我做不到，這就是說明他的心比我清淨。

　　所以我在那個時候明白了一個道理，我講給他老人家聽，他點頭肯定，給我做證明。我發現一個什麼道理？飲食是能量的補充，也是體力的補充，好像燃料一樣，添燃料。這個身體每個人消耗量不一樣，有人消耗能量很多，他必須要大量補充；有一些消耗能量很少，他補充就很少。你一定要明白這個道理，一定要知道自己的體質，你才能做。能量消耗，消耗到什麼地方去？妄想。可以說百分之九十五的能量耗在妄想上，真正維持體力，你的工作它所消耗，確實只有百分之五、六而已，不到百分之十。所以心地愈清淨，他消耗能量愈少。於是我們在經典裡面恍然大悟，阿羅漢七天吃一餐；辟支佛半個月出來托缽一次，半個月吃一餐，為什麼？他消耗量少，所以半個月一餐他足夠。我們明白這個道理，心地愈清淨消耗量愈少，妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、雜念很多，你要學一天吃一餐，保險三天你就躺到床上起不來。為什麼？你是個耗油的，像汽車一樣，耗油的車，你給它油量不夠，走一點點距離它就不能動了，這是事實。所以心地愈清淨，妄念愈少，你的消耗量就愈少。我吃飯，吃饅頭，李老師吃兩個，我要吃三個；他一小碗就吃飽了，我要吃一大碗才行，這說明他這個功夫我還達不到。

　　李老師的收入很可觀，他兼差很多，收入很可觀，在當時，他一個月大概有將近四、五百元的收入，他的生活費用一個月只六十塊，其餘這些錢統統布施，他沒有享受。學生多，有錢的學生也不少，看到老師生活這麼清苦，有的時候送一點東西給他吃。送去之後他吃一點，吃不完，有人在那個地方，大家分而食之。有些人送衣服給他，他收了，那個人走了之後，那衣服馬上拿出來送別人。自己還是穿舊衣服，舊到什麼程度？我們只知道他那一件中山裝穿了幾十年。破了？破了補。到他老人家往生之後，我們才看到他的真面目，他的內衣、襪子都補過很多次，在現在這樣社會還穿補衣服的人，我們聽都沒聽說過。諸位要是到台中，看看李老師的紀念館，他這些衣物陳列在那個地方，你看看很受感動，節省到這種程度。他怎麼會沒有福報？他的福報是讓大家去享，自己沒享。在這個末法時期，實在說，出家人當中我們都很少看到，這是在家居士，我們怎麼能不佩服？

　　利行，利益一切眾生之行，我們要認真努力做，不要做利益自己之行，這個要記住。眾生修行，所以你那個煩惱斷不掉，你的習氣改不了，你不能夠證果、不能夠開悟，什麼原因？念念還顧自己，還是利益自己。雖然想利益大眾，我有一半利益大眾，得一半要照顧自己。如果心再發得大一點，好，我三分之二照顧大眾，還三分之一照顧自己。不行，只要你有照顧自己的意念，就是最大的障礙，你不能開悟，你不能契入境界。我們要向佛菩薩學習，看看佛菩薩示現那個形相完全為眾生，沒有絲毫為自己，所以他成佛，他能夠明心見性，道理就在此地。百分之九十九為眾生，還有百分之一為自己都不行，都是障礙。真正要如諸佛如來、諸大菩薩大公無私，真正明瞭眾生就是自己，自他不二。照顧一切眾生是真正照顧自己，為什麼？自己明心見性，自己入佛境界，這不是照顧自己嗎？成就自己圓滿的智慧福德，作佛二足尊。我們這才真的明白過來，原來照顧眾生才是真正照顧自己；有一念私心，害了自己，那不是照顧自己，是害自己。

　　四攝法裡頭，利行我們要學。「同事」太難，這個地方講同事，「現佛身業，遍世同事」，這個難，這個沒有真正的定功、沒有真實的智慧，不可以。所以四攝法，我們凡夫學前面三種，這個不可以。菩薩行，他有智慧、他有神通、他有定力，可以與眾生同事。同什麼事？眾生喜歡跳舞，他天天陪他跳舞；眾生喜歡打麻將，他天天陪他打麻將，這叫同事。而且菩薩幹這些事情高明，打麻將常常都贏錢，贏得你很服氣，然後你就向他請教：你這一手太高明了，從哪裡學來的？他說︰我從大乘經裡學來的。把他統統拉過來了。所以他們那個同事是「先以欲勾牽，後令入佛智」，這樣來的。跳舞也跳得好，喜歡跳舞的人對他佩服得五體投地，精神飽滿，跳三天三夜不累，所以那些人就向他請教，「我從佛法禪定當中得來」。同事是《華嚴經》上講的「事事無礙」，入這個境界了；我們沒有定功、沒有智慧，要在這種場所一同事，馬上就被他度掉了，就墮落了。所以這是高竿的，不是我們現前定慧能夠達得到的。我們曉得，像五十三參裡面，逆行的那都是非常明顯用同事的方法來度眾生，悉同其事。「世法所行悉同其事」，這是事事無礙的境界。

　　底下，『總持廣大集眾法海』，這是「同佛意業，總持大法」。「廣大」是指大乘佛法。佛法跟世法，諸位要曉得沒有界限，差別在哪裡？佛是覺的意思，一切法你覺悟了都叫做佛法；如果不覺，《大方廣佛華嚴經》也是世法。所以世法跟佛法的界限在哪裡？覺、迷。覺了之後，所謂哪一法不是佛法？法法皆是。你不覺的時候，再問你一句：哪一法是佛法？沒有一法是佛法，佛法是覺法。所以世法跟佛法沒有界限，所以才理事無礙、事事無礙。世出世間一切法無限的廣大，他在這個無限廣大諸法當中抓到一個總綱領，總持。總綱領是什麼？在我們這個經上就是「佛華嚴」。「大方廣」是從體上說的，是體相用，「佛華嚴」是行上。如果用《無量壽經》經題上來說，諸位意思就能更清楚，《無量壽經》上所說的「大乘無量壽莊嚴」，就相當於本經「大方廣」，經題裡面所講的「清淨平等覺」，相當於本經講的「佛華嚴」。所以「無量壽莊嚴」是性德，「清淨平等覺」是修德。「清淨平等覺」這五個字是修德裡面的總持，這五個字展開就是世出世間無盡廣大法門，我們要能抓得住綱領。這個綱領如果再簡單、再濃縮，給諸位說，就是一句阿彌陀佛名號，名號功德不可思議。你們想想，名號與清淨平等覺相不相應？完全相應，圓滿相應。這一句阿彌陀佛就是清淨心，這一句阿彌陀佛就是平等心，這一句阿彌陀佛是無盡的正覺。

　　大家在此地念佛，念得這麼歡喜，我看得出來，法喜充滿。為什麼你們在別的地方念沒有這麼歡喜，跑到此地來念生歡喜心？要是用外國人的話說，磁場不一樣，這個地方的磁場殊勝；練氣功的人說氣不一樣，這裡的氣很旺；在佛法裡面講，光明不一樣，這個地方是佛光注照之處。佛光是遍照，並沒有偏心，這個地方人願意接受佛光。佛光雖然遍照，許許多多地方人不願意接受，用種種障礙把它障住，那就沒法子。這個地方沒有障礙，接受佛的光明，所以在這個地方念佛，跟別的地方念佛不一樣。你不相信，你回家去念，你看看一樣不一樣。我們從台灣來的同修，你們在台灣也有道場，不相信回去之後，到那些道場去念念，細細比較一下，跟在此地念一樣不一樣，你就明白了。所以希望同修們有時間，盡量到這個地方來念佛。這個念佛道場，我們肉眼看不見的，有佛在此地念佛，有菩薩在此地念佛，所以不一樣。護法善神在此地念佛更多，現在人講有無形的，我們肉眼看到這幾個人這是有形的，有無形的，比有形的數量多很多倍。

　　下面這一句，『辯才善巧轉不退輪』，這是「得佛語業」。佛有四無礙辯才，四無礙辯才是從哪裡生的？真實智慧。真實智慧是我們每個人自性裡面本來具足，自性裡頭般若智慧。我們的智慧不能現前，我們的辯才失掉了，都是因為你有煩惱障、你有所知障，這兩種東西把你障礙住。所以捨掉這兩種障礙，你的智慧、辯才就現前，你就能轉法輪。怎麼捨法？捨就是放下，真正放下。可是有很多同修來告訴我：我很想捨、很想放下，就是放不下，不知道用什麼方法放下。實在說，古德教導我們，有一個最好的方法，也是最笨拙的方法，消業障。哪個方法最笨拙？拜佛。拜佛的時候一心稱念，一心頂禮。拜佛的時候，心裡一個妄念都沒有，連佛都不想，確實沒有一個妄念，規規矩矩按照這個動作去禮拜。每個動作你都做得很正確，這是恭敬；你一個動作做得不正確，這是不恭敬。所以這叫威儀。按照這個規矩去拜，一天拜三千拜，拜上三年你的業障就消了，妄想分別執著統統拜掉了。如果你拜佛還要想佛，還要想什麼，打妄想，那就沒有用處，你的功夫破掉了。所以拜佛是個很好的方法。

　　倓虛法師《影塵回憶錄》裡頭不是記載著有一個曬蠟燭的法師嗎？那個法師不認識字，沒念過書，很老實。夏天，熱天，人家給他開玩笑，他當香燈師，「香燈師，蠟燭長霉了，拿出去曬一曬，大家都曬衣服」，他就很聽話，就真的把蠟燭都搬出去曬。老實人！老實人了不起。做了這麼一樁錯事情，別人不原諒他。老和尚了不起，方丈和尚了不起，方丈和尚知道這個人老實，老實人有成就。不叫他做香燈，叫他去育王寺拜佛，拜釋迦牟尼佛的舍利，一天拜三千拜，他拜上三年開悟了。不認識字，他能夠作詩，能夠作偈，又會講經，以後變講經的法師。為什麼？智慧開了；怎麼開的？業障消掉了；怎麼消掉？拜佛消掉的。他拜，我們相信他也很老實，老和尚叫他拜，他就乖乖的拜，就這樣就行。跟諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟一樣，都是老實，教他念一句阿彌陀佛，「你老實念，念累了就休息，休息好了再念」。他念個三、四年站著往生，預知時至，他不生病。往生之後還站了三天，稀有！哪有死人站三天的？他站三天，等老和尚替他辦後事，你看看多了不起。他們能做到，我們為什麼不能做到？不能做到的原因在什麼地方，我們要把它找出來，把這個原因消除掉，他能做到，我也能做到。我們做不到就是有業障，他們做得到是業障消除了。所以諸位要曉得，拜佛是最好的修行方法。

　　當然佛在經上講，所有修行方法，方法無量無邊，「法門平等，無有高下」，你要會用心，你不會用心的話那就很難。會用心是用清淨心、用無分別心，無論修學哪個法門你就很容易。譬如讀經，讀經也是個好方法，要怎麼讀？無分別心、清淨心去讀經。諸位在《壇經》裡面看到法達禪師，他讀《法華經》，《法華經》的分量相當長，讀的時候要恭恭敬敬讀，不可以像開快車一樣。經念得很熟了，我聽說讀《無量壽經》，背得很熟的人念一遍半個小時。《無量壽經》半個小時，很好，跟我講我也點頭，一天念個十部、八部，不錯，很好。他有沒有受用？沒有受用。為什麼沒有受用？趕，他心是急躁的，趕緊把它念完。開快車容易出事情，不老實。正常的速度，你必須念得字字清楚、了了分明，這才是恭敬心。半個小時念《無量壽經》，我讓他念給我聽，我一個字都聽不出來，他把好幾個字搞成一個聲音；念是念得很快，沒錯，恭敬心沒有了。

　　念經實在講，念經也能度眾生，念得叫別人在旁邊聽，聽懂了，他開悟了，那就度了他。如果當年惠能大師賣柴的時候，聽那個人念《金剛經》，一部《金剛經》幾分鐘就念完了，惠能大師保險不會開悟，保險沒有聽出來。一定是他念得很慢，念得字字清楚，他在旁邊一聽覺悟了。要明白這個道理，你念得要叫別人聽得清清楚楚、明明白白，這個是標準，念經怎麼個念法。念的時候不起一個妄念，不分別經裡頭什麼意思，為什麼？念經是修行。修什麼？修戒定慧，你這才相應。怎麼叫修戒？你在念經的時候，你心裡不會去想壞事，你身端端正正的，威儀具足，身語意都不犯戒，戒行具足。讀經，經是諸佛如來從自性裡面流露出來的真言，世出世間一切法沒有比這個更善的，所以你讀經，豈不是「諸惡莫作，眾善奉行」，你的戒律具足，這是修戒。讀經的時候專心，剛才講清淨心讀、無分別心讀，這是修定。念得字字分明、清清楚楚，沒有念錯、沒有念漏掉、沒有念顛倒，這是慧，這個慧是根本智。所以讀經是修行，戒定慧三學一次完成。

　　經讀得慢沒有關係，你兩個小時讀完，你修兩個小時，你在那裡修行，是戒定慧三學一次完成，這是真用功，真實功德。圖念得快，一天念的遍數多，不但你沒有功夫，你還生煩惱。生什麼煩惱？貢高我慢，你看我一天念十遍，你們一天一遍都念不了，我比你高。貢高我慢，自尊自大，瞧不起別人，所以對於一切眾生很難生起恭敬心，總有傲慢的習氣在。讀經是修行的一種方法，如果我們不善讀，那就變成世俗讀書，這裡面功德就沒有了。如果是用修戒定慧這個方法來讀經，也能開悟。《壇經》裡面講的法達禪師讀《法華經》，他念過三千遍，《法華經》長，一天念一遍，三千日。三千是說個整數，在我們想像大概是十年。十年的時間讀《法華經》，遇到六祖大師，六祖大師給他一講解他就開悟了。他要沒有十年功夫，怎麼講也開不了悟。讀經也是一個方法。法門無量無邊，四弘誓願裡面講法門無量，任何一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你成無上道，都能幫助你得無礙辯才，只要你用功得法，這一點非常非常重要，你才能夠說法善巧。

　　「善巧」兩個字的意思要懂，巧是巧妙，隨心所欲，巧妙；善是什麼？不失規矩。隨心所欲還合乎規矩，這叫善巧。如果說得很巧，不善，不合法度，那是巧而不善。另外一種，善而不巧，在講台上講經說法很守規矩，你細細去聽，確實他沒有毛病，但是說得不好、不精采；確實他沒有毛病，但是講東西不精采，不能引起大眾的興趣，這是不巧。可是初學佛法的人一定要記住，寧願善而不巧，不可以巧而不善，巧而不善毛病可大了。所以達到善巧，那是純熟了，這裡面一定要契入境界。我們一般講有行有證，你善巧兩個字一定做到。縱然沒有證，也有真正修行的功夫，才能夠做到善巧。沒有真正修行功夫，如果是巧，一定就不善，所以不如善而不巧，這是諸位必須要記住。

　　「轉不退輪」，輪是比喻，法輪常轉，這個意思諸位懂得，在此地就不多說。「不退」這兩個字重要，清涼大師在此地給我們講四種不退。第一個是「稱理不退」，就是說與教理相應，決定不違背教理，這一點很重要。佛說法契機契理。如果背理而說，縱然契機而不契理，這個錯了；契機不契理，佛說那是魔說，不是佛說。如果我們用善巧兩個字來講，契理就是善，契機就是巧，理機雙契這是善巧。第二個「應機不退」，第二個意思，不退就是契機。說法的人善於觀機，所說之法正是聽眾他們迫切需要，他聽了之後當然生歡喜心，聽了之後就得受用，能幫助他解決問題。所以佛無有定法可說，佛無有法可說。既然佛都無有定法可說，佛的弟子，菩薩、祖師大德，我們學講經的這些人，還有什麼法可說？佛雖然無有法可說，可是佛確確實實說法四十九年，佛在《華嚴經》裡面告訴我們，諸佛如來塵說剎說、恆無間說，永遠沒有中斷過。我們讀《華嚴》，仔細去觀察思惟，佛講的話一點都沒錯，於是我們在說法裡面體會到一個原則，原則就是應機而說。然後我們觀察，我們現前這個時代、現前這個社會需要什麼。佛在經上常常把佛比作大醫王，好比是醫生。醫生幹什麼？醫生是給眾生治病的，治病一定是應病與藥，藥到病除。你要知道眾生害的是什麼病，然後你要用什麼方法來對治它。如果不知道眾生害的是什麼病，你就給他說法，那就是等於這個醫生不曉得害什麼病就處方給他，就給藥給他吃。如果他運氣好，恰好碰上，病就好了；運氣不好，一吃就嗚呼哀哉。諸位要曉得，吃藥要是不對症害死人，藥不能隨便吃。法比藥還重要，法要不對機，斷人法身慧命，這個罪更重。藥吃錯了，吃死了，佛經上講，過四十九天投胎又來了，所受的傷害不大。如果說知見錯誤、方向錯誤，這個受害就太大太大，會墮落好多世，你迷在裡頭不知道回頭。所以斷人法身慧命比害人身命這個罪過不知道要重多少，可是世間人把害人身命看得很重，把誤導眾生，斷人法身慧命看得很輕，顛倒錯亂。所以說法要觀機。

　　現在這個社會，眾生的機宜如何？現在眾生不相信因果，不明是非，不辨邪正，這還得了嗎？所以惡業增長。確確實實我們仔細觀察，心存的是惡念，意是邪思，三業所造是十惡業。我們遇到這些眾生，你要說什麼樣的法去度他？你所說的一定是針對他的病痛。無論講什麼經典，經典沒有一定的講法。我們今天展開《大方廣佛華嚴經》，我們用什麼方法來講？對治現前眾生病毒來講，這《華嚴經》講的他才有受用，他才能真正去反省、去體會，果然清醒過來、覺悟過來，他就得利益。所以今天在這個世間不宜談玄說妙，談玄說妙他不懂，他也不想聽。今天是無可奈何，我們一定要講粗語，這是地藏菩薩在《本願經》裡所說的，粗語就是講這些病痛，講不善的業因、不善的果報，讓他覺悟。所以諸位將來要是學講經說法，擔負起如來家業，弘法利生，到一個地區先要打聽，先要了解這個地區一切眾生的根機。你們學過《內典講座之研究》，三番觀機：人的根機、處的根機、時節因緣之機，你才能夠契機說法。這是應機不退。

　　第三是「利益不退」。決定利益眾生，決定叫他來聽五分鐘一定是五分鐘得利益，他聽十分鐘一定是十分鐘得利益，他聽兩個小時一定是兩個小時得利益，不能讓他空過。第四個是「制伏不退」，這是對魔王外道，一定有能力把它控制住，使這些魔王外道在你這個道場也規規矩矩的聽經聞法，不敢妄動。清涼講這四不退。四不退它的基礎、它的原則，都是奠定在真實的修持上，也就是真實定慧的基礎上，你才能做到這四種不退。這四種不退，完全是應機而說。

　　另外我們在淨土經典裡面常常聽到三不退：位不退、行不退、念不退。這也是講修行的階段，從斷煩惱上來說的。見思煩惱，三界九地品位不同。如果你真的能夠將三界八十八品見惑斷盡，證小乘須陀洹果，位不退。位不退是絕不退到三惡道，沒有離開六道，六道裡人天兩道受生修行，決定不會墮三惡道。這是位不退。第二「行不退」，行不退是講菩薩，大乘菩薩決定不會退到小乘果位，不會去作小乘人。這是行不退。「念不退」，所謂是念念趣向薩婆若海。薩婆若是印度梵語，意思是一切種智。這是法身大士，圓教初住菩薩所證得的。證得念不退，當然前面兩種不退一定具足；前面不能包括後面，後面可以包括前面。

　　這個地方我們特別要明瞭的，就是念阿彌陀佛的人得佛力加持，他這個不退是圓證三不退，這個不可思議。如果通常講證三不退，圓教初住菩薩就證得了，但是不圓滿。圓證三不退要到什麼地步？八地以上，八地接近圓滿，等覺才是真正圓滿；通常不說等覺，說十地，法雲地的菩薩圓滿，圓證三不退。所以念佛這個法門不可思議，是真的不是假的。念佛圓證三不退，當然是往生西方極樂世界，你證得了。可是現前你如果有堅定的決心，絲毫不動搖，一心一意只求西方淨土，一心一意只想親近阿彌陀如來，世出世間一切法都不放在心上，你現在就是圓證三不退，不必要等生到西方極樂世界。這是大乘法門裡面，其他法門裡頭沒有的。所以肯定「但得見彌陀，何愁不開悟」，業障習氣煩惱再重也不在乎，我也不理會，也不想斷煩惱、也不想證菩提，只有一個念頭，見阿彌陀佛。這個了不起！這是蕅益大師在《彌陀要解》裡面講的發大菩提心，一心專求西方極樂世界，這個心願是無上菩提心，他說得很有道理。今天時間到了，我們就講到此地。