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華嚴經講述菁華  (第三一八集)  2000/6/16  新加坡淨宗學會  檔名:12-045-0318

  請掀開經本,「摩睺羅伽王」長行第五句看起:

  【燈幢摩睺羅伽王。得開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門。】

  清涼在這裡註得不多,他說「無智黑因,如燈開示。怖畏苦果,如幢為歸」,這四句將菩薩修學證果關鍵的所在都說出來了。我們在這個地方要學習的、要特別留意的,清涼告訴我們無智是因,黑暗的因。『黑暗』在此地代表愚痴、迷惑,我們對於宇宙人生真相不明瞭,對於三界六道的因果、理事不明瞭,這叫黑暗。佛說經通常將這些事情歸納為三類:惑、業、苦,惑是迷惑,在此地用「黑暗」,「怖畏」是苦、是果。因為迷惑,才造惡業,也就是說,才把事情做錯了。錯在什麼地方?錯在起心動念、所作所為與事實真相相違背。

  由此可知,諸佛菩薩跟眾生差別在哪裡?佛菩薩覺悟了,對於這一切理事真相明白了。關鍵在智,智從哪裡來?從教學。菩薩這個法門給我們最大的啟示,『開示一切眾生』,這是教學,這是教育。在中國《禮記•學記》裡面,也教導世間各個階層的領導人,「建國君民,教學為先」。唯有教學,才能夠令一切眾生斷惑業苦,真正得大解脫門,這教學重要。一切眾生生活在世間,這個世間非常廣泛,十法界依正莊嚴都是世間,所以佛法的教學、古聖先賢的教學,無非是讓我們真實徹底了解人與人的關係、人與生活環境的關係、人與天地鬼神的關係,不外乎這三樁事情。都明白了、都了解了,惑業苦自自然然就遠離,不再迷惑。

  可是這些事情,要沒有真正通達的人來講,誰知道?儒跟佛都講得很詳細,講到微細之處是我們起心動念。決定不可以說,我起這個心、動這個念頭與別人沒有關係,那你就錯了。無論是什麼念頭,善念也好、惡念也好,這個思想的波剎那之間周遍法界,你怎麼說沒有關係?一個不善的念頭不是害自己,害無量無邊的眾生。這個事實真相只有佛與法身大士才能說得出來,才能夠說得透徹。然後才知道,《地藏經》上為什麼說得那麼嚴重,「南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪」。如果是與別人不相干,這個罪就不能成立。任何一個念頭,再小的一個念頭,極其微細的念頭,甚至於自己還不能覺察,這是實話,極其微細的惡念,自己並不知道。佛在經上講得清楚,我們今天能夠覺察到是極其粗重的念頭,我們說反省、檢點,都是些粗念,細念見不到、體會不到。這是功夫,心愈清淨的人愈能夠見到微細念頭。佛法講禪定,定功層次不相同,愈是深,你的觀察愈微細。所以阿賴耶識裡面的活動,這就是講極其微細的念頭,到什麼時候你才能發現?八地菩薩,不動地,見到自己極其微細的念頭,阿賴耶的活動,七地菩薩還見不到。見到之後才曉得,極其微細的念頭與虛空法界都有密切的關係,一個善念帶給虛空法界一切眾生善果,一個惡念帶給一切眾生惡報。這要不是在大乘了義經典裡面,我們聽了之後很難理解,不懂,不能接受。

  其實中國儒家也講到,儒家的教學從哪裡教起?從格物致知、誠意正心,從這教起。這跟佛法四弘誓願沒有兩樣,四弘誓願裡面度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道。儒家是講了八條,佛法只講了四句,四句跟八條內容完全相同。佛法將儒家的修身、齊家、治國、平天下放在度眾生、成佛道這兩條,儒家的格物、致知、誠意、正心在佛法裡面是斷煩惱、學法門,在這兩條裡頭;只有開合不相同,內容完全是一樣的。我們怎樣去修學?不能不學。從哪裡學起?從斷煩惱學起,儒家是從格物致知學起。佛法是教你先發菩提心學起,你沒有菩提心,什麼都不必談。佛法是先把願擺在前面,儒家是把願擺在後面,這是儒跟佛不相同的地方。儒家到誠意正心,這就是發願,可是佛法先發願之後,要落實還是從斷煩惱、學法門,這都是開始。

  煩惱不能不斷,法門不能不學。你看看《華嚴經》我們一展卷,每一位菩薩他所得的解脫門,這個門就是法門,法門稱為解脫;解除一切妄想分別執著,這是解。用佛法的術語來說,解除見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,脫離六道、脫離十法界、脫離生死輪迴,這叫解脫。門是比喻門徑,就是方法,理論與方法都用一個「門」來代表。解脫門無量無邊,任何一門都能夠達到究竟圓滿的目標,在佛法裡稱為無上菩提、究竟佛果,哪一個門都通達。我們今天在此地讀誦這部經,我們看到許許多多的法門,這許許多多法門都值得我們參考,都來輔助我們念佛求生淨土的解脫門,我們是以這一門為中心。看看其他法門,我們在這裡學會了,曉得見思煩惱是不得解脫的嚴重障礙,這個東西不斷還行嗎?所以為什麼經要天天講、天天讀誦?時時刻刻提醒自己。三天不讀經都忘記乾淨,煩惱習氣全現行了。我們今天幹這個,石頭壓草,希望真正能夠把它壓住,只要煩惱不起現行,就能成就功德,就可以決定得生淨土,我們目的在此地。

  開示一切眾生的好處非常之多,自利利他,勸別人同時就勸自己。說老實話,我們沒有成就的人,勸自己是真的,勸別人是附帶的。別人聽了得不得受用不必去問,也不要去操心,根本不要放在心上,放在心上,自己得不到受用,這個重要。賓主要清楚、要明白,「為人演說」,自己得利益,這是主,這個重要。天天為別人講經說法,久而久之,這是講長時薰習。我用古大德這個方法薰習了四十多年,每天在薰習,我有沒有刻意去斷煩惱?沒有。長時間薰習,不知不覺的煩惱輕,觀念轉過來,把自私自利的念頭捨棄掉,逐漸了解事實真相,體會到虛空法界一切眾生是一體,真體會到了。然後才曉得,每一個眾生起心動念與整體息息相關,才知道這個事實真相。而後體會到古聖先賢教學,他們的用心良苦,他們的方法周密,真正是無微不至。

  教學從哪裡教起?從胎教開始,儒跟佛都是如此。母親懷孕的那一天,母親的起心動念、言語動作對胎兒就開始影響。從這個地方教起,這是真正愛護子女、愛護眾生,慈悲一切。聖人曉得是菩薩事業,所以在懷孕十個月當中教導妳非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。為什麼要這樣做?教胎兒。這個母親是菩薩,不是凡人,是給胎兒最善的印象,真的是《十善業道經》上所說的,「晝夜常念、觀察、思惟善法,不容毫分不善間雜」。從前有老人教,做母親的人懂得,現在沒有人教了。小孩出生之後,他六根接觸外面六塵境界,父母家人要給他做好榜樣,要給他做福德的根基,從這兒去奠定,現在誰懂得?家庭的興衰關係國家的興亡,誰知道?誰懂這個道理?這已經很粗、很顯明了。

  中國人講「國家」,「國」跟「家」是連起來的,不能分。國的基層組織就是家庭,家庭健全,國家哪有不興旺的道理?家庭衰落,國家一定亡。家庭裡面的核心是夫婦、夫妻,夫妻不和這個家就衰敗。現在我們看看這個社會,憂心忡忡,離婚率這麼高,離婚是造極重的罪業,沒有人曉得。你破壞家庭、破壞社會、破壞國家、破壞世界和平,誰知道這個事情?兩個人結婚、離婚,有這麼大的事?範圍這麼大的影響?確實影響就這麼大。兩個人結婚不是兒戲,你看古時候古禮多麼重視,為什麼?古人曉得關係太大太大!今天很輕易的就分手,如果有兒女,你怎麼對得起兒女?兒女在單親家庭長大,他那個心理不正常,這個不正常的心理、不正常的行為就危害社會。我們今天看到美國,美國現在的問題兒童有多少?佔全國人口三分之一,我看到這個統計,六千九百多萬,將近七千萬人,問題兒童,這還得了嗎?這是什麼原因造成的?家庭教育沒有了。這個事情非常明顯的,影響社會、影響國家,影響整個世界和平。現在小孩就隨隨便便拿著槍亂殺人,將來長大了,二十年、三十年之後,他們是美國社會中堅,美國許許多多原子彈他就會拿來亂丟,愈想愈可怕!

  菩薩開示一切眾生,無一不是從根本教學說起。菩薩不但說,菩薩還要做一切眾生的榜樣,做個好樣子給人看。菩薩決定成就一個圓滿的家庭、幸福的家庭,決定不會破壞人的家庭,破壞人的家庭那是魔,不是佛、不是菩薩。菩薩念念為眾生,不是為自己。現在人念念為自己,連兒女都不顧,連父母都不顧,這還得了嗎?自私自利的念頭極其嚴重!這就是許許多多宗教裡面所說的世界末日的現象、末日的徵兆,在現前社會到處可以看到。所以有些人問我:法師,你相信嗎?我不敢不相信、不能不相信。我不相信預言,我看到現在社會的現實,這不是預言,這不是傳說,事實擺在我們眼前。

  我今天不能不求助於宗教,希望宗教教育能夠彌補一點。希望我們常常念著,夫子教導我們,「身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平」,「天下平」三個字就是現在所講的世界和平。世界和平從哪裡做起?人人都知道修身,人人都知道做好人、行好事,我們提倡的「四好」:存好心、說好話、行好事、做好人,世界才會有和平,社會才會有安定。由此可知,如果我們存的是不善的心,我們做的是不善的事,說的是不善的話,我們的罪過是破壞社會安定、破壞世界和平,罪從這個地方結。從這個地方我們真正體會到「建國君民,教學為先」這句話的重要性,這句話的真實意義,我們懂得了。我們自己做好,對於社會、對於國家、對於世界、對於一切眾生,就做出了真正的貢獻;我們自己心行不善,就造作極嚴重的罪業。必須有這樣深刻的認知,你才認識諸佛菩薩,你才認識各個宗教裡面所崇奉的神明、教主;你沒有這個認知,雖然天天跟他們見面,你不了解他,你不認識他。

  我們要學佛、學菩薩,從哪裡學起?我們想離開黑暗、離開怖畏,做不到。黑暗是什麼?佛法裡頭講得很清楚,貪、瞋、痴、慢、疑都是黑暗,不善的業因。怖畏的是三惡道:地獄、餓鬼、畜生,這是一般人提到,這很恐怖、可怖畏,而佛告訴我們,六道皆可怖畏。《地藏經》上說得很好,你到三善道叫「頭出」,墮三惡道叫「頭沒」;你既然在六道裡面,頭出的時間很短暫,墮落在下面的時間很長久,這一定的道理。這個形容形容得好,比喻得恰當,這是真正值得怖畏的。我們現在迷惑顛倒,不怕惡道,沒有把惡道的怖畏放在心上,所以敢造惡因,起心動念依然在造作,不知道收斂、不知道回頭,這還得了嗎?

  如何叫自己回頭?回頭難!菩薩這個方法妙極了,教你為一切眾生開示,為一切眾生講經說法,這個辦法好!我自己就是這麼個根性,早年求學的時候,想斷自己的煩惱習氣,想什麼方法都不行,最後走的道路講經說法,天天勸自己。看別人有過失,回過頭來就反省,想自己。我不是個利根人,根性很鈍,三、四十年才回頭,才真正覺悟過來、明白過來,不是一個容易事情。這個得力,我也常常勸勉同學,得力在好學;如果不好學,這條路還是走不通,一輩子講經說法是講給別人聽,自己不得受用。真正好學,這一輩子講經說法是為自己,不是為別人,別人都是附帶的,是自己認真在修、認真在學,學無止境。從初發心到如來地,等覺菩薩天天都在學,只有到如來極果,你所學的圓滿,這才叫「無學」。我們要明白這個道理,不學怎麼行?學重要,不但救自己,救社會、救眾生。所以我常說,世界和平、社會安定、眾生幸福是建立在教學的基礎上,這個教學是家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育,這四種教育。四種教育健全,天下大治,和平安定幸福落實了;這四個教育要是疏忽了,和平安定幸福只是口號而已。我們要多想想。

  今天我們放眼展望整個世界每一個國家地區,家庭教育沒有了,我在澳洲看到澳洲的土著還很重視倫理教育,我非常歡喜、非常讚歎。這個理念今天全世界其他地區都放棄了,都不再講了,他們還很重視,他們懂得孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟,難能可貴。學校教育,老師為學生傳道解惑,幫助學生破迷開悟,師徒如父子,現在學校商業化了,這些理念也都不存在了,所以學校教育也失敗了。社會教育最明顯的,報紙、雜誌、電視、廣播,現在再加上網路,諸位看看教的是什麼?普遍教導社會一切大眾殺盜淫妄,教你這個,這不是佛教育,不是聖賢教育,這是唯恐天下不亂的教育,太可怕了!

  大概在三十年前,至少是二十多年,台灣政府提倡復興中國文化。有一天我在方東美先生家裡,正好遇到台灣教育部有三位官員也在方先生家裡,向方先生請教,怎樣把復興中國文化的工作做好,他們提出這個問題。方先生聽了之後,態度非常嚴肅,大概停了有五、六分鐘才說,他說有,方法是有。這些官員聽到之後,很專心來聽方先生講解,方先生說,如果真的要想復興中華文化,第一個,台灣所有的電視台關閉,報紙停刊、雜誌停刊,廣播都要停掉。這些人聽了之後搖頭,說方老師,這個事情辦不到。方先生就說,這些東西天天在破壞中華文化,你要不把它全部廢除掉,要談復興中國文化是不可能的事情。當然這個談話最後也就不了了之。台灣復興中華文化有沒有做到?看看今天台灣社會亂象就曉得了。台灣社會為什麼這麼亂?中華文化不要了。方老師這一番談話雖然是很簡短,我的印象非常深刻,他這個說法真叫一針見血。

  社會教育,二十四小時不停的在破壞善良的教學。今天這個世間,小孩從一出生,兩個眼睛就看著電視,天天向電視裡頭學習,電視在教他。所以才念小學,五、六歲就會開槍殺人,他不知道後果,他從電視上學來的,他認為這是好玩的,你說這還得了嗎?宗教教育是把人精神生活提升到高度,但是我們看看現在的宗教,多半都停留在儀式,沒有講學。聽他講道,好像天主教、基督教、伊斯蘭教,偶爾還聽到有講道的,其他連佛教裡面講經都聽不到,你所接觸到的是法會、是超度,做的是這些事情。無怪乎社會大眾對宗教批評迷信,對社會、對世道人心究竟有什麼幫助?這些都值得我們深深反省。我們的教學要跟古人相比,還差得很遠,古時候中國寺院叢林,每天是八個小時講經,我們現在做到才兩小時,差得太遠了。不過現在利用這些高科技,我們將過去所講的用錄像保存,每天有一定時間來重播,這是一樁好事情。

  在今天社會裡面,我們只有期望各個宗教的領導人、各個宗教的傳教師,我提醒他們、勸勉他們,宗教儀式固然重要,宗教教育更重要。儀式是外表、是軀殼,教育是靈魂;只有軀殼,沒有靈魂,別人說我們是迷信,說我們是消極,我們很難辯駁,所以必須要提倡宗教教育。而且宗教跟宗教之間要合作,要互相觀摩,一定要同一個方向、同一個目標。新加坡九個宗教難得能在一起合作,我們提出來,世間所有宗教的根本就是仁慈博愛。我們看《古蘭經》,每一段經文的前面一定有一句「安拉是仁慈的」,安拉確實是仁慈的。我們看《聖經》,「上帝愛世人」,「神愛世人」,這樣的句子太多太多了。佛經裡面講「慈悲」,這兩個字在《大藏經》裡面重複幾萬遍,所以佛家講佛教是「慈悲為本,方便為門」,佛教的根本是慈悲。所以我們用「仁慈博愛」四個字,就把所有一切宗教的根本找出來了。我們的根本相同,我們的方法不一樣、手段不一樣,那就是佛家講的「方便為門」,各個宗教是方便,無非是教導一切眾生仁慈博愛。「仁」是推己及人,「仁」是兩個人,不是一個人。這個字的意義,就是要我們常常要為別人著想,這是仁人。范仲淹先生所說的,「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」,這是仁人。所有一切苦難我們先承當,所有一切享受讓別人先享受,菩薩!宗教裡面講,這是神聖,神聖的行為、菩薩的理念,這是我們應當要學習的,而且須臾不能離開的。宗教的目的,無非是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這是哪個宗教都不反對的。所以今天我們期望全世界的宗教領導人、傳教師,如何來落實宗教教育,就是仁慈博愛的教育、破迷開悟的教育,這個教育可以包括前面所講的家庭教育、學校教育、社會教育。

  妖魔鬼怪天天在破壞和平、安定、幸福,他們天天在破壞,我們要全心全力挽救。至於救得了、救不了,這個事情不要放在心上,古人常常教給我們,「只問耕耘,不問收穫」,我們全心全力去做,我們的前途一片光明。這個事情做得好,眾生有福,前途是光明的;這個事情做不成功,被人破壞了,眾生沒有福報,我們自己的前途還是光明的。心善、念頭善、行為善,像許哲居士常說的,她一生沒有遇到困難,老天爺會保佑她。她沒有信佛,她相信老天爺保佑她,深信不疑,這話是真的,一點都不假。如果我們真的把心量拓開,像佛經裡面所說的「心包太虛,量周沙界」,不但是一切諸佛菩薩保佑你,所有宗教裡面的神聖都保佑你,我們相信,一絲毫懷疑都沒有。他的前途當然是光明的,他的果報當然是殊勝的,自己有信心。

  『燈幢』,名號的含義就很深,清涼大師給我們點出來了,「燈」是比喻開示,「幢」是比喻果報,幢是高顯的意思,高超明顯。在經文裡面,「開示一切眾生」是因,「離黑暗怖畏道」這是果。如果就「黑暗」跟「怖畏道」的因果來講,教學是緣,斷惡是因,離苦是果,這是佛法講的因、緣、果。諸佛菩薩能幫助一切眾生的,就是給一切眾生做最好的增上緣,我們要明瞭。佛經裡面講的四種緣:親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,前面三條都是屬於你自己的,別人能幫得上的是增上緣。這是說四緣生法,緣惡就生惡法,緣善就生善法,世間所有一切法總離不開這四個緣。所以一定要懂得,佛菩薩大慈大悲給我們做增上緣,這個增上緣就是為一切眾生開示,為我們講經說法。我們聽了之後覺悟了、明白了,這是親因緣,破迷開悟這是我們自己的事情,親因緣。然後斷惡修善,這是所緣緣,我們從此以後不再造惡了;不但不造,惡的念頭都把它消滅掉,決定不起一個念頭,我們要緣這個,不緣其他。無間是保持,永遠保持而不失掉,我們就成功了。所以這四種緣具足,哪有不成就的道理?我們今天講修行這麼艱難,惡的煩惱習氣不容易斷,四種緣不具足。

  今天在這個世間,講經說法的人少,遇不到,我們從什麼地方覺悟?原因在這裡。好在在末法時期科技發達,我們借重這些工具來傳遞佛法的資訊,沒有法師講經的地方,我們還是有緣能夠聽到佛法。所以現前大家都知道,培養弘法人才第一重要,沒有比這個更重要的。講經說法的人多了,再要利用現在的高科技,我們深深相信,三、五年的時間,佛法就能夠弘遍全世界。講的人多,傳播工具發達,緣具足了,增上緣具足。希望聽的人聽了之後能覺悟、能反省,能夠觸動他的親因緣,他有智慧去選擇,就能斷惡修善,永離黑暗,黑暗是煩惱、是愚痴;也就是說,永離貪瞋痴慢疑。這樣雖然住在六道也不受六道苦,這是大乘法裡面所謂的「即世間而離世間」,我們並不是身離開這個世間,我們的心絕不沾染世間就離世間了;身還留在世間,留在世間開示一切眾生。這個開示永遠沒有止境,成了佛還倒駕慈航,還不離開世間,這叫真正是大慈大悲。永遠不離開苦難的眾生,永遠幫助苦難眾生覺悟,幫助苦難眾生離黑暗怖畏道,這是諸佛菩薩。不是說我自己圓滿了就可以不顧別人,走了,沒這回事情,沒有一個佛菩薩是這樣做法的。他證得佛菩薩果位,決定不捨離眾生,決定為眾生做至善的增上緣,這是我們要學習的,我們要理解的。菩薩德號裡頭要為眾生做「燈」、做「幢」,燈是善因,幢是善果,這都是從比喻上說的。好,今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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