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華嚴經講述菁華　　（第一Ｏ五集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0105

　　請掀開經本第六十一面，第二行：

　　【諸佛境界不思議。一切眾生莫能測。普令其心生信解。廣大意樂無窮盡。】

　　這是可愛樂法光明幢天王對佛的讚歎。他所得的法門是「普觀一切眾生根為說法斷疑」，在讚頌偈子裡面，前面兩句就是說明所疑的境界，境界是所觀的，諸佛境界不可思議。『一切眾生』是說有情眾生與正覺眾生，都不能夠測度如來究竟圓滿的境界。第三句是『普令其心生信解』，這就是觀機說法，能生信、能理解，就斷疑了，這是我們學習關鍵的所在。前面兩個字很重要，「普」是普遍，能令一切眾生在佛法當中都能生信、都能理解，可見得這是一樁相當不容易的事情，而我們學佛能不能成就，關鍵就在此地。這幾次在經文上都談到這個問題，也正好在這段期間當中，有不少同修來問，修學要怎樣修功夫才能夠得力？我們根據佛的教誨，細心的觀察，這個問題的關鍵是在聽經，唯有多聽多學，長時間的薰習，我們的信心才能夠建立，才能夠逐漸理解。換句話說，我們是凡夫，無量劫來煩惱習氣太重，如果不是長時間的薰習，這個東西就跟煉鋼一樣，大冶爐中長時間鍛鍊，才能把廢鐵煉成精鋼，道理是一樣的。

　　長時間的讀誦、聞法要緣分，這個緣分就是我們一般所講的福報，你有沒有這麼大的福報。在一生當中，有一段長時間聽經而不間斷，這是相當不容易的。古時候已經很困難，現在更不容易，為什麼？講經說法的人少了。古時候講經說法的人多，聞法的機會多；現在在世界上許許多多地區，我們經常聽到的都是沒有人說法，甚至於許許多多人辦佛學院請不到老師，師資缺乏。也正因為這個緣故，黃念祖老居士在往生的前三年常常給我寫信，常常跟我聯繫，勸我不要講經，不要到國外到處走，他要求我住一個地方教學，培養佛法繼起的人才；叫我要費一點時間多寫書，寫書可以傳之於後世，叫我做這個工作。我告訴他，我早年就有這個意思，一直沒有機緣，沒有這個環境，所以還是到處走走。他往生了，韓館長也往生了，我們到此地機緣才成熟，這是我們自己都想像不到的。早年章嘉大師告訴我，他說你的一生都是佛菩薩替你安排。我相信老師的話，所以我一生對自己從來沒有想過，從來沒有操過心，佛菩薩安排的，順境順受，逆境也順受，所以這個心能夠安定得下來；而這四十年中，講經從來沒有間斷過。這是長時間的薰修，才有這麼一點成就，這個成就就是生信、起解，所以我讀到這些經文體會就很深很深。

　　可是現代科技發達，如果我們善於利用科學的技術，可以彌補前人所沒有辦法得到的。現在我們在網路上，可以與全世界的人溝通，你家裡面如果有這個設備，不但我們每一堂的講經你都聽到，你不會漏掉；往年所講的，過去所講的這些錄音帶、錄相帶、文字也都在網路上，隨時可以看到、可以聽到。過去說沒有人講經，聽經機會難，現在你有時間，每天二十四小時聽經都不難，你都能做到。可是初學聽經要注意一樁事情，那就是一門深入，你最好在許許多多經論當中選一種，選定之後就不要改，要多聽，這就所謂是一門深入，才能夠得到效果，生信起解；能生信起解之後，你才懂得怎樣修行。怎樣修行是佛門一個術語，大家也聽得耳熟，而實際上這個意思，能夠很清楚、很明白的人還真不多；如果我們用通俗的話來說，怎樣修行就是怎樣過日子。我們現在過的是凡夫的日子，日子不好過，修行是把我們日常生活做一個轉變、做一個修正，我們過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子，這個日子就好過，就自在安樂，這就叫做修行。由此可知，修行是我們切身的一樁大事，那就是佛家標榜的離苦得樂，這叫修行，把所有一切苦難離開，得到真正的自在快樂。

　　斷疑決定就生信。疑有種種疑惑，佛法裡面通常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些都是疑惑。在佛法裡面講，大乘經上所說的真妄、邪正、是非、善惡、利害，我們對於這些問題都有疑惑，都找不到真正的答案。不但學佛，世間不學佛的人，對於宇宙從哪裡來的，怎麼發生的，怎麼形成的，生命從哪裡來的，為什麼會有眼前種種這些現象，都是疑惑。這些疑惑，世間有許多科學家在為我們解釋，哲學家為我們解釋，宗教家也為我們解釋，我們聽了許許多多人的講法說法，但是始終不能夠達到我們心服口服，也就是說他們種種解釋我們聽了之後不能滿意。唯獨佛法把這些事情講得透徹，說明事實的真相、理論的依據。佛雖然說得透徹、說得明白，我們依舊要不斷的修學，淘汰習氣，斷除妄想，佛所說的真實義才逐漸逐漸的能夠體會到，成就自己清淨信心。《金剛經》上說得好，「信心清淨則生實相」，生實相是解、起解。

　　末後這一句『廣大意樂無窮盡』，這是解釋前面一切眾生，「廣大」就是包含一切。佛為一切眾生現身說法，永遠沒有窮盡，什麼時候眾生有感佛就有應。佛所現的身，我們要知道，他所現的如夢幻泡影、如鏡花水月，相確實有，你不能說它沒有，質確實是無，質就是性質；相有性無、事有理無，這是事實真相。所以佛得大自在，幫助一切眾生也不礙自己的自在，說明有不妨礙空、相不妨礙性、事不妨礙理，正是《華嚴經》所顯示的理事無礙、事事無礙，為我們顯示這個境界。所以佛是以利益眾生為意樂，不像凡夫，凡夫是以自己得到名聞利養、五欲六塵為意樂，佛菩薩不是，佛菩薩看到一切眾生，生信起解、修行證果，他看到這個快樂，這跟我們不一樣。《華嚴經》上世尊告訴我們，一切諸佛塵說剎說、無間斷說，在說法，不僅是極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法？只是我們的根性太鈍，我們體會不到，真的是六塵說法。我們現在只有耳根比較靈一點，文殊菩薩在楞嚴會上說，「此方真教體，清淨在音聞」。看，看不清楚，聽比較好一點，你就得多聽，多聽才能夠生信、才能夠起解，幫助你修行證果，修行證果就是離苦得樂。再看底下這一段：

　　【若有眾生堪受法。佛威神力開導彼。令其恆睹佛現前。嚴海天王如是見。】

　　這是淨莊嚴海天王的讚頌。在他讚頌當中，也與他修學的法門相應，他所得到的是「隨憶念令見佛解脫門」。前面跟諸位詳細說過，他是修念佛法門的，雖然沒有說是念哪一尊佛，可是我們從這個意思裡面看來，他是修念阿彌陀佛的法門。第一句說『若有眾生堪受法』，這一句是說這個眾生根性成熟了，我們一般講根熟的眾生。哪一類眾生根熟？他能信、他能解、他肯念佛，這個眾生根性熟了。『佛威神力開導彼』，這不是人的力量，諸佛如來本願威神力的加持。『令其恆睹佛現前』，這正是《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這才能夠化解災難、延緩災難、消除災難。這是淨莊嚴海天王他見到的，他是從這個法門成就的。第三位，偈頌是：

　　【一切法性無所依。佛現世間亦如是。普於諸有無依處。此義勝智能觀察。】

　　第一句是『法性無所依』。法性無相，這是宇宙人生的根源，哲學家說它作本體，宇宙萬有的本體，所以在哲學裡有所謂「本體論」。可是怎麼討論，也不知道本體是什麼樣子，各人說各人的，為什麼？沒有見到。這個東西絕對不是用思惟想像能夠想得到的，世間確實也有不少大學問家，用冥思這個方法來思考、來研求，決定得不到。為什麼？他沒有離開八識，這樁事情，只要用八識你就決定見不到。世間這些學者，他不懂得離心意識，所以他見不到。佛法為什麼見到？佛法離心意識。識是分別，意是執著，心是阿賴耶，落印象；離心意識簡單的說，就是不分別、不執著、不落印象，這的確不是普通人能做到。你們想想看，不執著超越六道，不分別超越十法界，不落印象超越菩薩四十一個階級，這四十一個是《華嚴經》上的法身大士，離心意識這才真相大白，見到法性。法是一切萬法，性是一切萬法的本體，這一切萬法從哪裡來的？從心性變現出來的。性是能生能現，法是所生所現；性是空寂的，空寂的自性生出來的萬法，這些法哪裡會是真實的？能生是空寂的，然後你才曉得所生不可得，所生的這些現象相有體無，這是真的，一點都不假。我們看這個相好像是有，在前面跟諸位介紹，我們現在所看的就好比是立體電影。《金剛經》上講的絕對正確，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，佛跟我們講真話，諸法無所有，三心不可得，所以說「法性無所依」，就是說明這個道理。

　　底下說，『佛現世間亦如是』，不是說佛跟我們講六道、十法界如是，諸佛所現的我們叫一真法界也如是。為什麼叫它做一真法界？十法界裡面依正莊嚴從心想生，眾生的妄想分別執著沒斷，只有輕重差別不同。十法界，譬如妄想分別執著有十分，你才斷一分、二分、三分，你能斷三分，妄想分別執著能斷三分，三惡道就沒有了；再斷三分，斷了六分，六道輪迴就沒有了；再斷一分，聲聞沒有了；再斷一分，緣覺沒有了；末後兩分要斷掉，佛菩薩也沒有了，你才到一真法界。一真法界沒有分別執著，所以叫一真，也就是說那個境界裡的變化不大，幾乎等於零。十法界裡依正莊嚴變化很大，這個變化是愈往下面去變化是極大，愈往上面變化慢慢就小，他心清淨，煩惱輕、智慧長，變化就小。如果我們換句話來講，也許諸位體會更容易一點，就是妄想雜念少了，十法界裡愈是往下面妄想雜念愈多，愈往上升妄想雜念愈少。到一真法界，妄想雜念幾乎等於零，那個境界裡只有唯心所現，沒有唯識所變，所以叫做一真，一真是這個說法。

　　我們要問問，一真法界是什麼樣子？一真法界裡包括我們這個法界在內。我們這個樣子不是也千差萬別嗎？對的，也有這些形形色色，所以一真法界裡頭也有十法界，一真法界不壞十法界。這個我們就是講的異與同，一真法界是同，十法界是異，同中有異、異中有同，同不礙異、異不礙同，證得的人異同不二，這叫真正入一真法界。所以入一真法界在我們現前，你看他的生活行為跟我們凡夫也一樣，不一樣在哪裡？不一樣是他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，他還是穿衣吃飯，還是需要工作，還是需要應酬，就是沒有分別執著妄想，所以異中有同。我們在《華嚴經》上看到，華嚴這一會是盡虛空遍法界，一切諸佛剎土，十法界都圓滿含攝在其中，我們從這個地方去體會。凡夫異中找不到同，換句話說見不到同；這些菩薩在異中見到同。他在哪裡見到同？「凡所有相，皆是虛妄」，這是同，他見到了；「一切有為法，如夢幻泡影」，這是同，他見到了；存在的時間「如露亦如電」，他見到同。十法界依正莊嚴，你從這裡去觀察完全同了，異中有同、同中有異。所以理事無礙、事事無礙，你才得大自在，無依就得大自在，平等無依就得大自在。

　　第二句跟第三句都是講的「莊嚴身」，他以什麼為莊嚴？以法性為莊嚴。『普於諸有無依處』，這是講諸佛菩薩示現在世間，給我們做一個榜樣，做一個模範。依處就是我們現在所講的著相、執著；無依處，不著相、不執著，於一切法中都不著相、都不執著就是無依處。「普於諸有」，有是十法界，不僅僅是講欲界有、色界有、無色界有，四聖法界也有，乃至於十法界之外一真法界也有，所以它這個諸有範圍就很大，包括世出世間一切法都不執著。不但是世間十法界不執著，一真法界也不執著、也不著相，如《金剛經》上所說，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。不但不著相，念頭都沒有，《金剛經》後半部說，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。見比相更高一層，見是什麼？見解，連這種見解念頭都沒有，那才叫真的「普於諸有無依處」。諸位一定要曉得，真正的法界清淨寂滅，清淨寂滅決定不是離了一切相才清淨寂滅，那個誰不懂？三歲小孩也懂。即相離相，即相滅相，生滅同時，離即不二。這樁事情，《楞嚴》裡說得多，說得很詳細，說得很透徹，所以古人常常讚歎開智慧的《楞嚴》，這是中國一句古老的話，「成佛的法華，開慧的楞嚴」，說得的確是詳細。

　　如果我們契入這個境界，你的心地坦然，確確實實跟觀音菩薩《心經》上所講的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這個世間一切苦厄你都沒有了。可是上面那句話你要懂得，「照見五蘊皆空」，照見五蘊皆空就「普於諸有無依處」，這個境界才能現前；我們這個境界不能現前就是我們沒有照見，不知道五蘊皆空。天天念這段經文，念了幾十年還不管用，那怎麼辦？繼續再念，鍥而不捨。實在講要能契入這個境界，不但要念，念的時候要把心理轉過來，在日常生活當中要微密觀照，就是仔細觀察，觀察什麼？觀察萬法皆空。從哪裡看起？在動物分上你看生老病死，你看這個，樹木花草你看到花開花謝，你留意觀察這些，不要追求答案，看久了不定在什麼時候豁然大悟；這種觀察就是宗門裡面講的疑情，小疑有小悟，大疑有大悟。不要去落在思惟上，落在思惟上那就錯了，那是世間人用的妄心，不是真心。真心去觀察，不明白、不了解沒有關係，不去理會，這叫疑情；這個不是懷疑，叫做疑情，懷疑不能解決問題。由此可知，功夫是決定不能間斷。假使你開悟了，這個悟是小悟，悟了之後怎麼樣？依舊鍥而不捨，積小悟則成大悟，積大悟才成大徹大悟。

　　真正於世出世間一切法，心裡一絲毫沒有牽掛，心地坦然，清淨平等，充滿了智慧，這就是佛現前。這些理論如果我們明瞭幾分，對於我們念佛幫助很大。念佛功夫能不能得力也在放下，你能放下一分你就得力一分，能放下兩分你就得力兩分。為什麼沒有放下？沒有看破，以為這個世間樣樣真實。天天想的是患得患失，你的得失沒放下，這是障礙自己的功夫不得力，所以真正要想功夫圓滿得力，那你徹底放下。念佛堂裡面，過去堂主和尚常常說的一句口頭禪，「身心世界，一切放下」。因為身心世界一切放下，念佛往生的緣就成熟，佛就現前，你就能夠自在往生。我們今天念佛佛不現前，什麼原因？因為自己還不想去。佛真來了，不行，現在還不行，我還捨不得，好多事情沒辦。佛對你很了解，你還不想去，不來，免麻煩，彼此都麻煩，所以佛不現前；到你真正放下、真想去了，佛立刻就現前。這在佛法叫「隱顯」，佛不現前的時候隱；佛並不是不在我們身邊，天天在身邊，從來沒有離開過，幾時放下他就現相，沒放下時不現相，這都跟諸位說真話。一切諸佛如來、法身大士沒有離開我們一步，我們起心動念、言語造作他們太了解了，這樁事實可惜我們自己不知道，給你說了你也未必相信。

　　最勝慧光明天王他見到了，『此義勝智能觀察』，「勝智」就是最勝慧光明天王，他見到，了解事實的真相，所以一切莊嚴是以與自性相應才是真正的莊嚴。與自性相應這句話大家也不好懂，我們再說白一點，無論我們現前是什麼身分，你是富貴的身分也好，貧賤的身分也好，你的心真正達到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是與自性相應，這真的莊嚴。富貴人，古時候講富貴達到極處是世間的帝王，貧賤到極處是乞丐，如果都與性相應的話，乞丐跟帝王是平等的，平等的莊嚴；要不相應，貴賤差別就很大。如果跟法性相應，彼此都是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是真莊嚴，這是平等莊嚴，這個說法大家就比較容易懂一點。我們再看第四首：

　　【隨諸眾生心所欲。佛神通力皆能現。各各差別不思議。此智幢王解脫海。】

　　自在智慧幢天王，他所得的法是「了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海」，他在此地也讚頌自己所修學證得的法門。第一句就是徹底明瞭一切世間，『隨諸眾生心所欲』，隨是隨順、是隨緣。十法界的眾生起心動念欲望不同，所欲不同，這句也就是現代所講的多元文化。眾生到這個世間來，我們不要說那麼大的範圍，十法界裡面我們只講人道，人道裡面我們只說地球，大家就更親切。這一次我們到地球來投胎，得到人身，你們出生的地區不相同，種族不一樣，家庭背景也不相同，家庭裡面從事的工作行業又不一樣，你為什麼偏偏到這一家，你不選擇到第二家？我們現在知道非洲那邊人很苦、很貧窮，他為什麼不投胎到新加坡來，他到那裡去？都是到人道，為什麼有的人到很好的地區，有的人過很痛苦的生活？各人的業緣不相同。到人道來投胎，跟你的父母、家親眷屬宿世有緣，沒有緣不會來。佛度眾生，這些眾生跟佛也要有緣。今天我們剛才說過，我們這個地區眾生的善根福德因緣成熟，跟哪一尊佛的緣成熟？跟阿彌陀佛的緣成熟，跟《無量壽經》的緣成熟。現在我們這裡講《華嚴》，跟《華嚴經》的緣成熟，你要不成熟，你怎麼會來聽？緣成熟了。

　　一切眾生投胎找他的父母，父母跟他宿世有緣，他自己現在條件也夠，引業引導他得人身。有緣的地方就見到光明，看到有一線光明，他到那裡去投胎；沒有緣的地方是一片黑暗，你見不到。所以我們到人間來投胎，地球雖然這麼大，一片漆黑都看不見，只看父母那裡放光，就循著這個光明去投胎去了。跟父母的緣分，佛跟我們說大致上四種緣：報恩、報怨，討債、還債，我們關係就是這個。緣有淺深不一樣，有厚薄不相同，這裡頭錯綜複雜。我們對父母兄弟、親戚朋友都離不開這四種緣分，實在講跟諸佛菩薩也是這四種緣分，佛不度無緣之人。佛對於一切眾生他的心所欲，無量劫來他的善根福德、業習果報佛菩薩統統清楚、統統明瞭。

　　我們與佛有緣，『佛神通力皆能現，各各差別不思議』，這兩句就是他得法裡面所說的「一念安立不思議莊嚴海」，這一念是佛的一念。我們眾生的念頭很雜很亂，如果我們幾時也到一念，那就成功了。捨一切妄念，你得到一念就成就，一念證一真法界。《彌陀經》上講得好，我們念佛人所求的是什麼？一心不亂。因為你得一心，你就入一真法界，西方極樂世界是一真法界，念佛念到一心的人，無需要佛來接引你就去了。我們今天為什麼要靠佛接引？我們沒有念到一心，我們念頭還很多很亂，不過把佛號將我們的妄念伏住，妄念很多，不起作用，念念就是這一句萬德洪名，這才感得佛來接引，這是佛對我們的幫助、對我們的加持。真正到一心，那還有什麼話好說？因此一心裡面也有功夫淺深不同，古德給我們講有理一心、有事一心，事一心裡面也有淺深不同，理一心中亦復如是。功夫最淺的是事一心，我們今天稱它叫功夫成片，功夫成片是事一心裡面最淺的，但是決定得生。一心不亂功夫高的，我們凡夫確實沒有把握，但是淺的功夫人人做得到，就怕你不肯做；你要肯做，個個都可以做到。所以這個法門叫「萬修萬人去」，所謂「三根普被，利鈍全收」，道理就在此地，這是事實。

　　佛在一念當中，唯有一念才能夠與虛空法界相應，就像《普門品》裡面所說的千處祈求千處應，眾生哪個地方有感，佛菩薩立刻就有應。他為什麼能應，為什麼那麼快速的來應？因為他是一念，一念也叫無念，無念才是一念。他的智、他的願跟法性完全融合，所以才有這樣的能力。這是現身說法，現什麼身？隨眾生的心願，眾生希求的什麼身，他就現什麼身。也許有同修說，我們曾經聽說過有人見佛菩薩，他好像沒有希求現什麼身，他怎麼就現身了？我們心裡面的希求往往自己都不知道，自己知道自己想求什麼，那個念頭很粗很粗，微細的念頭真的連自己都覺察不到，但是佛那個地方已經感應到了。譬如有許多同修去朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩現身，可以說是顯感顯應。你在那裡磕頭禮拜，念大慈大悲觀世音菩薩，為什麼？就是想讓觀音菩薩現個相給你看看，這是很明顯的感，果然被你見到了，這是顯應。有些人拼命求，拼命在那裡磕頭，磕了多少天也沒見到；有些人在那個地方禮拜念觀音菩薩名號，不久他就見到，而且每個人見到的形相不一樣，每個人的感應程度不相同，所以佛菩薩現的相不一樣。

　　佛菩薩沒有一定的相，《楞嚴》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是理論與事實，隨心應量，決定沒有絲毫意念在其中。我們凡夫是有念頭，佛菩薩沒有意念，是性德自然的流露，沒有一絲毫的勉強。這個你們想想看，是不是圓圓滿滿與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應？我們要是具一分真誠清淨平等覺，你見佛菩薩的相就很莊嚴，見到菩薩現的身是金色身。如果你與心性不相應，你還是凡情、還是執著；凡情、執著，宿世的善根深厚也能見到，見到菩薩現長者身、現居士身、現比丘身，見到這些，這是與我們根性不相同，「各各差別不思議」。這是舉一個例子，例子就太多太多，包括在我們日常生活當中，我們所遇的一切人事物的緣分不相同，不可思議。雖然緣不相同，佛所示現的身相、說法不相同，他有一個相同的方向、目標，這個決定不會變的；總是在那裡暗示，在那裡觸發我們覺悟的心，這是決定相同的。也就是說，諸佛菩薩對一切眾生念念希求的，幫助你破迷開悟，無論現什麼身，無論說什麼法，都不離開這個原則，所以這是異中之同。我們學佛，在日常生活當中，處事待人接物之中，要念念有這個味道、有這個意願，這就是向菩薩學習。『此智幢王解脫海』，自在智慧幢天王，這是我們應當要向他學習之處。下面第五首：

　　【過去所有諸國土。一毛孔中皆示現。此是諸佛大神通。愛樂寂靜能宣說。】

　　愛樂寂靜天王得到的法門，是「於一毛孔中現不思議佛剎無有障礙」，他從這個地方契入成就的。讚頌裡面前面兩句就是毛孔現剎，在前面得法裡面只說不思議佛剎，「一毛孔現不思議佛剎」，而讚頌裡面意思補充了，『過去所有』。前面講的一毛孔現不思議佛剎好像只是在空間上講，沒有在時間上講；在讚歎裡頭，跟前頭得法的長行合起來看，意思具足了、圓滿了，正是經上常講「豎窮三際，橫遍十方」，一毛孔中現，這是不思議解脫境界，我們凡夫做不到。佛的毛孔當中，毛孔是正報最小的，我們身上的毛孔，汗毛孔；佛剎是依報最大的，一個佛剎就是一個三千大千世界，三千大千世界裡面星球就數不清，太多太多了！如果照黃念祖老居士的說法，他的看法，那是真正不可思議。他把我們現在的銀河系看作是一個單位世界，佛在經上講，一個小千世界就有一千個單位世界，照他那個說法就是一千個銀河系才是一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界才是一個中千世界；然後以中千世界為單位，合一千個中千世界叫一個大千世界，這是一個佛剎。像這樣的佛剎多少？過去、現在無量無邊；說過去，當然還包括未來，三世，三世十方，無量無邊諸佛剎土，都顯現在一毛孔中。

　　給諸位說真話，諸佛如是，我們也如是。十方三世一切諸佛剎土顯在我們毛孔當中看不見，我們的眼睛有毛病，戴上眼鏡還沒有看見；用顯微鏡來看，大概毛孔看到了，毛孔裡佛剎沒看見。毛孔裡的佛剎為什麼沒看見？你有業障，是自己障礙住了。如果我們將業障消除，也跟諸佛如來一樣看到毛孔裡面現剎，這都是真的，不是假的。你要問，為什麼會有這個現象？稱性，佛剎是自性變的，毛孔也是自性變的，性與性交融沒有障礙。所以在心性裡面，給諸位說，沒有大小、沒有長短、沒有來去、沒有同異，所有一切相對的法都不存在。這些相對的法從哪裡來的？從妄想分別執著所生的，妄想執著是空的，所生種種相對是虛妄的，不是實在的。所以小能容大，為什麼？沒有大小，它就可以互相交融。這個說法好像是說得很清楚，可是聽的人還是聽不懂；不但聽不懂，完全不能體會。原因在哪裡？不是我們現前境界，不是凡夫境界，這是佛與大菩薩的境界，二乘沒有，權教也沒有，法身大士的境界。『此是諸佛大神通』，這個地方所講的諸佛就包括四十一位法身大士，就像《金剛經》上講的諸佛如來，江味農居士跟我們解釋「諸佛」就是四十一位法身大士，他們是分證佛，換句話說，是真佛不是假佛；諸就是指四十一位，他們的神通。

　　愛樂寂靜天王悟入了，他從這個地方契入境界。能入而後才能說，這是我們一般常講的，你能證而後才能說；你沒有證得，你怎麼能說得出？必須要自己親證。所以虛空法界不可思議，不思議法確實是我們自己能證的、能入的，絕不是諸佛跟這些法身大士們的專利，不是的。佛說他們證得，我們本有，本有現在不能證得，就是自己有業障、有障礙，拔除業障就跟諸佛菩薩一樣圓滿證得，證得「大方廣佛華嚴」是自己的，不是別人的，經裡面所說不思議境界實際上就是我們自己生活環境。請看第六首：

　　【一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】

　　這是普智眼天王，他得的是「入普門觀察法界解脫門」。前面兩句就是說的普門，普門在此地的意思是一即一切，才叫普。『一切法門無盡海，同會一法道場中』，一法遍攝一切法，這叫普門。哪一法是一切法？諸位要曉得，佛法是平等法，佛法當中講一法不是獨一、不是專一，而是說任一；換句話說，任何一法都遍攝一切法。我剛才告訴大家，佛菩薩一毛孔能現一切諸佛剎土，我們一毛孔亦復如是，這就是說明任一，不是專一、不是獨一。為什麼會有這個現象？第三句說出來，『如是法性』。所有一切法體性是一不是二，都是同一個法性變現出來的，所以才說一即一切、一切即一；一切是從相上說的，法相無量無邊，法性是一個。因此經論當中常說，「十方三世佛，共同一法身」。你要留意三世，三世講過去世、現在世、未來世，一切眾生是未來世的佛；說一切眾生包括我們，沒有一個人例外，我們跟過去、現在一切諸佛共同一法身。法身是什麼？就是法性，我們同一個法性。

　　你要明白這個道理，了解這些事實真相，你對於感應道交的事情你就不會懷疑了。眾生有苦難，佛怎麼能不幫忙？同一個體性。眾生有苦難，佛怎麼會不知道？我們不知道是我們違背了法性，迷失了法性，雖有而不知。這個意思不好懂，我們做個比喻說，譬如我們一個人身體，健康的人我們身體任何一個部位有一點點痛癢立刻就知道，因為沒有障礙，身體任何一個部位或者是一粒塵沙接觸到都知道。唯有哪一個部分麻木了，沒有知覺，這個部位受到針刺它也不知道，那個部位麻木了。我們現在這批眾生，就是一個人身上麻木的這個部分，麻木不仁，就是這麼回事情。諸佛如來就好比說健康的人，我們是有病，麻木不仁，所以不知道。但是麻木這個病是可以恢復的，恢復之後那就又知道了，所以這種麻木的病是臨時的，也不是永久的。諸位從這個比喻上，你慢慢去體會。這是法性，『如是法性佛所說，智眼能明此方便』，普智眼天王能夠明瞭，明瞭就契入，知道諸佛所說的，這是說佛果地上的境界、果地上的受用他能知道。下面第七首：

　　【十方所有諸國土。悉在其中而說法。佛身無去亦無來。愛樂慧旋之境界。】

　　前面兩句就是為一切眾生種種出現，因為這尊天王他得的是「為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門」，所以前面兩句讚歎他所得的法門。『十方』，說十方就包括三世，說三世一定包括十方，『所有諸國土』，一個都沒有漏掉。『悉在其中而說法』，誰悉在其中？諸佛如來，諸大菩薩。清涼大師在這個經註解裡告訴我們，諸佛如來在一切世間塵說剎說、永無間說，諸佛菩薩在這個世間說法，從來沒有間斷過，過去無始，未來無終，沒有間斷過，而且這個說法是六塵說法。實在講是我們凡夫自己迷惑，愚痴無知，不能夠覺察，希望我們在《華嚴經》裡面得到啟示，能夠覺察到一切諸佛菩薩為我們說法沒有間斷過；你能夠果然覺察到，你就像愛樂旋慧天王這樣的契入境界了。

　　『佛身無去亦無來』，佛為一切眾生現身，無論現什麼身都是佛身。像《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應身，三十二類，無論現哪一類都是觀世音菩薩。此地所說的佛身包括觀世音菩薩，因為此地的佛，凡是證得法身的，就像禪宗所說的明心見性、見性成佛，在《華嚴經》上初住以上都稱諸佛，他們為一切眾生現身說法都叫佛身。天王知道，我們不知道，我們哪裡曉得他那個身是佛身？天王知道，天王能夠看到他的身相清淨莊嚴，無與倫比，我們看不出來，我們看起來他那個身跟我們差不多，甚至於他的身還不如我們。所以凡夫眼睛裡面看佛菩薩都是凡夫，佛眼看一切凡夫都是諸佛如來。所以你要問你什麼時候成佛，你想一想你哪一天看一切眾生都是佛了，恭喜你，你成佛了；你還看到那些眾生都是眾生，還都覺得不如我，那你還是眾生，你沒成佛。你看一切眾生都是菩薩，你成菩薩了；你看一切眾生都是佛，你成佛了，這個說法好，說得一點都不錯。

　　佛身有沒有去來？沒有。然後我們就曉得，佛身沒有去來，我們的身也沒有去來。這到底是一回什麼事情？《楞嚴經》上有說，「當處出生，隨處滅盡」，這兩句話世尊把這個現象的真相給我們說破了，一切現象當處出生、當處滅盡。這兩句話如果我們一下體會不過來，每一位同修在家裡都看電視，電視頻道一撥，現相不是當處出生嗎？一關掉當處滅盡。絕不是說你電視機打開，美國那個現象馬上就跑來了，它沒跑來；你把它關掉的時候，它也沒有馬上就回去，沒有。這是我們曉得，電波遍繞地球，通過衛星遍繞地球，所以在地球上任何地方都能夠收得到，沒有來去。電波還是放射台發射的，所以這個比喻怎麼比喻都不能比得恰到好處，只能比個彷彿；法性周遍法界，它不需要發射站。為什麼會周遍法界？佛講「法爾如是」，本來就是這樣，本來就周遍法界。所以虛空法界森羅萬象，依正莊嚴，沒有一樣不是當處出生、當處滅盡。而當處出生、當處滅盡的道理前面跟諸位說過，不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，前面說得很詳細，諸位多多去想想，這都是說明事實真相。這個意思也就是《金剛經》上講的「如露亦如電」，特別是用閃電來做比喻，我們細心從這個地方去體會。愛樂慧旋天王他契入這個境界。我們綜合這些族群他們所得之法，細細的去觀察，然後慢慢的來融合、來整理，對於虛空法界森羅萬象，乃至於自己本來面目，逐漸逐漸會明白過來，這個明白就是覺悟。今天時間到了，我們就講到此地。