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華嚴經講述菁華　　（第七十集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0070

　　請掀開經本第三十九面，從倒數第三行看起：

　　【復有無量乾闥婆王。所謂持國乾闥婆王。樹光乾闥婆王。淨目乾闥婆王。華冠乾闥婆王。】

　　前面講到此地。這段是持國天王，這是四大天王的東方天王，他所統領的這些鬼王當然也都是諸佛如來示現，絕不是真正的鬼王有能力參與華嚴海會。用這種身分來代表第八迴向，第八是「真如迴向」。所以持國乾闥婆王表中道，前面跟諸位報告過。第二位表樹立光明，也就是說無論是哪一種類的建樹都是高度的智慧，依高度智慧，表高度智慧。第三尊「淨目乾闥婆王」是以淨眼來觀察。因為迴向這一章裡面，用現代的話來說，就是服務社會、服務人民、服務眾生，要把服務的工作做好，觀察就非常重要，這是用智慧來觀察。

　　第四尊『華冠乾闥婆王』，「華冠」表莊嚴，「華」如本經經題所說「雜華莊嚴」，「冠」通常都表第一，我們常講最莊嚴，最莊嚴並不是色彩繽紛的花朵，而是以德行。佛常常以花代表因行，果前不離因行，也就是說等覺以前都要認真的學習，認真的修學。成了佛之後依舊不捨因行，不是說成佛之後就什麼都不要做，不是的。成佛之後，你看看《華嚴經》，我們從頭讀到現在，後面還有很長，我們看到這些神眾、天眾，都是代表六道眾生，男女老少、各行各業，他都在做，從來沒有停止過。那就是說，成佛之後也沒有捨離因行，因地上所修學的，乃至於初信位菩薩所修的都沒有捨棄。這是《華嚴經》上所說的「一即一切」，任何一位，我們說任何一位諸位還很難懂，那個位是菩薩的位次；我們落實來說，任何一個眾生，他的起心動念、言語造作都是圓滿的華嚴行。

　　在《華嚴經》上講普賢行，普賢行就是華嚴行，華嚴菩薩。誰是？你讀了這個經，明白這個道理，依照這些方法去生活，依照這些方法去工作，你就是華嚴菩薩，你就是普賢菩薩。普賢菩薩不在峨嵋山，峨嵋山那是教學的象徵，人人皆是。很可惜，我們沒見到。什麼時候你會見到？什麼時候你真正修普賢行，契入普賢境界，你就見到了。然後才恍然大覺，原來盡虛空遍法界一切眾生都在修普賢行，這就是不可思議解脫境界。我們現在見不到，正是因為自己迷而不覺，過失是在自己的迷情沒有能夠捨掉，我們講台上常說，妄想分別執著沒有能捨掉，捨掉你就見到，然後你才能體會到「華冠莊嚴」的義趣。這種莊嚴就是經題上講的「雜華嚴飾」，譯經的法師把這四個字省略翻成「華嚴」，所以華冠就是華嚴，華冠莊嚴。這個名號裡面充滿真善美慧，自自然然圓滿了法喜充滿，慈悲、方便遍及虛空法界，希望我們細心體會名號的表法。再看下面第五尊：

　　【普音乾闥婆王。】

　　『普音』化眾。「普」這個字裡面就具足四種無礙辯才，當然這裡面最重要是慈悲普，清淨的慈悲心，平等的慈悲心，面對著虛空法界一切眾生；一切眾生裡面，不僅僅是有情，無情也包括在其中，顯示出究竟圓滿的愛心。對人，對善人、對惡人、對聖人、對凡人，對順境、對逆境，平等的愛心，決定沒有差別，這才叫大慈大悲。佛家常講「慈悲為本」，普音就是方便，為一切眾生說法。說法一定要契機，菩薩有能力遍契九界一切眾生的根機，這個意思都在「普」中，所以「普」這個意思含義深廣無盡。「音」這個字亦復如是，特別是在我們現前這個社會，更應當以慈悲法音覺醒一切眾生，喚醒社會大眾捨棄不正常的想法，捨棄不正常的看法，先求得心理的健康，然後我們生理才會健康，社會、世界也就健康。怎樣來推薦、來介紹？無過於大乘佛法，大乘佛法就是教導我們真正健康的思惟、健康的想像，對我們每個人，對於整體的社會，遍法界眾生來說，有真實的利益。我們看到「普音乾闥婆王」德號當中，就警覺到我們在今天不但要自己認真努力的修學，還有義務將殊勝的佛法推薦給別人、介紹給別人，只要有人喜歡聽，只要有人歡喜學習，絕不可以吝法。佛在經上告訴我們，吝法的果報是愚痴。第六尊：

　　【樂搖動妙目乾闥婆王。】

　　前面第三位有「淨目」，第六位是『樂搖動妙目』，諸位想想，他這是表什麼意思？他的眼妙，妙在哪裡？眼能傳神，不要說話，他眼睛會說話，那才妙，眼能傳神。「搖動」是動眾，它上面有個「樂」字，樂是歡喜，正顯示出四無礙辯才裡面「樂說無礙辯」。這個地方我們就能體會到這個意思，歡喜幫助人，歡喜教化眾生，而且教化有很好的效果，效果就是搖動，確實能動人心弦，這是說教化的效果。他為什麼有這麼好的效果？總不外乎佛家講的原則，慈悲、方便，這是我們講席當中常常提醒大家。慈悲、方便諸位都知道，你有沒有做到？知道，沒做到。為什麼沒做到？說實在的話，你那個知是含糊籠統的知，並不是真的知道，真知道你一定會做到。為什麼？這位乾闥婆王他做到了，做到就是他真的知道，所以他才能做到。

　　慈悲是愛心，用現在的話來說，關懷別人、愛護別人、歡喜幫助別人，這個心就叫做慈悲心；別人，除自己之外都是別人。而且關懷、愛護、幫助是平等的，沒有親疏、沒有好惡。這個人跟我是親戚，我幫助他；他跟我沒有親屬關係，我對他就薄一點，這不是慈悲。所以沒有怨親的念頭，你才平等。一切眾生讚歎你、尊敬你，你愛護他、照顧他、幫助他；另外一個眾生毀謗你、嫉妒你、陷害你，你還是同樣的關懷他、愛護他、照顧他，這叫平等。雖然愛護一切眾生，心地清淨，絕不染著。凡夫心不清淨，染著，《金剛經》上講著了相，著相不清淨。不清淨當然不平等，清淨跟平等是一樁事情，心地清淨一定平等，心平等一定清淨。換句話說，從清淨、平等心裡面生出來的愛心，這叫慈悲。以這個心為本，幹什麼？幫助一切眾生，幫助眾生就是善巧方便。

　　善巧方便裡面，我們可以說是第一方便無過於見聞，見是眼，聞是耳，我們今天幫助人也離不開這個原則，贈送經書、佛像是叫他看的，講經說法是叫他聽的，沒有辦法離開這個原則。前面「普音」是說法讓他聽，此地「搖動妙目」是請他看。一切眾生當中根性各個不相同，在我們這個世間，大多數人耳根最利，但是也有少數人眼根很利，我見過，他看東西比聽東西清楚，喜歡看，不喜歡聽。對這一類眾生，第六尊天王就對他產生很大的效果，搖動妙目，在見色當中他領悟了，契入境界。這個例子在中國古代宗門教下都有，見色而開悟的都是屬於這一類。佛菩薩搖動妙目，這個意思很廣，不一定真的是用他的眼，他借我們的眼也行，而且是常有的事情。我們在境界裡面觀察境界，豁然有了悟處，你眼根對外面色境，色就是眼根所對的這些現象都叫做色塵，色塵是搖動的，能在這個地方領悟就見性，從色塵裡面見色性，這叫妙目。所以名號裡面的含義很廣，決定不能從一面去看，你要從面面去觀察、去體會。第七尊：

　　【妙音師子幢乾闥婆王。】

　　前面有「普音」，著重在普遍，著重在平等說法。此地加上個『妙』，前面用的是「妙目」，這地方是「妙音」，跟前面意思就不一樣。這裡面具足高度的善巧方便，才能夠勸導一切眾生，幫助眾生破迷開悟。佛說法的法音，這裡面包括他說法的理論、方法、義趣、境界，都在這個「音」字裡面。「妙」是巧妙到極處，甚深難明之理，他的言辭很巧妙，能夠用很簡單的幾句話，讓人體會甚深的道理，這個說法就妙。雖然具足巧妙，同時又不違背真理，這叫善。所以他的說法才能夠動人心弦，才能夠令大眾歡喜接受，句句話都從真心裡面流露出來，這是善。『師子幢』是比喻，師子比喻威猛有力，他的說法無論在理論、在方法、在技巧、在境界上非常有力。「幢」表高顯，他的說法很高明、很顯著，讓人聽了之後清清楚楚、明明白白，不會誤解，不會被人聽錯，他有這樣的能力。

　　迴向是度眾生，用現在的話來說是幫助大眾，這種能力必須要有。可是這個話說得容易，真正要想得到這個能力，不是每個人都能做得到。在佛法上說，至少是破一品無明、證一分法身，你才有這個能力。凡夫之人，包括十法界裡面這些三乘聖者都達不到。那我們怎麼辦？我們唯一能夠做的，以真誠心求感應，不僅僅是登台說法要求三寶加持，在平常生活當中與人交談，勸人學佛，也要求佛加持。求佛加持的心、求佛加持的願絕沒有中斷的時候，然後你自己才真正能感受到自己生活在佛法之中，生活在諸佛如來大慈悲之中；也就是說你時時刻刻，念念之中都得到一切諸佛如來的護念，得到諸佛如來的愛護幫助。剛才說過，諸佛如來的心是清淨的、是平等的，我們每個人都得的到，問題就是你肯不肯求。佛家常講有求必應，「佛氏門中，有求必應」，你肯求就有感應，你不求就沒有感應；一念求一念感應，念念求念念感應，這個道理太清楚、太明白。

　　我們求為什麼不能感應？我們求不如理、不如法，所以就沒有法子感應。那要怎樣才叫如理如法？你用真誠心求、清淨心求、平等心求就如法。我們現在最困難的，心不清淨、心不平等，面對一切芸芸眾生心裡有高下，我比別人高，別人比我總要差一點，這個心就不行，就沒有感應。念念還有自私、還有自利，你的感應就沒有了。我們要求一切諸佛菩薩感應道交，必須把這個障礙要去掉，不平等的念頭去掉，不清淨的污染去掉，然後才一念相應一念佛，念念相應念念佛。這個要緊，這是真實利益。我們在講台上天天勸、常常勸，為什麼這樣做？天天勸、常常勸，你還是不肯捨分別執著，你還是不肯放下自私自利，那有什麼法子？只好天天說，說一千遍、說一萬遍不多。

　　你沒放下，念佛也不相應。所以真正關鍵就在放得下，念佛如是，參禪也如是，學講經還是如是。你放不下，經裡頭的意思你看不出來；你看到這個經文字字句句都無量義，沒什麼本事，放下你就行了。這裡頭沒有人專利的，不是說菩薩、羅漢看的意思就多，我們凡夫看的意思就少，沒那回事情。菩薩、羅漢是放下得多，他看的意思多；我們放下得少，看的意思少，差別就在此地。我們如果多放下一些，那跟他們看的意思有什麼兩樣？問題在放得下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下身心世界，起心動念為社會、為人民、為一切眾生，這個經本展開是無量義。修行修什麼？就是修這個東西。然後你的色相就是「搖動妙目」，你的音聲就是「妙音師子幢」。

　　由此可知，真正關鍵，自己不認真修行怎麼行？我們每個同修都知道自己業障很重，念念都求著消業障。你的業障為什麼消不了，你要把原因找到，找到之後把這個原因消除，你的業障就消掉了。如果你不肯找你的毛病，不願意改正你的毛病，你的業障永遠消不了；不但消不了，還要增加。有一些人堅固執著，這種人非常可憐，做錯事情不承認，還要把責任推給別人，這種人在佛經裡面叫「一闡提」。一闡提是印度話，中國意思叫斷善根的人，這個人善根斷了，沒有善根，佛來了都救不了他，沒有善根。什麼人有善根？知道自己有過失，肯改過的人，這個人有善根。

　　過去曾經有人問我，開悟是什麼意思？佛門裡面講開悟，這個術語好像很玄。我說開悟這兩個字很簡單，什麼叫開悟？你自己知道你有過失就開悟了。不知道自己過失是迷，知道自己過失是悟。你天天反省、天天檢點，每天知道自己過失，你就天天在覺悟；積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，你不知道自己過失怎麼行？知道過失立刻就能改，這叫修行，修行是修正自己的過失。人哪能沒過失？給諸位說，等覺菩薩還有過失，他那一品生相無明沒破就是他的過失。等覺菩薩還知過改過，何況我們？佛法、菩薩道沒有別的，淺而言之就是知過改過而已，真正改到自己無過可改，確實沒有過失了，你就成佛了。佛的果位上就是沒有過失，菩薩有過失，阿羅漢有過失，辟支佛有過失，只有圓教的佛果沒有過失，諸位想想對不對？從初發心到成佛沒有別的，天天反省、天天知過、天天改過，這一點很重要，我們一定要認真努力來學習。

　　過失無量無邊，不僅是起心動念，我們在生活上從早到晚犯些什麼過失？工作上犯些什麼過失？處事待人接物犯了些什麼過失？佛法修學上犯了些什麼過失？過失真的無量無邊。可貴的是自己能夠發現，自己能夠覺察到。平時很不容易覺察，到念佛堂念幾聲佛號，坐下來止靜就發現了，這個時候你有沒有覺悟？你在那裡一止靜，妄念紛飛，那就是你的過失，你怎麼會有那麼多妄想？還有一類，一坐下去打瞌睡，睡著了，過失，昏沈，昏沈是無明。你想想看你的生活，不是生活在無明裡面，就是生活在妄想裡面，這個過失多嚴重。這些過失在佛法裡面把它歸結到總綱領，就是妄想分別執著，它也出不了這個範圍。所以我勸導同修，我們在佛法修學裡頭，要想在一生成就，一定要記住一個大原則、大前提，念佛堂堂主常常掛在口上的，「身心世界，一切放下」。我們自己顧自己都顧不了，還有什麼時間去顧別人？這是給你講真話。

　　一個人在一生當中時間非常短暫，無論是世法、是佛法，你要想成就，我也常常跟同修們講，你一生當中一定要有一個方向、要有一個目標，你的一生才會有成就。如果你沒有方向、沒有目標，你這一生決定空過。你確定方向、確定目標，其他的都不要管。我是在二十六歲，方先生指導我這個方向，把佛法介紹給我，我聽了歡喜；而後親近章嘉大師，決定目標，就發心專幹，專修專弘。所以在台中親近李炳南老居士十年，我十年只有一樁事情，跟他學講經，除此之外不聞不問。為什麼？與我不相干，我問它幹什麼？我只問這樁事情，只把這樁事情做好。

　　我學成之後，到台北講經遇到韓館長，她幫助我三十年。幫助我什麼？幫助我不要離開講台，我就求這麼一樁事情，她做到了，我三十年沒有離開講台。每一個星期至少講三次；有一段時期，大概有三年這麼長的時間，一個星期講三十六個小時，上午、下午、晚上都講，那時年輕，有精神、有體力。我記得好像我是第二次到洛杉磯，第二次還是第三次，每天講九個小時，洛杉磯還有老同修應該記得，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時。我站在講台上講，下面人坐在那裡聽，他坐累了，我站得不累，這種精神、體力就是一個攝受力。所以學講經就是講台，如果沒有講台、沒有聽眾那搞什麼？其他的事情我就不管，我跟韓館長相處三十年，我不管人、不管事、不管錢，什麼都不管，只要她常常照顧我，給我找講經的場所，照顧聽眾，我就很滿足，我就很圓滿。也就是說，只要把自己方向目標抓住，其他統統放下，我們才能成就。諺語裡常講，「做事難，做人更難」，你能跟一個人相處三十年談何容易？一般夫妻三個月都吵架，三年恐怕都要離婚，什麼原因？彼此都想控制對方，他怎麼不打架？他當然會打架。我跟館長相處三十年，我不控制她，她也不控制我，只要妳把講台給我準備好就行了，其餘的全是妳的，絕不過問。所以我有時間讀書，除了讀書之外念佛、拜佛，我的生活很簡單，沒有欲望、沒有奢求。

　　放棄控制一切人、一切事、一切物，我們就回歸到大自然。今天大家說地球上生態不平衡，為什麼？因為你控制它，所以它就不平衡。樹自由自在的長多好，一定要把它剪掉，這就是控制大自然的意念很強。中國古時候讀書人，你看翁森〈四時讀書樂〉，那個詩裡寫得很好，「綠滿窗前草不除」，隨它生長，看到多歡喜，活活潑潑，何必看到草長起來要把它剪掉？外國人剪草，中國人不剪草。這就說明外國人控制人、控制自然環境這個意識很強，中國人這一點比較弱。大自然讓它自自然然的生長多好，何必要去控制它？所以我們能把這個意念捨掉，回歸到大自然，回歸到大自然過佛菩薩的生活，真正快樂、真正幸福。你必須先要有這個認知，然後你才能歡喜去做。你的清淨心一天一天增長，煩惱污染天天減少，這才是真正幸福。然後幫助眾生也能夠契入這個境界，無論你是講經說法、是領眾修行，領眾修行就是「樂搖動妙目」，講經說法是「妙音師子幢」，這個表法的義趣才落實。下面第八尊：

　　【普放寶光明乾闥婆王。】

　　這尊名號裡面的義趣是智慧高明。光明是智慧，『寶光』是極高明的智慧。不但自己生活在高度智慧之中，而且這個智慧籠罩虛空法界，一切眾生都得利益。也許有同修會說我沒有感到。我們曉得在法界裡面，諸佛菩薩的數量說不盡，無量無邊。諸佛如來都是普放寶光，我們身在光明之中而不能夠覺察到佛光注照，這什麼道理？是我們自己本身有很厚、很堅固的障礙，保護自己不讓佛光注照，那有什麼辦法？堅固的裹住我們這一層的東西是什麼？見思煩惱，煩惱障，再加上一個所知障，兩重障礙無比的堅固，所以諸佛的磁場，慈悲的大愛我們沒法子感覺。是我們自己，好比是自己把自己裝甲，搞得這麼堅固，跟外面完全隔閡。

　　「普放寶光明」這句名號，實在講就是《地藏菩薩本願經》裡面所說的「放大光明雲」，跟那個意思一樣。大光明雲裡面包括什麼？無所不包，沒有一樣不大，沒有一樣不遍，遍就是遍虛空法界。佛在經上給我們舉了十個例子，那個十跟《華嚴經》的表法完全相同，十代表無盡；十不是數字，無盡大光明之中舉出十個例子而已。這十個例子裡面第一個，「大圓滿光明雲」。圓滿是什麼意思？一樣都不缺，實智圓滿，權智也圓滿，善巧方便、德能才藝樣樣圓滿；現在社會人都希望升官發財，發財也圓滿。這是佛光的加持，很可惜你沒有看到圓滿，就是你自己兩種障礙障住了。所以《地藏經》上「大圓滿光明雲」，我們可以把它說作受用，現在講享受，諸佛如來是圓滿的享受，一點沒有欠缺。佛光加持我們，我們也得圓滿的享受；如果我們得不到圓滿的享受，諸位想想，生到西方極樂世界，你怎麼能得圓滿？為什麼說到西方極樂世界的人，他就得到圓滿的享受？他那兩種障有沒有除掉？沒除掉。雖然沒除掉，他兩種障不起作用，阿彌陀佛本願加持他，使他兩種障不起作用，所以他得彌陀光明普照，同時又得一切諸佛光明的注照，就這麼個道理。

　　下面給我們說了九種，九種合起來就是圓滿，一種都不缺。智慧，「大智慧光明雲」，我們簡稱智慧。智慧是什麼？我們生活所依的，你看看凡夫生活是依煩惱，生活在煩惱之中，苦不堪言；佛菩薩生活在智慧之中，生活所依的不是煩惱，是智慧，高等的智慧、圓滿的智慧。上頭有個圓滿，圓滿一下就貫下去，下面九個都是圓滿的。再其次是般若，般若是什麼？斷惑，斷盡一切迷惑所依的。接著後面一個慈悲，慈悲這個時候才能顯得起來。你想想看，你自己不圓滿，沒有智慧，還有迷惑顛倒，沒斷惑，你的慈悲心怎麼能生得出來？這個慈悲是圓滿的慈悲，大慈大悲，慈悲的光明雲，大光明雲裡面的慈悲，慈悲是圓滿的。樣樣圓滿，不是說大光明雲裡頭有一分慈悲、一分般若、一分智慧，不是的，統統圓滿，不是哪個一分，樣樣都圓滿。

　　有慈悲之後才有吉祥，吉祥是義利所依的，我們今天講道義、利益。道義跟利益所依的吉祥，我們用最簡單的言詞來說，是你應當得到的。這個利益是你應當得到的，這是吉祥；不應當得到的你要是得到，你就有災難，那就不吉祥。所以在日常生活當中，一飲一啄，我們都要想想我應不應該得到。如果說不應該，是別人的，我奪取他的，這個後頭有禍害，這個不吉祥。無論用什麼方法，無論用什麼手段，不是人家真正情願布施供養你，你要把它取來，在佛法都叫盜戒。盜戒裡面，特別是三寶物，盜三寶物《地藏經》上講得很清楚，佛不能救。破戒佛能救，盜三寶物佛不能救，這個諸位要知道。最重的罪，盜三寶物、破和合僧，決定墮阿鼻地獄。一個正法道場，你把它毀滅掉，那個罪極重極重，它不是正法道場那另當別論。正法道場就是真正佛家教學的場所，真正幫助一切眾生破迷開悟，這麼樣一個道場，你障礙它、你破壞它。過去我們在此地講過《發起菩薩殊勝志樂經》，這裡面講得很清楚。所以要知道怎樣才吉祥。吉祥是中國人常常用來祝福別人的，這裡頭意思很深，我們看到這兩個字，自己要有警惕。

　　吉祥之後才有福德，福德是助道所依靠的；助道的緣具足了，能不能成就在功德。功是什麼？修行功夫。諸位要記住，功德跟福德不一樣，決定不是說到道場裡面捐一點錢就是功德，錯了，那不是功德；在這個地方做義工也不是功德，福德，那是福德，不是功德。功德是什麼？念佛、修行，剛才講，把自己的毛病過失找出來，把它改掉，這是功德。知過是功，功夫，改過那你就德；改過是功，自己清涼自在，智慧現前，那是德。換句話說，我們所標榜的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這都是德，你有沒有得到？你不修功，你怎麼會得到？離開一切虛偽、虛假那是功，真誠心現前那是德；遠離一切染污是功，清淨心是德；捨棄一切分別妄想，因為你有分別妄想，你的心就不平等，捨棄一切分別那是功，平等是德。這是要真幹才行，「功德」兩個字就代表真修，你不會失掉，永遠保持。佛在金剛般若會上告訴我們，布施是修福，忍辱是保持，你不能忍你就保不住，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」，你保不住，會失掉。只有能忍的人，那才是大福德相，能忍的人他的功德不會失去，不能忍的人功德很容易失掉。

　　福德圓滿、功德圓滿了，下面皈依就圓滿。皈依，平常我們是講原則、講綱領，給你講皈依佛、皈依法、皈依僧，不切實際，你要懂得皈依如何落實。惠能大師所說的也是綱領，從意思上講，皈依覺、皈依正、皈依淨。如何落實？我心裡妄念才起來，我們知道錯了，趕緊回頭。不管是順境、是逆境，順境生歡喜心，逆境心裡不高興了，你要曉得你迷了，你邪了、染了，趕緊回頭。怎麼回頭法？「阿彌陀佛」，把你那個念頭全都壓下去了，一句阿彌陀佛就是覺正淨，你真皈依。在日常生活當中、工作當中、交際應酬當中，念頭才起，「阿彌陀佛」，就回歸到覺正淨。決定沒有一個邪念，決定沒有污染，以一句佛號把妄想分別執著打掉，要知道妄想是迷、分別是邪、執著是染，迷邪染。這個功夫要在日常生活當中，起心動念處去做功夫，這是功德，這不是福德，功德。功德裡面當然包含著福德，福德裡面不含功德；有功德的人一定有福，有福德的人不一定有功德。所以你要曉得，皈依之後如何落實皈依，你真的皈依了；你不是在佛菩薩面前宣誓，有名無實，那個有罪過，這是我們一定要明瞭、要清楚。

　　十種大光明雲，九種都屬於自利，成就自己，只有末後一句「大讚歎光明雲」是利他。讚歎是什麼？現身說法，把佛法介紹給別人。講經說法是讚歎，念阿彌陀佛也是讚歎。只有自己真正得利益了，他才懂得讚歎，他才歡喜讚歎，他把讚歎當作一生唯一的事業，一切時、一切處他都懂得如何以善巧方便來讚歎。這是世尊在《地藏經》上給我們說的一段話，這段話那個意思包括全部圓滿的《華嚴經》，你想想看《華嚴經》裡頭，哪一段、哪一個字能出得了「大光明雲」範圍之外？出不了。所以那一段是教理，不是教義，那一段是通一切法，不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法沒有離開這十句，十方三世一切如來所宣無量無邊妙法也出不了這十句。所以要是有一個人常常能夠觀想，自己確確實實生活在諸佛如來大光明雲之中，就是此地「普放寶光明」之中，他生活怎麼會不自在？怎麼會不快樂？無量劫來的煩惱習氣都被佛光注照消失掉了。為什麼我們不肯接受？《地藏經》上這段念了，念了就忘了，再也想不起來。跟你講的時候，當時好像明白，出了講堂忘得乾乾淨淨，還是搞迷邪染，還是妄想分別執著，那有什麼辦法？這不能怪佛不慈悲，怪我們自己，《地藏經》上講得沒錯，「剛強難化」，確實是剛強難化，不肯接受，這就沒法子。所以名號裡頭的含義，的確非常非常的深廣。第九尊：

　　【金剛樹華幢乾闥婆王。】

　　大乘法裡面凡是看到「金剛」，都是表般若智慧，唯有般若智慧能破無明、能轉煩惱。諸位要曉得，通常我們都講要斷煩惱，其實煩惱斷不了，煩惱要斷掉那還得了！煩惱的自性就是真如本性，煩惱要斷了，我們自性不就斷掉了？沒這個道理。轉，轉煩惱為菩提，這是金剛智慧，金剛般若，能破無明，無明是迷惑，能破迷惑；能轉煩惱，轉見思、轉塵沙為無量智慧，你的生活是生活在圓滿智慧之中，不生煩惱。這個說法我們能相信嗎？誰曾經過過這個生活？還真有這麼一個人，你看《壇經》六祖惠能大師他見五祖的時候所說的，他說「弟子心中常生智慧」，可見得他不生煩惱。我們要是遇到五祖，見他一定是「弟子心中常生煩惱」。這就說明惠能已經有能力把煩惱轉變成智慧，他不生煩惱，無論生活在什麼環境裡面他都歡喜，常生歡喜心，他不生煩惱。為什麼不生煩惱？所有煩惱他都轉變成菩提了。

　　你要轉煩惱成菩提，你需要金剛般若，而金剛般若裡頭最重要的一句話就是轉四相，把這個觀念轉過來。佛教給我們，凡夫他執著有我相、人相、眾生相、壽者相，佛菩薩不執著，佛菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，金剛般若。你果然無四相，見思、塵沙煩惱就轉了，無明也破了，這是功夫。如何落實？我們在生活裡面，面對一切人事物，心裡起煩惱，什麼煩惱？喜怒哀樂，動了這個念頭，你馬上把《金剛經》這四句念一念，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你喜歡個什麼？你憂愁個什麼？沒有，什麼都空，一場空。這是修金剛般若的方法，金剛般若方法裡面修的綱領有好幾條，這是一個方法。更簡單的方法，「凡所有相，皆是虛妄」，關鍵的時刻你能夠提得起來，你就不迷了；「一切有為法如夢幻泡影」，你看破了。

　　經上又告訴我們，三心不可得，萬法緣生，凡是緣生之法皆無自性，當體即空，了不可得。你要在日常生活當中統統用得上，你的心多清淨，你多自在、多快樂，你才真正能做到自在隨緣，就是普賢菩薩十大願王裡面所說的「恆順眾生，隨喜功德」。眾生裡頭有有情眾生、無情眾生，就是一切人事物都能夠隨順，都能夠隨喜，隨喜裡面成就真正的功德。這個功德是什麼？看破、放下。看破是清清楚楚、明明白白，放下是心地清淨、一塵不染，隨喜成就這個功德。這是《無量壽經》上講「住真實慧」，這才叫住真實慧。真實慧就是金剛般若，此地講「金剛樹華幢」，從金剛般若裡面樹立菩薩六度萬行，就是這個意思，「樹」是樹立，「華幢」就是六度萬行，你看這名號的意思多美滿。末後一句：

　　【樂普現莊嚴乾闥婆王。】

　　『樂』是歡喜、喜歡，喜歡『普現莊嚴』。「莊嚴」兩個字用我們現代的話來說，美妙，或者是世間人常講的真善美，我們佛法稱之為莊嚴；真善美這三個字實在講並不好懂，用美妙比較上好懂一點。「普現」是平等的現，平等的示現，身示現，形示現。我們講座總標題「學為人師，行為世範」，這是示現，為社會廣大群眾示現做表率、示現做模範。一定要真正做到才行。應當要做的、本分的事情絕不居功，絕不受人家讚歎。去標榜我們做了多少好事，那絕不是學佛的同學，學佛的同學絕對不會有這個念頭。為什麼？如果有這個念頭，你的心不清淨，你的心被污染了，你的心不平等，你修的是福報，不是功德。怎樣把福報變成功德、變成稱性，這是佛教給我們的，我們才能夠脫離三界，超越輪迴，才能這一生當中成就圓滿的智慧，才能成就大圓滿，這才是真正的佛弟子。我們做，全心全力在做，做了之後痕跡都不染，心地清淨無為，你說這多自在、多快樂！我們無需要人家讚歎，無需要人家褒獎，幫助別人就是幫助自己沒有兩樣，這個才叫「普現莊嚴」。這不過舉一個例子，對待一切眾生都應該是這樣的心態，用這樣的行為。末後這一句總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。皆於大法深生信解。歡喜愛重。勤修不倦。】

　　這一句是歎德，他們的德行。『大法』是佛法，如果狹義的說是《大方廣佛華嚴經》，大方廣是代表圓滿的佛法，就是一切法，這部經裡面所說的，就是盡虛空遍法界一切性相、理事、因果無所不包，這是大法。『深生信解』，他的信解不是淺的，深的，深信深解，所以才能夠『歡喜愛重』。生活在佛華嚴當中，生活在大圓滿之中，生活在光明遍照之中，自己『勤修不倦』。特別是證得無上佛果還帶果行因，才是真正的勤修不倦。不是說到成佛了、畢業了，這下可以休息，沒有，世間人有退休，佛門裡頭沒有聽說退休的。

　　「八部四王眾」到這個地方講圓滿了，下面是「月天子」，底下一共有十二段，是講欲界天、色界天，他們在大會當中也表法。表十迴向還沒有圓滿，還有兩段，月天子表第九迴向，日天子表第十迴向，所以我們這段還有兩段在下面。今天就講到此地。