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華嚴經講述菁華  (第六十一集)  1998  新加坡佛教居士林  檔名:12-045-0061

  請掀開經本第三十四面第三行,「第二迦樓羅王」。

  【復有不可思議數迦樓羅王。所謂大速疾力迦樓羅王。無能壞寶髻迦樓羅王。清淨速疾迦樓羅王。心不退轉迦樓羅王。大海處攝持力迦樓羅王。堅固淨光迦樓羅王。巧嚴冠髻迦樓羅王。普捷示現迦樓羅王。普觀海迦樓羅王。普音廣目迦樓羅王。如是等而為上首。不思議數。悉已成就大方便力。善能救攝一切眾生。】

  到這裡是一段。八部鬼神首先是講阿修羅,佛在經典裡面曾經說阿修羅福報很大,神通我們人間來觀察亦是不可思議,所以經上把他擺在十迴向的第一位,有很好表法的意思。阿修羅能現大身,他會變化,像中國小說孫悟空七十二變,他有這個能力,可能他的能力比孫悟空高明太多了。他現的大身站在大海裡面,腳站在海底,上半身還露在海面上。這個說法現在人聽到都是神話,神話很難叫人接受。佛表法的意思就是說,他能夠下生到最低的一個階層,但是他不迷、他不著。把海比作生死苦海,比作欲海狂流,在五欲六塵當中他雖然涉獵,但是他不會被它陷沒,取這個意思。常常在生死大海裡面,他能夠不沒其身,意思就是常覺不迷。

  前面我們講過十住、十行,那都是特別增進自己悲智之心,悲智成就之後就要幫助一切眾生。由此可知,十住、十行偏重在自利,十迴向就是利他。利他必須要跟一切眾生和光同塵,尤其是惡道眾生。在哪一道就要現哪一道的身,去幫助這一道的人。所以此地八部鬼神都是諸佛如來示現的,不是真正鬼神,真正鬼神沒有這麼大的能力。所以處事待人接物要有智慧、要有悲心,教化眾生就是大悲大智的表現,「知真同俗,處俗無染」,這樣才能夠利生自在。所以第一迴向是「救護一切眾生離眾生相迴向」,用阿修羅來表法,意思在這個地方。

  今天這一段是第二迴向,我們看他是用「迦樓羅」,八部鬼神都有一個「王」,迦樓羅中之王。這一句也是梵語音譯,我們中國人稱為大鵬金翅鳥,迦樓羅就是金翅鳥。在佛法裡面也翻作「妙翅」,翅膀,妙翅。為什麼稱牠妙翅?當然牠翅膀大,有力,而且色彩莊嚴,這都是由相狀上來翻的。經上說這個鳥牠能夠吃龍,龍、魚牠都吃,乃至於七寶牠也吃。在這個地方用牠來表法,代表菩薩攝化一切眾生,取這個意思。金翅鳥吃龍,佛經上說,「菩薩迦樓羅,如意為堅足」,乃至「搏撮天人龍,安置涅槃岸」。佛這首偈就把這個事情說出來了,事實真相說出來了,說菩薩度眾生,就像金翅鳥在海裡面去抓龍、抓魚吃一樣,牠是抓來吃的。金翅鳥抓哪一類的龍、魚?龍、魚牠能夠觀察,牠壽命盡了,牠抓這個;菩薩度眾生度哪一類的眾生?也是如此。

  緣成熟了叫最後身,我們在六道輪迴這個身是最後身,來生沒有了。如果是在這個狀況之下,佛菩薩就看中你,就要來幫助你超越六道、超越十法界,幫助你作菩薩、作佛去了,為什麼?最後身。最後身的條件是什麼?真正覺悟,那才叫最後身。真正發願願出三界、願出六道,你才行,三界六道裡面一切依正莊嚴確實沒有留戀、沒有貪愛,這樣子才算是最後身。由此可知,這是念頭轉變,觀念換過來了;也就是說轉輪迴心為菩提心,轉輪迴業為菩薩業,這個人在這個世間這是最後身,菩薩看中了。這也正是佛法裡常說的「佛不度無緣之人」,這個人佛的緣成熟了,他對於世間一切都不貪愛,都能夠放下,都看破,這是緣成熟。諸佛如來常在世間,必定幫助你成就,特別是淨土法門,淨土法門幫助人最徹底、最圓滿,永脫輪迴,圓成佛道。這就是迦樓羅王在此地表這個法門。

  我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到,世尊滅度之後眾生就苦了。佛法常住在世間,眾生有一個依靠,我們仰賴佛菩薩生活,接受佛的教誨。佛菩薩不在世間,幸好法還住世,佛的經典還存在。這個時間實在講也不算很長,釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年,現在已經過去三千年,後面還有九千年,這是末法時期,佛的法運愈來愈衰。將來會不會再有好一點的時候?有。佛這個法運,末法時期的法運是起伏不定,現在是衰落的時候,衰落到極處。最近這幾年,我們看到現象有一點好轉,這個好轉實在講,得力於高科技的工具,有機會接觸佛法的人愈來愈多。只要我們把佛法講清楚、講明白,不至於叫人產生誤會,讓人明瞭佛法,佛法對於人生有真正的好處,有利益。這樣的人逐漸逐漸多了,佛的法運逐漸又起來了,有興旺的跡象。一定要靠我們大家努力,末法佛法從哪裡興?從念佛堂興,興旺起來,諸佛護念,龍天善神擁護。我們以真誠、清淨、慈悲心來念佛、來共修,所獲的功德無量無邊,都在一個真誠心為眾生。為眾生才是真正為自己,如果為自己不為眾生,那確實是害了自己,一定要知道自他不二。這是大經,這些理跟事都說得很透徹,都說得很明白。緣沒有成熟的,幫助他獲得因緣;已經成熟的,幫助他脫離生死輪迴,這是我們佛弟子報佛恩、報眾生恩、報父母恩、報國家恩唯一的一個方法,真正發心來修學。所以諸佛菩薩看得清楚,你真的明白過來、省悟過來,你這一生就是六道裡面的最後身,菩薩迦樓羅王就看中你,幫助你,把你從苦海裡面叼出去,你就能夠脫離六道輪迴、脫離十法界,到西方極樂世界去作佛、作菩薩,這是迦樓羅王所表的義趣。

  我們現在看上首德號裡面的表法,第一尊,『所謂大速疾力迦樓羅王』。「速疾」是速度快,顯示他的智慧,他的神通、道力無比的勇猛。海裡面有很多生物狀態,我們很不容意看到,可是我們常常在電視裡面看到動物奇觀,能夠看到局部的現象。我們看到海鳥在抓海裡面的魚,我們看到這個鏡頭,牠從空中飛下來,一個俯衝,速度確實是很快,而且非常準確,牠一口就能把魚抓到,再一個上升把這魚就帶走了。我們看老鷹抓魚,牠不是用嘴,牠是用爪子,飛下來兩個爪子抓住就飛上去。這一句就是形容這個狀況,形容佛菩薩度眾生有智慧,快速度的幫助這些眾生,成就這些眾生。而實際上說,佛菩薩幫助眾生快速度的超越三界六道,也不是真正像老鷹抓魚一樣,不是像那個樣子。怎麼叫做「大速疾」?能夠在一生當中成就,那就是大速疾。所以這個名號,實實在在講,特指淨宗法門,唯有淨宗法門才是大速疾。本經末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂就是大速疾,因為任何佛菩薩依據其他大乘法門度眾生都是相當緩慢。

  我們在《地藏經》上看到,佛滅度之後,現在還是佛法運的時候,地藏菩薩幫助這些苦難眾生,我們在經典上體會到,已經是相當艱苦。好不容易勸導這個眾生覺悟,離開惡道,到哪裡去?人天兩道來投生。如果是到人道,縱然長壽,活上一百歲,這在世間很長,一百歲過後他又墮惡道,頭出頭沒。一百歲在地獄是多長時間?如果我們講只有幾個小時,這還講得太長,幾分鐘。人間一百年,你們好好算算這個帳,地獄是多長?以前李炳南老居士在慈光大專講座,跟學生介紹地獄狀況,他說的也有經論的依據。地獄裡面壽命長短差距很大,看哪一類的地獄。普通地獄,不是很嚴重很苦的地獄,地獄的一天是人間二千七百年。一百年是二十七分之一,算起來一個多小時,地獄只有一個多小時;人間一百年,地獄不到兩個小時。二千七百年,不是大地獄。他在作人的時候又造罪業,地藏菩薩好不容易度去,出去晃一晃,不到兩個鐘點又回來了,這成什麼話!你才曉得地藏菩薩多麼辛苦,他老人家真有耐心,他還是不捨棄,還是要幫助。而實在說,墮在地獄裡面的眾生,菩薩能夠勸導他,他還有一念回心、一念懺悔,有這個念頭他就能超生。多半是在世學佛之人,如果不學佛,阿賴耶裡面佛的種子不多,醒悟不過來。所以《地藏經》度一切眾生都是人天兩道,而人道佔絕大多數。

  得人身,有沒有機會再聞佛法?很難講,有人一生連佛名都沒聽說過,這世間人太多太多了。所以才曉得惡道苦、惡道可畏,決定不能墮惡道,決定不能幹糊塗事,非常的要緊。一定要聽佛的教誨,要求明經,經典裡面所講的義趣要認真努力修學,你知道得愈多愈好、愈深愈好,對我們修學有很大的幫助。日常的生活,生活就是修行,起心動念、言語造作與經都能相應。所以一般的方法度眾生,度到人道還要有機會聞到佛法。如果一般方法,一般的法門,一定要斷見思煩惱;循序而進,先斷見思,再斷塵沙,後破無明。見思煩惱斷盡,你才能出六道輪迴,證阿羅漢、辟支佛,或者是權教菩薩的果報。在這個時候再破塵沙、無明,才能超越十法界,這是《華嚴經》上講的法身大士。這四十一位法身大士從初住到十迴向,經上告訴我們,需要修學一個阿僧祇劫,從初地到七地是第二個阿僧祇劫,八地、九地、十地是第三個阿僧祇劫,功德才圓滿。那就不是速疾,很慢!那麼長的時間才能成無上道。這樣子我們才體會這一句「大速疾力」就是持名念佛,往生不退成佛,的指這個法門。落實在我們生活上,我們都要做大速疾力迦樓羅王,只要他一口氣還沒斷就要勸他,要常常勸他,介紹這個當生成就的佛法。所以我們讀「大速疾力迦樓羅王」要這樣子學習,我們主動把淨宗法門介紹給我們認識的人、有緣的人,勸他來念佛。

  再看第二尊,『無能壞寶髻迦樓羅王』。別號裡面「無能壞寶髻」,髻是高顯之意,非常明顯、非常高,很遠地方就看見;寶代表財富、代表智慧、代表德能。這種智慧德能,能了生死,能斷煩惱,能出三界,能成佛道,是真正的寶,真實之寶,無能壞!通常這個名義是暗指般若智慧,前面我們曾經讀過「金剛」,金剛跟這個地方的意思一樣,無能壞寶髻豈不是金剛般若嗎?從這個地方我們深深體會到,從形式上來看這都是社團,每一類的眾生都是一個社團,而每一個社團裡面都離不開金剛般若,究竟圓滿、堅固不壞的智慧。

  般若智慧從哪裡修?佛法的教學,實在說是般若為中心,般若是世尊一代教學裡面主要的課程。怎麼知道?從時間上來講,佛說《般若》二十二年。大家都知道,釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年,四十九年當中《般若》佔二十二年,當然這是主修科目,不是主修科目怎麼能佔這麼長的時間?所以佛法是以般若智慧為主,我們不能不知道。這樣說來,我們是不是要去學《般若》?這個問得沒錯,學《般若》一定要有條件。在中國禪宗就是修般若的,諸位要記住,禪宗絕對不是修禪定,你要是認為禪宗修的是禪定,那你是外行,禪宗就是修般若。你看六祖大師的《壇經》,開宗明義第一句話就教人,「總念摩訶般若波羅蜜多」,這一開章就把它的宗旨向大家宣布出來,這個法門是修般若的法門。禪定是手段,目的是般若,因定開慧,所以禪宗不是修禪定的,是修般若的。哪一類的人合適?《壇經》上說,六祖所接引的條件是上上根人,才有能力辦得到。他老人家一生在整個佛教史裡面,的確是最光輝的一頁。他成就多少眾生?四十三個人,在他會下明心見性的、大徹大悟的四十三個人,希有!能大師之前沒有見到,能大師以後也沒見到。許許多多祖師一生當中幫助一個人開悟、兩個人開悟就很希有,他一生當中幫助四十三個人。說明這個法門不是容易法門,絕非易行道。

  如果你再看看淨土宗的祖師,那真叫光芒萬丈,能大師就比下去了,不能比了。我們淨宗初祖慧遠大師,東晉時代在廬山開念佛法門,建第一個道場,參加念佛堂的一百二十三個人,一百二十三個統統往生,往生不退成佛。比能大師四十三個多了很多,那怎麼比得上?而且成就不一樣。上上根人的成就,真正大徹大悟、明心見性,他什麼地位?大概總不出十住位,初住、二住,總是在這個地位。我們今天講《華嚴》,大家這概念非常清楚。可是念佛往生的人,下下品往生,一品煩惱都沒斷,生到西方世界,「皆作阿惟越致菩薩」,這是圓教十住、十行、十迴向都不能比的,阿惟越致是七地以上。所以果報不相同,念佛的果報無比的殊勝,諸位要明白這個道理。什麼叫智慧?選擇淨土法門就是最高的智慧,依據《無量壽經》來過日子,就是過最高智慧的生活。我們要建立信心,能信、能解、能行,決定不為外境所動,那就是「無能壞寶髻」,《無量壽經》、持名念佛是寶髻;你真有智慧,不受一切境緣的影響,那就是無能壞,顯示出高度的智慧,這是人生最高的享受。

  在現前這個時代,是一個動盪不安的大時代,生活在這個時代很苦。全世界的人,東方人、西方人,身心都是恐慌不安,今天過的是這個日子。為什麼會有這個情形?實在講是失去了皈依,失去了依靠。從前人的生活他有依靠,所以他一生過的是安穩的生活。在東方,一些人依靠孔孟的教導,一些人依靠世尊的教導,人心有個皈依處,有個依靠,起心動念都不離聖賢教誨,所以他心是安定的。在西方,西方人依靠上帝,依靠《聖經》。可是到了近代,科學技術發達,以為這些舊的東西落伍,應當把它淘汰掉。在中國,五四運動打倒孔家店,我們兩千多年來的依靠失掉了;大乘佛法,大家以為這是迷信、妄想,不切合實際,也要破除。在西方,科技發達,大家對上帝不相信;人可以登陸月球,可以登陸其他的星球,上帝沒有了,沒人相信了。於是人迷信於所謂現實,產生嚴重的偏見。最近兩百多年來,偏重在物質文明,偏重在科技的發展,最近半個世紀又偏重在經濟上的發展,講求民主自由開放。結果是什麼?結果就是今天全世界動亂不安,災變異常,偏見造成的。

  一般人很難理解這個現象,我比喻一個人身,我們偏見,人身五臟六腑不能平衡發展,特別看重心臟、看重肝臟,天天來進補,其他的都不要了,結果其他都出了毛病,都長了癌症。這兩個很好,其他都得了癌症,還是要死!所以一定要懂得,我們人身每一個部位要均衡發展;社會也一樣,國家也一樣,世界也一樣,一定要平衡發展,不可以偏重在某一部分,偏重某部分就是偏見,在我們佛門叫偏漏執,哪有不出毛病的道理?我們今天展開《華嚴經》,《華嚴經》處處是圓滿,字字圓滿、句句圓滿,所講的每一個社團都是圓滿的。圓滿的智慧,這是高度的智慧,才無能壞,偏在一邊決定出毛病。所以我們今天,病怎麼來的總得要清楚,你不清楚,你怎麼能對治?你有什麼方法幫助這個社會?我在前面講過,今天這個社會、國家,最重要的根本建設是教育,這個教育一定是全面的教育,絕不是偏重某一個、某一點、某一科,那是不能解決問題的。這是「無能壞寶髻」的意思。我們要懂得學習,要善於學習,才能夠得受用。懂得全面的發展、均衡的發展,懂得全體的利益、均衡的利益,決定不能謀求自己的利益,這就壞了。因為自己跟全體,在《華嚴經》上講的,跟盡虛空遍法界是一體,這是其他的宗教學術都還沒有講到,唯獨佛經上講盡虛空遍法界是一個自己。均衡的意思在這個地方,這才叫真正大圓滿的均衡,這才是真正無能壞寶髻。

  第三尊,『清淨速疾迦樓羅王』。這尊德號跟第一尊的意思相同,加了一個「清淨」。前面只著重速疾之力,這個地方教給我們動作是要快,特別在現在這個世間,災難一年比一年多,一次比一次嚴重,我們度人、幫助別人速度要快。不但心地要清淨,行為也要清淨。心地的清淨是三輪體空,即相離相,幫助人心裡面沒有一絲毫的妄想分別執著,這自己心清淨。天天幫助人,天天應酬,忙得不亦樂乎,自己絕不墮落;如果你自己心不清淨,那你就墮落。要保持清淨心。在事相上,幫助別人是義務,無條件,不受絲毫報酬,這是清淨,在事上清淨。如果我們替別人服務,幫助別人,希望得到名聞利養,事不清淨。諸位要曉得,事不清淨,心也就不清淨。尤其是在現前這個階段,一切眾生貪瞋痴三毒嚴重到極處。佛弟子要給他們做一個好的榜樣,幫助他們回頭,那就是展現他們需要的、他們希求的我們捨棄,我們不要,反其道而行之,讓他去體會,讓他去領悟。他冷靜去觀察這個果報,我們清淨,什麼都不要,生活得很自在,生活得很快樂。再看那些人,貪而無厭者,以種種不正當的手段奪取別人,充實自己,果報並不好,現前的果報他有苦惱,將來的果報在三途。這兩個一比較就曉得,就開悟了、就明白了。所以我們展現出來的是捨己為人,世間人常講的犧牲奉獻。我們做的真是他們所說的犧牲奉獻,我們自己連犧牲奉獻這個念頭都沒有,這叫清淨;如果有犧牲奉獻的念頭,心就不清淨。

  第四尊,『心不退轉迦樓羅王』。這些都是教給我們,名號都是教給我們,迴向就是幫助眾生,幫助眾生要不退轉,這一點非常之難。我們想到佛經裡面有個故事(當然是表演的,不是真實的),很能啟發我們,這個故事是講舍利弗尊者迴小向大。修學大乘相當不容易,眾生不好度,《地藏經》上講的閻浮提眾生「剛強難化」,你是善心對待他,他偏偏惡意向你,這時候你怎麼辦?你還願不願意幫助他?菩薩能不退心,什麼原因?菩薩對一切眾生了解得很透徹,所以能夠不退心,知道他業障習氣深重。可是我們是凡夫,我們遇到逆境、遇到逆緣往往就退心,退得太多太多了,這種現象自古至今多得很,不勝枚舉,例子太多了。學佛了,遭受一點挫折,遭受打擊,佛不靈,不再學了,不靈,佛菩薩沒保佑他。一定要保佑他年年升官、年年發財,這個佛靈,哪有這種道理?如何才能保持不退心?一定要明經,你依據修學的經典,你要真正明瞭。不但要明瞭,你看《金剛經》上教給我們「深解義趣」,你要往深處去理解。然後你的觀念才轉得過來,你才能培養出堅定的信心,學佛無論遇到什麼災難,信心還是不退。你們在經上看到歌利王割截身體,忍辱仙人遭這樣的難,遭這樣的奇恥大辱,他不退心,成就般若波羅蜜多,般若度圓滿了。你要是不能忍,一退轉,那就壞了。

  一般菩薩修行成佛,為什麼要經歷那麼長的時間?就是退轉。十方諸佛剎土修行,可以說都是進進退退,所以要這麼長的時間。西方世界為什麼殊勝?它的好處、真實利益,西方世界沒有退緣,所以它叫極樂世界。那個地方沒有惡緣,西方世界沒有惡人,你所見的都是善人,沒有惡人,所以在人事環境裡面你不可能退轉。西方世界物質環境美好到極處,沒有一樣不如人意的環境,所以在物質環境也沒有退緣。他圓證三不退是這麼個道理。

  我們這個世間退緣太多,你學佛學得不錯了,遇到一個朋友,那個朋友勸你:你要小心,你不要迷在裡頭,你不要上當,辛辛苦苦賺來的錢不要被人騙去了,什麼供養修福,都被人騙去了。一聽是有道理,好了,本來想發心的,馬上退轉了。好不容易百千萬劫遇到一個修福的機會,被人家幾句話就退轉了,打退堂鼓,就不幹了,這個機會就失掉了。諸如這一類的太多太多了。所以我們一定要曉得,這個世間善友少,惡友多。那些惡友,實在講對你也不是壞心,好心,都是好心的,好心做了壞事。為什麼好心做壞事?愚痴,佛經上講,根是愚痴。他對你真的是愛護,對你是照顧,照顧得無微不至。你想積功累德、想修好事,全都把你攔住,勸你去幹壞事,什麼壞事?股票好賺錢,你就聽他的話;投資好賺錢,聽他的話。剛剛做的時候不錯,利潤很大,過了幾年,像現在經濟風暴,倒閉了,你看看,自殺的人有多少?跳樓的人有多少?善友有智慧,善友看得遠、看得深;惡友看得很近,只曉得近利,不知道深遠的利益,不知道有廣大的利益。這是我們必須要懂得的。

  明白這些理論與事實,我們的心才能夠堅定,道心堅定,才能夠做到不退轉。決心求淨土,使我們的不退轉永遠保持。所以諸位如果是真正決心取淨土,你現前就可以說圓證三不退,不必等到西方極樂世界,現在就等於到了。雖然人還沒有去,西方世界已經報名註冊,一定要去;換句話說,就是蓮池海會的佛菩薩。要有這個堅定決心、堅定意念,對於淨宗清清楚楚、明明白白,一絲毫都不懷疑。

  我們最近這十年,在全世界極力的弘揚淨宗,弘揚《無量壽經》夏蓮居的會集本。我也聽說有人寫信告訴我,見我的時候也說,有一些地方、有一些法師說我是偏見,說我弘揚這個本子有錯誤,我聽到太多了。他們問我怎麼辦?他修他的,我修我的。他對他那個本子有信心,他有成就;我對我這個本子有信心,我也有成就,這都很好。無論他怎麼樣毀謗,怎麼樣批評,我一句話不說。為什麼?因為我們這十幾年來弘揚這個本子,依照這個本子修學,成就的人很多,親眼看見的。往生的時候希有的瑞相,那就是給我做證明,我還有什麼好懷疑的?他懷疑,我不懷疑。何況我們這個本子有師承的,我不是自己選擇的,我是老師交代的。我對老師有信心,不能聽人家幾句話,我的信心就沒有了,那還學什麼?這一點也非常值得我們重視的。如果我對老師沒有信心,決定不能跟他學。老師再高明,再有德行、再有修持、再有本事,諸佛如來再來人,我對他沒有信心,跟他一輩子都不會有成就。所以古人求學,尋師訪道,哪一個是他真正的善知識,是他的好老師?從內心裡面尊敬,決定沒有懷疑,這就是善知識,就是好老師。為什麼?老師講的話,你可以百分之百的去做到。如果有人說你老師的壞話,破壞你的信心,試問你是跟他學,你還是跟老師學?可是自古至今,這一類的學生很多,對老師的信心不夠、不足,遇到有人對老師幾句批評的話,他對老師信心喪失掉,就退轉了,以後雖然明瞭,後悔莫及。這個事情很多,特別是在末法時期。

  真正善知識、好老師無所謂,他對學生說老實話,沒有希求,都是一個緣分。常言說得好,學生找老師,難!好的老師可遇不可求。好的老師要想找一個傳人更難,到哪裡去找?多生多劫的緣分。一生當中不會奢求,能遇到一個,法傳下去就非常滿意,哪裡敢奢望很多人?不敢有這個念頭。你看自古以來多少善知識,一生當中一個學生遇不到,所以他的道就失傳了。失傳的多,能傳下來的太少了。所以做學生,要懂得做學生的道理,懂得尊師重道。在過去,你從小家庭教育就是教導你,父母教導。還沒有上學之前,古時候上學,漢朝時候是八歲,八歲以前,家長在家裡天天訓導,教他懂得尊師重道,所以尊師重道這個觀念從小培養的;上學之後,老師再教導他孝順父母、友愛兄弟,一個人是這樣教成的。今天做父母已經疏忽了這個層次,不知道這個層次是非常重要,疏忽了。當然現在教學跟古時候不一樣,古時候做老師真正是潔身自愛,真正他做到「學為人師,行為世範」,他真做到,確實有這個模樣在。所以社會大眾見到教書先生沒有不尊敬幾分的,宴會裡面座席,首座一定是教書的老師,夫子。社會推崇道德,重視學問,讀書人上座。現在這個社會不重視道德,不重視人倫,所以天下大亂。

  因此現在的老師,那就是方東美先生以前給我說的,「現在學校,先生不像先生,學生不像學生」,五十年前的話。我那個時候想到學校去聽課,他勸我不要去,他說你要去聽會大失所望。五十年之後,今天的學校我沒有去看過,我概念當中想,一代不如一代。哪裡有個老師上課,學生規規矩矩在那裡聽?我們偶爾在電視裡面播放一些教室的狀況,老師站在台上講解,學生躺在椅子上,兩條腿蹺在桌子上,那樣聽課,這怎麼能教學?現在講實實在在的話,學生上學為什麼?文憑,為了要得到這張文憑;老師去教課為什麼?為薪水,家裡生活不能解決。所以老師看到學生這個樣子也不認真教了,反正你考試的時候,出幾個容易的題目給你及格就行了。大家都客氣,大家都歡喜,學生覺得這個老師不錯,都給我及格,擁護老師;老師月月拿薪水就行了,各人的利益都得到,皆大歡喜。怎麼能夠培育人才!

  我們講堂裡面講經還有這些禮節,禮節比古時候已經是省略太多了,還有這麼小小一點禮節。有很多在學校教書的這些同修,做老師的也來聽經,看到了很感慨,學校不如我們講堂,講堂大家對法師還尊重,還有一點禮貌,學校現在見不到了。你說多悲哀!怎麼不退轉?現在在學校,教學的老師心退轉了。退轉,不肯認真教,敷衍塞責,為了薪水。學生上學不肯認真好好的學,為每個學期成績及格,最後拿到文憑就好了。這統統退心,教的退心,學的也退心。這是一個嚴重的社會問題,是社會根本的問題。我們如何展現不退轉,如何能教導社會大眾求學不退轉,在社會上事業不退轉;更重要的,服務社會、服務人民的心態不退轉,這是真正的迴向。

  第五尊,『大海處攝持力迦樓羅王』。這個意思,佛經裡面有敘說。「大海處」是生死苦海,展現菩薩攝受眾生偉大的能力。菩薩觀察到六道裡面根熟的眾生,根熟實在講就是指對淨土法門能信、能解、能行,這是根熟眾生,他們一定來幫助。「佛氏門中,不捨一人」,那個一人就是指這個人,他真正能信、能解、能行,這一生當中只要他遇到緣,決定能夠往生不退成佛,這樣的人佛菩薩會特別照顧,一個都不會捨棄,「大海處攝持力迦樓羅王」就是專表這個意思。這一類的眾生,雖然在我們現在,濁惡到極的社會裡面還是很多,真的他們有善根、有福德。什麼叫善根?能信、能解,你把淨宗法門介紹給他,他相信,他不懷疑;你給他講解《彌陀經》、講解《無量壽經》,他懂,他可以接受,他沒有疑惑;勸他念佛他肯念,他也肯真幹。往往不能成就是因為緣不足,所謂緣不足,他在修行的時候干擾很多,就是剛才所說的惡友多、善友少,惡境多、善境少;人總是凡夫,不可能不受環境的干擾。佛菩薩看到這一類的眾生,所謂根熟眾生,成熟了,應當怎樣幫助他?緣上幫助他,他已經有善根、有福德,緣缺乏。

  念佛為什麼要聽經?古大德念佛堂是不講經的,只講開示,一天總有二、三次的開示,提醒大家、勸勉大家、鼓勵大家,增上信心,防止退轉,用意在此地。信解之後重要的是修行,重要的是念佛。我們要學習,一定要知道眾生苦,全心全力認真學習。到將來因緣成熟,一定要建道場,幫助一切根熟的眾生,希望他們有因緣在這一生當中決定成就。

  下面第六尊,『堅固淨光迦樓羅王』。這個名號,用現在的話來說,軟體的設施、硬體的設施都包括在其中。硬體的設施是道場,道場要堅固、要實用、要清淨、要光明。特別是光明,我們先說這一層。道場建築一定要現代化,我們度現代人,所以不必建中國古時候宮殿式的建築,那個費的財力很多,不實用,沒有現代西方建築實用,不必花那麼多冤枉錢,要建現代化的建築。建築要結實,因為道場是永久性的。西方人的觀念跟東方人不一樣,東方人一直到今天還有一個形式上的觀念,老家,你老家在哪裡?外國人沒有老家,外國人常常搬家,你看那個房子住不了兩年就插個牌子,他要賣了。中國現在有賣房子,在從前很少聽說有賣房子的。所以古時候中國人建房子都建得很堅固,這一棟房子建築至少可以使用三百年,老家,傳宗接代,哪有常常搬家的道理?中國人用的家具,諸位也許聽說過,紅漆家具,桌椅板凳也都是最好的木材,至少可以使用一百年。當然,現在商人聽到很不願意,你家具使用一百年,他還做什麼生意?所以現代的東西好看,很脆弱、很容易壞,他就是希望最好是年年換新家具,他才有錢賺。所以現在東西,一般建築,外面是好看,確實不堅固。我們建道場要重視,外面形式可以跟現代建築同樣的形式,材料要選堅固的。這個道場不可以說是用個幾年就變賣,再去找地方,不好;一定要建得堅固,要能夠長久。弘法利生這一層,我們可以不必顧慮太多。現代我們一定要利用高科技,利用大眾傳播的技術,所以道場小也能產生很大的效果,但是道場堅固很重要。

  「淨」是清淨。道場的同修,人事是一定的。從前人做到,廬山遠公的時代,廬山念佛堂裡面的清眾一百二十三人,沒有閒雜人進去,這是清淨。「淨光」要真正做到,還非得軟體不可,那就是說整個道場,不但是住眾,在這個裡面修行的,領眾的(道場的主持人),一直到所有工作人員,乃至於在道場擔任義工的,心地都是清淨的。發真誠、清淨、慈悲心來工作、來服務,確確實實觀念當中,我們是來發心供養諸佛。哪些人是諸佛?除自己之外都是諸佛。我們要努力在這個科目上教學,把每個人都看作諸佛如來看待。佛在經上教我們的,我們真正能這樣做才是佛的好學生,一切眾生「皆是過去父母,未來諸佛」,我們一定要做到,這個道場才名符其實的「堅固淨光」。工作的人員、服務的人員只盡義務,不享受權利,全心全力照顧大眾,為一切大眾做念佛往生成佛的增上緣,我們做這個工作,這才是真正「堅固淨光」。

  第七尊,『巧嚴冠髻迦樓羅王』。「巧」是善巧,「嚴」是莊嚴,「冠髻」都是表高顯的意思,冠是帽子,在一個人頭頂的部分,這是比喻善巧莊嚴到極處。「巧嚴」兩個字,在我們今天解釋,就是我們常講的現代化與本土化,這就是巧嚴。雖然現代化、本土化,又不失佛教導的精神,那就善,此地是嚴的意思,莊嚴。所以巧嚴有善巧的意思,雖巧不離嚴,雖嚴又顯得非常巧妙。巧是活活潑潑,讓人在這個環境裡面修學,感覺非常輕鬆、自在、快樂,沒有絲毫拘束,這是巧。雖然沒有絲毫拘束,樣樣都合乎規矩,這是莊嚴。展現出在生活當中高度的智慧、高度的藝術境界,這才是真正幸福美滿的人生。這兩個字都要做到,而且要做到圓滿,「冠髻」就是圓滿的意思,做得有非常鮮明的成效,成績表現。

  怎樣才能做到這個境界?無非是實踐經中教誨而已。不必多,只要大家遵守《觀經》三福、六和、三學、六度、普賢十願足夠了,起心動念都不違背這五個科目,你就真正做到「巧嚴冠髻」。所以這五個科目一定要做專題來研究討論,這五個科目如何完全落實到生活、落實到修持,在家同修怎樣落實到你家庭,落實到你的行業,落實到你平常的應酬,使我們這一生當中安安穩穩生活在佛法之中,這是真正的皈依處,你受的三皈就圓滿落實,不至於變成名字的皈依。

  第八尊,『普捷示現迦樓羅王』。這個意思很明顯,我相信諸位同修都能夠體會。「示現」,示現就是做出一個好榜樣、好模範來給人看,現身說法。尤其是在我們現在這個時代,這樁事情要快一點做,遲了就來不及;普遍的做,不偏於一方,不偏於一樁事,我們要顧全,全面、普遍的來推行,快速的來推行,做出最佳的榜樣。人是學佛人中的好榜樣,家是一切學佛家庭的好榜樣,道場是所有一切佛教道場的好榜樣,這叫示現。「示現」兩個字的意思深廣無盡,總而言之一個大原則,決定是利益眾生、利益社會,絕不違背這個原則。這種種示現,對於社會、對於人民、對於大眾就是真實之利,《無量壽經》講的「惠以真實之利」。所以這個事情要快做,要普遍去做,做得圓滿、做得究竟,才能幫助這個社會消災免難。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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